สิ่งที่ต้องทำเพื่อ Halucinogen tŕne? ลิกี, ktore spôsobujú halucinácie

***
พอซดราวูเยม ปะทะ! Zvlášť záujemcovia หรือ rastliny, คุณเป็นยา bylinné Nulový problém tohto nadpisu sa zhruba zoznámi s tým, čo budú obsahovať ďalšie, preto sa tomu hovorí úvod do kurzu. Je ťažké odhadnúť počet problémov, ale pokúsim sa ich čo najviac zaujať únavou, ktorú si musíte na začiatku preštudovať :)

Šlovek začal používať liečivé a jedovaté rastliny od staroveku. V dávnych dobách bolo používanie a používanie omamných rastlín najčastejšie spojené s rituálnymi praktikami. Túto skutočnosť potvrdzujú početné písomné pramene a Archeologické vykopávky. Archaické kultúry používali omamné (psychotropné, halucinogénne) rastliny predovšetkým na dosiahnutie zmeneného stavu vedomia. V dôsledku tohto použitia človek nadviazal kontakt s nadprirodzenými silami, ktore pomáhali liečiť choroby, predpovedať budúcnosť atď.
História používania a používania jedovatých, liečivých a psychoaktívnych rastlín siaha do tisícročí. Niektoré narkotické rastliny mali určite významný vplyv na rozvoj ľudskej kultúry. Niektorí autori sa domnievajú, že to boli jedovaté psychoaktívne rastliny, ktoré ovplyvnili rozvoj tvorivosti a hrali významnú úlohu vo vývoji hominidov. Antropológovia tvrdia, že na začiatku formovania ľudskej podoby mohla fyziologickátimácia predstavivosti, ktorú pravdepodobne poskytujú narkotické rastliny, zvýšiť adaptačnú kapacitu a tiež tvorbu reči u รูปทรงคล้ายมนุษย์ ných primatov. โปวอดเน โบลิ ซนาลอสตี และ บายลิเนียก sa odovzdával z generácie na generáciu ústne. Tieto informácie sa sústreďovali v určitých rodinách, kde sa tieto znalosti pod rúškom tajomstva prenášali z otca na syna alebo častejšie z matky na dcéru, pretože v mnohých kmeňoch bolo uzdravenie údelom žien.
Takmer všetky národy považovali liečivé vlastnosti bylín za nadprirodzené. Z tohto dôvodu sa medzi mnohými ľuďmi uzdravenie stalo výsadou kňazov. Babylončania, ktorí v 20. storočí pred Kristom nahradili Sumerov, zdedili svoje znalosti a kultúru vrátane informácií o liečivých rastlinách. Poznamenali, že priame slnečné svetlo nepriaznivo ovplyvňuje liečivé vlastnosti niektorých rastlín, preto ich sušili iba v tieni a niektoré bylinky (เฮนบาน, ยาเสพติด, พิษ) sa dokonca zbierali v noci. Dvere a okná miestností, kde Babylončania uchovávali svoje rastliny, vždy smerovali na sever. Egypťania už klasifikovali liečivé rastliny podľa ich farmakologického účinku (preháňadlá, emetiká atď.).
Používanie liečivých bylín กับ Rusku sa rozšírilo กับ Polovici 17. storočia. keď cár Alexej Michajlovič vytvoril špeciálny „farmaceutický poriadok“. A krátko pred smrťou, nie príliš veriaci zahraniční lekári, nariadil guvernérom Sibíri „zbierať liečiteľov, učiť sa od nich bylinky, ich vlastnosti a posielať najviac bylín do Moskvy“. V roku 1654 bola vs Moscow zorganizovana prvá lekárnická škola. Vznikli `farmaceutické záhrady" - záhrady na pestovanie liečivých rastlín. V 19. สโตรซี. používanie rastlín v medicíne upadlo v dôsledku pokroku v chémii a do konca storočia prešlo do rúk zahraničných firiem.
สิ่งกระตุ้น (“zvršky”)
Do tejto kategórie patria látky, ktoré povzbudzujú, สิ่งกระตุ้น myseľ, aktivujú iniciatívu a môžu dokonca spôsobiť eufóriu, ale neovplyvňujú žiadne zmeny vo vnímaní. Medzi najdôležitejšie rastliny v tejto kategórii patrí káva, čaj, kakao, guarana, mate, ephedra, khat a coca.
Sedatíva, prášky na spanie, narkotiká (“ดาวเนอร์”)
Do tejto kategórie patria všetky sedatíva, hypnotiká, lieky na liečbu úzkosti, bolesti, ktoré niekedy spôsobujú zmeny vo vnímaní, napríklad obrázky snov, a tiež často spôsobujú pocity eufórie . Najvýznamnejšími psychoaktívnymi rastlinami a potravinami v tejto kategórii sú mak, ópium, valerián a chmeľ.
อาการประสาทหลอน ("všeliek")
Do tejto kategórie patria všetky látky, ktoré spôsobujú rôzne zmeny vo vnímaní, vnemoch Priestoru a času, emocionálnych stavoch. Väčšina rastlín uvedených na našich stránkach patrí do tejto kategórie. V priebehu času boli tieto látky známe pod rôznymi názvami:

Psychotomimetika ("napodobňovanie psychoz")
- ไซโคติติ (“spôsobujúce psychózu”)
- อาการประสาทหลอน (Johnson "halucinácie")
- Psychedeliká (ออสมันด์, “prejavovanie mysle”)
- Enteogény (รัค อา ďalší; „stať sa božským zvnútra“)
- เอนแทคโทเจน (นิโคลส์ "podpora sebapoznania")
- Empathogens (Metzner, “การกระตุ้นความรู้สึกเอาใจใส่”)
- เอเดติกา ("vytváranie myšlienok")
- ไซโคเจนิกา ("ovplyvňujúca myseľ")
- โรคทางจิต (“zmäkčenie mysle”)

Existuje mnoho príkladov rastlín a húb, ktore sú posvätné a dokonca ich uctievajú ako bohov. ปาเตรีย: ayahuasca, peyote, iboga, kava kava. Je zaujímavé, že medzi indiánmi Jivaro môžu brugmansiu dostať chlapci, ktorí sa potom počas intoxikácie učia od svojich zosnulých predkov. Prvé použitie halucinogénov sa často vyskytuje และ rituáloch วัยแรกรุ่น
เอโปเรติกา ("เอลาเซีย").
Eufória je duševný stav, ktorý sa prejavuje pozitívnou, radostnou a veselou náladou, je to dobrosrdečnosť, bezstarostnosť, ktorá nezodpovedá objektívnym okolnostiam. Počas eufórie, mimického และ pantomimického oživenia sa pozoruje psychomotorická agitácia. Patria sem: konope, mexický pichľavý mak, คาเลยา ซาเดชิชิ.
อาโฟรดิเซียกา (“อาโฟรดิเซียกา”)
Afrodiziakum je látka, ktorá sa používa na zvýšenie libida (sexuálnej túžby) a sexuálnej sily. Názov pochádza z mena gréckej bohyne lásky Afrodity. Afrodiziaká majú spravidla slabostimulačný účinok, ktorý nie je bez psychologickej autohypnózy. Príkladom toho môže byť cibuľa a chren, ktoré sú v mnohých kultúrach považované za afrodiziaká (a skutočne majú pozitívny vplyv na mužskú silu), ale u nás sú vnímané ako bežné jedlo. Medzi afrodiziaká tiež patria: kana, krokus, sarsaparilla, ašvaganda.

Halucinogény patria do tryy psychoaktívnych látok, ktore môžu spôsobiť zmeny vo vedomí a vnímaní reality človeka. Spomínajú sa už pred 2 500 rokmi. Pre mnoho ľudí bolo používanie týchto látok súčasťou kultúry a nevyhnutne sprevádzalo náboženské rituály. V dávnych dobách boli extrahované z rastlín.

Označenie týchto liekov ako „psychedeliká“ prvýkrát použil Humphrey Osmond počas svojich štúdií o zvláštnostiach účinku LSD na ľudské telo.

ดรูฮี ฮาลูซิโนเจนอฟ

สามี

Využívanie húb ako prostriedku zmeny vedomia začalo už v 2. storočí pred naším letopočtom, ich obrazy možno nájsť v hrobkách Mayov a Aztékov. Národy Strednej Ameriky považovali huby s psilobicínom za posvätné a vytvorili im kult na úrovni kaktusov, ktorý vyvolával podobné efekty.

V súčasnej dobe existing asi 25 odrôd takýchto húb. วาชชินา ออบซาฮูเย psilobicin. Spočiatku spôsobujú delírium a eufóriu, potom sa u človeka zmení koncept Priestoru a času, zaostruje sa vnímanie farieb a zvuku.

Intoxikácia môže prebiehať ako pozitívny typ, keď človek prežíva šťastie, zaujímavé halucinácie, pocit pohybu nielen v Priestore, ale aj v čase. V negatívnom prípade závislý prejavuje agresiu, a ถึง aj voči sebe, silnú úzkosť, paniku. Niekedy กับ tomto stave dochádza k pokusom o samovraždu.

Použitie psilobincínu โดย mohlo priniesť podivné a živé obrázky, ktore sa pokúsili analyzovať. Takáto látka funguje ako LSD a podobá sa na ňu svojou chemickou štruktúrou. Účinky po užití húb môžu trvať až 6 hodín.

Halucinogénne huby sa konzumujú sušené alebo surové. วาเรีย ซา อาโก ชาจ. Pol hodiny alebo hodinu po ich užití nastáva ich účinok.

Dôsledky používania halucinogénnych húb spočívajú v tom, že postupne ničia mozog a znižujú intelektuálne kapacity. Sú schopní vytvoriť stabilnú látku ako všetky psychoaktívne drogy vyžadujú na dosiahnutie rovnakého účinku stále sa zvyšujúcu dávku.

U narkomana sa pod vplyvom takýchto húb a následne medzi jednotlivými aplikáciami vyvinie ťažká depresia, mágia prenasledovania, nemotivované agresívne správanie voči iným. Takíto ľudia často končia na psychiatrických klinikách s akútnymi psychózami.

ราสลินี

Ľudstvo už obdávna používa nielen huby, ale aj rastliny, ktoré spôsobujú určité psychotropné efekty. Rastliny sú halucinogény používané v náboženských a mystických rituáloch. Mohli โดย navodiť vízie - zrakové aj sluchové

Akákoľvek časť rastlín - เกาหลี, listy, kvety, hľuzy - môže mať halucinogénne vlastnosti.

1. อายาฮัวสก้า ... Nápoj pripravený กับ Amazónii z caapi liana. Až doteraz zostáva medzi šamanmi obľúbený. รับ na výrobu nápoja je dosť komplikovaný a jeho príjem vyžaduje špeciálnu, vrátane duchovnej prípravy. Nápoj z tejto rastliny sa predtým používal na získanie euforického stavu a na vyvolanie vízií a používal sa aj na liečbu chorôb žalúdka a čriev. Takýto liek môže poskytnúť veľmi intenzívne zážitky.
2. เปโยเต้ ... Je to kaktus a má určité vlastnosti vďaka látke meskalín. Je možné získať jasné a živé obrázky vízií. V เม็กซิโก sa od staroveku používa na rôzne rituály.
3. อิโบกา ... Liečivo ibogaine je založené na tejto africkej rastline. Na získanie sa používajú korene. V niektorých krajinách sa o túto látku zaujímajú lekári s cieľom liečiť závislosť od alkoholu a tvrdých drog. V súčasnej dobe prebiehajú štúdie na štúdium dlhodobých účinkov používania tejto látky.
4. ซัลเวีย ... Alebo mudrc veštcov. ราสตี พบ เม็กซิโก Pri duchovnom obrade miestneho obyvateľstva sa používa čaj z tejto rastliny. Na získanie silného halucinogénneho účinku sa však suší a konzumuje pri žuvaní alebo údení. Obraz sveta sa začína meniť, akonáhle liek vstúpi cez sliznicu. V tomto prípade je negatívnym bodom to, že môže dôjsť k narušeniu motorickej aktivity osoby a existinguje tiež riziko zranenia alebo pokusov o sebapoškodenie.

มีอยู่แล้ว mnoho rastlín, ktore obsahujú látky, ktore menia vedomie človeka. Medzi nimi sú dobre známe konope, rôzne odrody akácie, javora strieborného, ​​​​niektoré druhy strukovín a iné. Bylinné halucinogény sa po stáročia používajú na liečbu a vykonávanie určitých náboženských rituálov. Recepty na výrobu omamných nápojov, zmesí na fajčenie alebo žuvanie siahajú od nepamäti do našej doby.

V strednom Rusku je tiež veľa podobných závodov. V zásade ide o legálne halucinogény, ktore nie sú na zoznamoch zakázaných látok. เมดซี นิมิ ซู นาจซนาเมจชี:

1. เบลลาดอนน่า ... Používajú sa korene a listy tejto bylinky z čeľade hluchavkovitých. มิโมเรียดเน ทอกซิกกี้. อาจ มาเล มโนซตโว โมเช วีสอ เค สมรตี.
2. มาคาเซีย มาต้า ... Listy sa pridávajú do tabaku. Navodzuje miernu eufóriu ako marihuana. Neboli zaznamenané žiadne prípady otravy.
3. มูโชฟนิค ...Použitý sušený. Pol hodiny po užití závratu a ponorenia do súmraku s víziami potom príde nárast sily a พลังงานที่สำคัญ... Účinok trvá 5-6 hodín. Mierne prekročenie dávky môže mať za následok letargický spánok alebo smrť.
4. เฮนเบน ... Používa sa drvený koreň. Má halucinogenny a hypnotický účinok. Silne ovplyvňuje periférne ระบบประสาท... Na pozadí prijatia sa okrem otravy môže vyvinúť aj akútna psychoza.
5. ดร็อกกา ... Používa stonky, listy, korene a semená. Spôsobuje halucinácie a ospalosť.
6. บรัช ... Je súčasťou známeho nápoja - อับซินตู. Má narkotiký účinok. Dlhodobé používanie môže spôsobiť poškodenie zdravia. V prípade otravy sa pozorujú kŕče อาการมึนงง.

Nezabudnite, že akékoľvek halucinogény sú drogy. A preto môžu spôsobiť závislosť, iba psychickú, a tiež spôsobiť značnú fyzickú ujmu na tele. Väčšina z nich je vysoko toxických a dokonca aj v malých dávkach spôsobujú silnú otravu. Nebezpečenstvo psychedeliká môže spočívať aj v tom, že existingujú prípady recidívy halucinácií, ale bez požitia látky. มาทำกัน.

Použitie niektorých z nich môže mať u úplne zdravého človeka za následok vznik duševnej poruchy. Existujú štúdie, ktoré dokazujú, že závislí, ktorí neustále užívajú psychedelické drogy, škodia nielen sebe, ale aj budúcim potomkom.

Hlavnými komplikáciami pri použití halucinogénov sú exacerbácia pomalej schizofrénie, ak มีอยู่, ตื่นตระหนก reakcie, psychoza. V čase takéhoto konania มีอยู่ prípady sebapoškodzovania alebo samovražedných pokusov.

โอจูก

Nehovoríme o jednej rastline, jej organickej látke a chemických derivátoch, เบียร์ o โรซนี ซาสตุปโคเวียฟลอรี, ako aj prípravky anorganického pôvodu. Všetky tieto rastliny a syntetické látky majú rôzne organické prototypy a morfológiu, ale rovnaký halucinogénny účinok.

Táto skupina psychoaktívnych látok sa niekedy nazýva halucinogény (`rodenie halucinácií“), aj keď halucinácie ako také pod vplyvom týchto liekov nie vždy nastanú. Niekedy - psychotomimetika („vyvolávajúce stavy podobné psychózam“), aj keď mnohí vedci tento termín opustili, pretože identifikovali množstvo rozdielov medzi psychózou a stavmi po použití halucinogénov. Menej často - psychodysleptici (`spôsobujúci štiepenie psychiky“), zatiaľ spravidla tieto lieky naopak spôsobujú integráciu psychiky Najbežnejšie používaným termínom sú „psychedeliká“ (veľké a malé). Navrhol ถึงจิตแพทย์ Humphrey Osmond - jeden z prvých výskumníkov LSD - a schválil Aldous Huxley Doslova „psychedeliká“ znamenajú „prejavovanie psychiky“ (z gréckych slov psychika - duša a delikatesa - ชัดเจน, objasňujúce)

Z môjho pohľadu sú najpresnejšie dva názvy - halucinogény a psychedeliká a v budúcnosti v závislosti od kontextu zavolám ติโต้ rastliny ich organické deriváty, ก ติโต้ซินเทติกเก โดรกี้ เลน ทัก.

Veľký švajčiarsky chemik „otec LSD“ - A. Hoffmann definoval psychedeliká ako látky, ktoré „spôsobujú zmeny v myslení, vnímaní a nálade“, pričom „nespôsobujú významné poruchy auton ómneho nervového systému, ako je zmätenosť alebo iné závažné poruchy “, “ เวคเค ดาฟกี psychedeliká spôsobujú halucinácie “. Táto definícia vylučuje lieky, ako je ópium, kokaín a ich deriváty, vylučuje tiež anestetiká, analgetiká a prášky na spanie. Aké je postavenie kanabisu a amfetamínov? Väčšina vedcov považuje kanabis za `malé psychedeliká" (เอส. กรอฟ) Psychedeliká zahrnujú lieky, ktoré sú svojou chemickou štruktúrou blízke amfetamínom: jednou rastlinou je meskalín a ďalšie syntetické zlúčeniny: MDA, MDMA และ podobné, ktoré sú klasifikovan é ako psychedeliká. Definíciu A. Hoffmanna je potrebné doplniť klasifikáciou psychedelik, ktorú navrhol známy americký psychofarmakológ ruského pôvodu „otec extázy“ Alexander Shulgin. Jeho klasifikácia je založená na kritériu blízkosti molekulárnej štruktúry psychedeliká k štruktúre jedného z hlavných neurotransmiterov: serotínu, dopamínu alebo acetylochínu. Medzi nimi sú tieto psychedeliká súvisiace so serotinom: 1. Tryptamíny (DMT, DPT, psilocybín atď.), 2. Beta-karbolíny (harmalín, harmín), 3. Lysergamidové deriváty (LSD-25 atď.). โดปามิโนของ Súvisiace: 1. fenetylamíny (meskalín atď.), 2. fenylizopropylamíny (MDA, MDMA („extáza“ alebo „Adam“), MMDA). Súvisí s acetylcholinom (ไดธราน a ďalšie). Druhá skupina zahŕňa ostatné psychedeliká: ibogain, muscimol, ketamín.

Začnem svoj príbeh mágiou, „čarovnými“ hubami, hubami obsahujúcimi psilocybín a psilocín a ďalšími obsahujúcimi muscimol a muscazone และ muscarin. Prvé sú príbuzné seratínu, druhé patria do poslednej skupiny Shulginovej klasifikácie.

Rozdelenie húb na `jedlé" a `jedovaté" je do značnej miery svojvoľné. Rovnaké druhy húb v jednej oblasti sa považujú za jedlé a v iných za jedovaté. Väčšina takzvaných jedovatých húb má Navyše výrazné halucinogénne vlastnosti: Medzi nimi vyniká bledá Muchotrávka a veryotrávka. นาถึง TSB píše:

„Zvlášť treba poznamenať Muchovníky (Amanita muscaria, A. pantherina) a niektoré ďalšie ดรูฮี. Príznaky otravy Muchovníkom sú vracanie, hnačka, เพ้อ, kŕče. Jedovatými látkami, ktore spôsobujú otravu, sú muskarín a mykoatropín; สิบ je zodpovedný za uvedene nervové javy “.

Všetky halucinogénne huby patria ทำ tryy basidomycetov, iba námeľ - vačnatce.

V súčasnosti halucinogénne huby obsahujú 25 druhov, z ktorých 75% sú zástupcovia rodu ไซโลไซบี (ไซโลไซบี)... Psychoaktívne huby sú zvyčajne rozdelené do dvoch hlavných skupín podľa biologicky aktívnych látok, ktoré obsahujú:

Prvá skupina: สามี obsahujúce แอลเอสก ไซโลซิน... Sú ถึง indolové zlúčeniny a sú podobné LSD.

ดรูฮี โรดู psilocybe sú kozmopolitné, preto sú rozšírené po celom kontinente. Môžu sa nachádzať กับ Kalifornii aj กับ Leningradskej oblasti. Psilocybe - saprofyty, usadzujú sa na pôde, mrazené vetvy, močiare, hnoj

ดรูฮา สกูปินา - อะมานิทาเซีย... Skupina Amanitaceae zahŕňa Amanita muscaria, Amanita pantherina a ďalšie. อะมานิต้า มัสคาเรียก ก. แพนเธอรินา obsahujú obe účinné zložky ไคเซลินา ไอโบเทโนวาอนุพันธ์ของเจโฮ มัสซิมอลก มัสคาโซน ako aj nebezpečnú bioaktívnu látku มัสคาริน.

Huby hrajú významnú úlohu v mytológii a v širšom zmysle v kultúre rôznych archaických národov. Zvlášť národy Sibíri a Ďalekého východu a pôvodní obyvatelia Ameriky. Anthropologické a archeologické výskumy, ako aj ezoterické pramene, poukazujú na rovnakú pravdepodobnosť, že kedysi išlo o jedinú homogennu kultúru, pričom v týchto prehistorických dobách dominovala červená rasa. Od Paleolitu a doby ľadovej boli oba kontinenty spojené zo strany severovýchodnej Ázie pozdĺž starovekej Beringie. Paleoázijské a Paleoindické národy majú teda spoločný pôvod. Preto by sme nemali byť prekvapení blízkosťou rituálnych znakov sibírskeho a indického šamanizmu s neodmysliteľným kultom náboženských obradov v hubách a hubách.

Cez Beringovu úžinu vstúpili Paleoázijci na územie modernej Ameriky. Prepojenie Paleoázijských jazykov s indickým je zrejmé. A tiež spojenie severoamerických jazykov (eskymákov) s uralčinou (t. J. S ugrofínčinou a samojedštinou), čo opäť potvrdzuje uralský pôvod Paleoázijcov. Hlavným obchodom pôvodných obyvateľov Severnej Ameriky - kmeňa Alconkinovcov - je, podobne ako pôvodné obyvateľstvo Šukotky, lov jeleňov.

V ประวัติศาสตร์kých dobách nájdeme hubársky kult aj v iných kultúrnych a ประวัติศาสตร์kých tradíciách, napríklad v starej čínštine (huba dlhovekosti - lingzhi) Dôležitosť, ktorú huby hrajú v mytológii a kultúre, zistil americký vedec R. G. Wasson a jeho nasledovníci - etnomykológovia.

K hubám je priradený kruh motívov, ktorý sa odráža v hlavnom mýte o hromovom Bohu (hromový Boh, trest jeho detí), a vo viere, znameních, jazyku, adresovanom hromu, blesku, hromu, สตาโรเวค เกร็กโก Staroveký Rím, อินเดีย, อิหร่าน, โอเชียเนีย, Severná Amerika, เม็กซิโก, Rusko atď

บินอะครีลิคไป เนเม็กกี้- Fliegenpilz, v angličtine - Muchotrávka, čo v doslovnom preklade znamená Mucha, Navyše hovorovou angličtinou - čiapka smrti, čiže čiapka smrti, a Muchotrávka je Muchotrávka, Kreslo ropuchy Muchy, ropuchy, ako červy a vši, sú podzemné bytosti, prvky chtonického sveta. Nezabudnite, že koža a sekréty ropuchy obsahujú tryptamíny. Anglický názov veryotrávky nepriamo naznačuje obsah trimamínov v ňom. ภาษาเกาหลี "mor" - smrť "v" Muchotrávke "a" smrť "v" smrtiacom klobúku "sú ďalším znakom priameho spojenia týchto húb s podzemným, chtonickým, transcendentálnym svetom. T. Elizarenkova a V Toporov uvádzajú nasledujú ci typický príklad spojenia červov, vší , múch, ropúch s božstvom hromu a húb - znázornenie v údolí Yagnob (Tadžikistan) - narodenie nebeského božstva spôsobuje hrom , vytrasie ถึง vši z oblečenia, tie zase spadnú na zem a dajú huby.

„Porovnanie týchto motívov umožňuje po prvé priradiť huby prvkom chtonickej úrovne (ako sú červy, ropuchy atď.) A za druhé prepojiť ich vzhľad na Zemi - pôsobením hromu a blesku v ich božskom alebo objektív ne hypostázy ... V tomto prípade vzniká analógia s rekonštrukciou mýtu, ktorý bol inde navrhnutý, o zvrhnutí jeho synov Hromníkom z neba a ich premene na chtonické tvory, ako sú červy, hady, ropuchy (búrka sa považuje za Moment hádky a trest) “.

Spojenie húb s nebeskými božstvami hromu a blesku nás odkazuje aj na motívy vzniku húb z Božieho pľuvadla, Božích exkrementov a Božieho moču.

Huby navyše patria k základnej tradícii západoeurópskej a slovanskej mytológie. V. N. Toporov napisal:

„Kolísanie, ktoré pretrváva v miestnych tradíciách, pokiaľ ide o príslušnosť G. k rastlinnému alebo zvieraciemu svetu, vysvetľuje množstvo mytologických motívov spojených s metamorfózami G . (pôvod G. z kameňa, Transformácia ľudí na G. , duplikácia, v ktorej jeden a ten istý motív koreluje s G., potom s kameňmi, potom s chtonickými zvieratami atď.) “.

Huby často vytvárajú opozície ako „profánne - posvätné“, „ženské - mužské“, „voda - oheň“ atď. Na druhej strane huby v rôznych kultúrach a rôznych mytologických koncepciách často pôsobia ako opozície samy. Interpretácia húb má presne opačný význam, povedzme grécky názov pre huby „jedlo bohov“ (kniha T. McKenna sa preto nazýva „jedlo bohov“) alebo aztécky názov - „telo bohov“, uveďte božský p ôvod a účel húb a ตีความhúb ako „ chlieb čert", "jedlo mŕtvych" และ nakoniec "výkaly" - หรือ diablovom pôvode Z pohľadu V. Toporova „ostrý rozdiel กับ postojoch k hubám v rôznych kultúrach“:

„Nielenže oponuje G., ako píšem,“ proti potravinám ”, ale definuje aj dva typy mytologických motivácií pre hodnotu a škodlivosť húb”

Tu dochádza k stretu rôznych mytologických konceptov, ako aj kategórií mytologických a profánnych; opozícia - `jedlo a proti jedlu“, `božský - čertovský“, nás odkazuje na biochemické vlastnosti húb: `jedlé - jedovaté“. ท้ายที่สุด ťami manipuluje rôznymi spôsobmi, halucinogénnymi hubami: Muchotrávka alebo Muchotrávka - jedovatý v profánnom zmysle, ale jedlý v posvätnom. Etymológia slova „muchotrávka“ siaha do „pohanský“ - โปฮันสกี้. Dahl ponúka takéto vysvetlenie znakom „?“, Vasmer - celkom určite.

V คติชนวิทยา Mansi (Západná Sibír) bol šaman nazývaný „muchotrávka“. A šamanizmus, ako viete, pohanstvo, huby, ktoré vo svojich rituáloch používali pohania alebo „pohania“ - špinavé, teda veryotrávky.

V mnohých tradíciách existuje stabilná opozícia na úrovni motívov a jazyka ženských a mužských húb. Niekedy sa vyskytuje v súlade s výskytom húb: konkávne a konvexné, ktore sú súspojené s genitáliami. คอนคาฟนา - žena Konvexné - มูชสเค Niektoré sú huby bez nohy alebo s nohou neoddeliteľnou od čiapky vo forme priehlbiny, pripomínajúcej pery, nehanebné pery, vagínu (vulvu) Ostatné - s výrazne stopkatou stopkou pripomínajú falus. V niektorých kultúrach je mužská huba označená jedným slovom a samica druhým, rovnako ako vagína. Takáto vagino-falická predstava húb zase naznačuje primitívny pôvod hubárskeho kultu a hubovej symboliky v ľudovom mytopoetickom povedomí a การตีความciu sveta, ktorý je súčasťou spoločnosti lovcov a zberačov , a odkazuje ná s na časy nadvládu matriarchátu s kultom Veľkej bohyne.

"Mýtus Ket vysvetľuje G. ako falusy rozpadnuté v lese" Početné formy populárneho vedomia spájajú zodpovedajúce vlastnosti s geografiou. สเตรดา บาเยชนี แรงจูงใจ. 365.3.2. [คลาเปค oznamuje, že ten, kto zje hubu, stane sa jeho manželkou; chlapcova vlastná sestra zje hubu a on od nej v strachu (hrozba incestu) utečie, porov. aj motív vojny medzi mužmi a ženami G. navzájom (č. 297 B)] “.

Identifikácia húb s ženskými a mužskými genitáliami v rozprávkových motívoch a jazyku má svoje pokračovanie podľa rovnakého princípu „muž - žena“, ale pri identifikácii komplexnejše j, asociatívnej povahy. T. Elizarenkova และ V. Toporov nás odkazujú na znamenia: keď sa veľa chlapcov narodí do vojny, keď je aj veľká úroda húb do vojny.

Amanita muscaria - มากอฟนิก

V súčasnosti sa vyvinul vedecký mýtus o kultúre Muchovníka v rôznych kultúrnych a ประวัติศาสตร์kých tradíciách, predovšetkým o najširšom použití tejto huby v rituálnych a obradných postupoch národov Sibir. Vedecký záujem západných a ruských vedcov: špecialistov na mytológiu a náboženstvo, archeológiu a kultúrnu antropológiu, etnografov a orientalistov - indológov a Iráncov, za kultovú stránku veryotrá vky a húb všeobecne, vď ačíme západným etnofarmakológom และประวัติศาสตร์: Wassons, McKenna, James และ Thorpe และฝัก .

Medzitým americký praktický vedec, najväčší odborník na psychedeliká, Stanislav Grof, na rozdiel od Wassonovcov a ich mnohých nasledovníkov nepovažuje veryotrávku za praotca všetkých kultových nápojov a Archetyp všetkých opojn ých nápojov mytológie a rozprávok. โพสต์:

"Posledná psychedelická rastlina, o ktorej sa chcem zmieniť, je Muchovník (Amanita muscaria), huba červeno škvrnitá, ktorá sa nachádza กับ Alici กับ krajine zázrakov Lewisa Carrolla a v mnohých ďalších západn Amanitu široko použ ívajú sibírski šamani - Koryaks, Samoyeds, Chukchi, - severoamerickí indiáni v okolí Veľkých jazier, najmä Ojibwe, a niektorých škandinávskych národov. ang - ktorý je popísaný v severských ságach (Fabing, 1956).Gordon Wasson (1967) zozbieral dôkazy o tom, že amanita je legendárna ras tlina, z ktorej bol pripravený védsky sumec . . “

V knihe „Soma: Božská huba nesmrteľnosti“ Gordon Wasson čerpal zo širokého kultúrneho kontextu všetkých národov Eurázie, ktorí poznali kult Muchovníka, a zaradil kultúru starých Árijcov do oblasti obrov ská šamanská kultúra . Vedec, ktorý odôvodnil svoju hypotézu o verye agarickej, sa opieral o hymny Rig Vedy, z ktorých je známe, že sumec rastie na hore a jeho šťava má halucinogénny účinok na ľudskú psychiku, pričom ani listy , ani korene , ani semená tejto rastliny nie sú อูเวดีน

Hypotéza Valentiny และ Gordona Wassonových o pôvode sumca z hríbika Mala široký ohlas. Bol prijatý a podporovaný poprednými bádateľmi mytológie: sovietsky V. Toporov และ T. Elizarenkova, Franúzsky - K. Levi -Strauss. S nepochybnou dôverou na to reagovali aj autoritatívni archeológovia, výskumníci primitívneho umenia, ako napríklad A. Formozov.

Mytologické a Archeologické línie boli skombinované v knihe orientalistov G. Bongarda และ E. Grantovského „Od Scythie po Indiu“. Na jednej strane, vzhľadom na pravdepodobnosť pôvodu soma / haoma, porovnateľnú s inými rastlinami: konope, ephedra, z amanity, autori dospeli k záverom o zameniteľnosti rastlín, ak len poskytujú euforický účinok . Bongard และ Grantovsky ต่อไปนี้:

„V priebehu svojej stáročnej histórie sa predkovia avestanských Iráncov a indických Árijcov usadili na rozsiahlych územiach s rôznymi geografickými podmienkami, podnebím a vegetáciou. Podľa svojich kultových tradícií vyrábali rituálne nápoje a hľadali na ถึง vhodné rastliny; v rôznych geografických zónach ถึง boli očividne rôzne „plody zeme“, ktoré dávali potrebný kultový efekt.

Na druhej Country autori jednoznačne zdôrazňujú blízkosť medzi kozmologickými a mytologickými predstavami indo-iránskych kmeňov, a to aj pri tak „rozvinutých“ náboženských systémoch, akými s ú budhizmus a zoroastriz mus, a severných národov ดังนั้น šamanistickým presvedčením. V súvislosti ดังนั้น sumcom Muchovníka Bongard a Grantovskij napísali o zachovaní indo-iránskych národov v náboženskej tradícii:

"Nielen jednotlivé šamanistické presvedčenia, ale aj súhrn mnohých základných čŕt špecificky severného šamanizmu"

Hubový kult medzi domorodými obyvateľmi Sibíri

Medzitým je prax používania húb pôvodným obyvateľstvom Sibíri odlišná. Nie je to len posvätné - rituálne a rituálne obrady, ale aj profánne - každodenné používanie, ตัวอักษร Posvätné používanie navyše nebolo vždy spojené ดังนั้น šamanizmom. Existovali aj predšamanské kulty éry mágie, kde sa drogy používali v hierofániách na magické účely. Na Sibíri doteraz žili národy s „primitívnymi“ kultúrnymi a náboženskými názormi, ktoré neprekročili štádium magických náboženských myšlienok. Z posledných prác na túto tému je pozornosť venovaná článku výskumníka A. V. Shapovalova กับ internetovom časopise „Sibirskaya Zaimka“. Navrhuje nasledujúcu ชั้นเรียน:

„Úloha halucinogénnych a psychotropných liekov v kultovej praxi národov Sibíri je theda veľmi odlišná a pravdepodobne zodpovedá určitým ประวัติศาสตร์kým fázam ich používania, ktore je možné rekonštru ovať nasledovne:

Fáza 1 - testovanie - sa vzťahuje na najskoršie štádiá ľudského vývoja Sibíri, keď sa mnoho rastlín jednoducho ochutnávalo počas Experimentov s potravinami.

2. fáza - magické využitie - ľudia si uvedomili halucinogénny účinok drog a začali ich používať v magických, pravdepodobne kolektívnych rituáloch. Je možné, že táto éra môže zahŕňať „hubové“ Archeologické artefakty a používanie muškárenia ľuďmi na severovýchode Sibíri, ktorí nikdy neprekročili hranicu tejto etapy.

3. fáza - reliktné užívanie, keď silu psychotropných liekov využívajú iba jednotlivci v rámci rituálnej a slávnostnej, najčastejšie lekárskej praxe. V tejto fáze boli národy Ďalekého východu, Evenkovia และ Ob Uhorci.

Fáza 4 - สัญลักษณ์ použitie Toto je skuto? เอโฮ) สตาวู สโปโลชนอสติ. Je potrebné predpokladať, že takéto štádiá prebiehali v staroveku, alebo stále prebiehajú, všetky drogy známe tradičným kultúram. “

Všetky etapy rituálneho používania psychoaktívnych látok medzi národmi Sibíri sú mojím vedeckým záujmom.

Tu možno stojí za to definovať pojem „šamanizmus“. Mircea Eliade nazýva všetky „archaické techniky extázy“ šamanizmus. Výskumník medzitým tiež definuje „šamanizmus v pravom zmysle slova“:

"Šamanizmus v pravom zmysle slova je predovšetkým sibírskym a stredoázijským náboženským fenoménom" Toto slovo k nám prišlo v ruskom jazyku od šamana Tungusa. V iných jazykoch strednej a severnej Ázie sú príslušnými pojmami Jakut oyun, mongolský boh (v nárečiach - bo) a udagan (มีอยู่แล้ว aj Burjat a Jakut udagan ako označenie šamanskej ženy), turkicko - tatarský kam (Al ทัช กัม กัม มองโกลสเก คามี อาตี. ). Došlo k pokusom vysvetliť Tungusov termin ภาษาบาลี adobe a k tejto možnej etymológii (odkazuje na obrovský rozsah indických vplyvov na sibírske náboženstvá) sa vrátim v poslednej kapitole knihy. Na celom rozsiahlom území strednej a severnej Ázie je magický a náboženský život spoločnosti sústredený okolo šamana. To samozrejme neznamená, že je jediný, kto má prístup k svätému, alebo že prevzal kontrolu nad všetkými náboženskými aktivitami. V mnohých kmeňoch je spolu so šamanom aj obetný kňaz, nerátajúc skutočnosť, že každá hlava rodiny je aj hlavou kultu domácnosti. Napriek tomu zostáva šaman ústrednou postavou, pretože v celej tejto oblasti, kde sú extatické skúsenosti eminentne náboženské, je šaman a iba šaman absolútnym majstrom extázy. Preto prvou a možno najmenej Riskantnou definíciou tohto komplexného javu bude formulka: šamanizmus je technikou extázy. “

V šamanských kultúrach používa šaman na nadviazanie spojenia s oblohou opojné hubové nápoje. T. Elizarenkova และ V. Toporov napísali:

"V tomto zmysle slúžia nápoje z amanity rovnakému účelu ako svetový (šamanský) strom alebo jeho rôzne inkarnácie"

อ. ชาโปวาโลโวม” สัญลักษณ์ Drogy nie sú, ale epifániá; zaobchádzať s nimi ako s epifániami a používať ich šaman aj bežní účastníci rituálnych praktík má rituál, ตัวละคร nie každodenný. To platí pre prísne šamanské kamlani: obrady domorodých obyvateľov Sibíri a Ďalekého východu a pôvodných obyvateľov Severnej a Strednej Ameriky a pre „rozvinutejšie“ náboženstvá: staroveké grécke z áhady, súfijská ฮอร์ลิวอสฮ์ที่ď.

Pod každodenným užívaním psychoaktívnych drog mám na mysli intoxikáciu mimo rituálnych praktík, ktorá spravidla vedie k drogovej závislosti. Akýkoľvek apel na psychoaktívne látky spôsobuje určitú biochemickú reakciu. Halucinogénne huby, ako všetky psychedeliká, podľa mykofilov (Wassans) apologétov psychedelických účinkov na ľudskú psychiku a psychedelickú kultúru a vizionárov (McKenna, Leary, Castaneda) sa menia: 1. mindálna akt ivita - rozšírenie vedomia, อดีต acerbácia asociatívnych myslenie, spôsobuje mystické zjavenia, sny a pod., 2. zrakové vnímanie: farba, tvar a pod., 3. sluchové vnímanie, 4. dotyk, 5. chuť a vôňa. Tieto pocity sú v posvätných a profánnych rovnaké, iba postoj k nim je odlišný, v dôsledku čoho sa získavajú rôzne skúsenosti. Posvätné užívanie drog sa od profánnych odlišuje inou motiváciou k činnosti: komunikácia so svetom duchov, pohyb v Priestore a čase, znalosť tajomstva narodenia a smrti atď.

Na základe analýzy modernej vedeckej literatúry a opisov ruských cestovateľov a etnografov XVIII-XIX venovaných severovýchodnej Sibíri A. Shapovalov dospel k záveru, že medzi muškármi nie je len rituálna, ale každodenná, masívna, veľmi prozaická spotreba národy Sibíri:

„Musíme teda konštatovať, že masívna spotreba muškárov medzi národmi severu Sibíri existovala mimo súvislosti s rituálnymi a obradnými zvyklosťami, a v najlepšom prípade s ňou paralelne .“

Ethnografi 18. storočia (I. Georgi) a XIX-XX storočia. (V. Bogoraz) podrobne popísal návyky konzumácie a povahu intoxikácie Muchotrávkou, ktoré nesúvisia s rituálnymi praktikami, medzi rôznymi sibírskymi národmi. Kultúra týchto „primitívnych“ národov sa tisícročia prakticky nezmenila. Preto je moderná kultúra týchto národov takmer identická s kultúrou minulosti. Dá sa teda predpokladať, že v archaických dobách spolu s rituálnym a rituálnym požitím Muchotrávky koexistoval každodenný život.

Medzitým มืออาชีพ éobjavy.

โดมาซิ petroglyfisti: NN Dikov, MA Kiryak, MA Devlet, poskytli pomerne úplný obraz o šírení hubových rituálov v Ázii. Napriek kritike ich mytologickej ตีความácie obrazov húb A. Shapovalov konštatuje očividný prínos vedcov a napísal:

"Ak je ich hypotéza správna, potom sa Muchovníky začali používať v severovýchodnej Ázii na konci 3. tisícročia pred n. L." a táto tradícia nebola prerušená až do etnografickej ทันสมัย “

Najslávnejšie skalné maľby spojené s kultom amanity v Paleo-jenisejskej a Paleoázijskej kultúre, takzvaní „tancujúci muži“ zo sajanského kaňonu Jeniseja a traktu Mogur-Sargol บุคคลที่มีรูปลักษณ์มานุษยวิทยา úrky húb z Pegty melu petroglyfy บน Šukotke.

Výskumník petroglyfov Horného Jeniseja M. Davlet sa nezaväzuje presne stanoviť ich datovanie a navrhuje časové Limity v širokom rozmedzí - II -I BC. NS Výskumník petroglyfov Pegtymel N. Dikova tieto skalné maľby pripisuje približne rovnakému času ako M. Devlet Upper-Yenisei-do 1. tisícročia pred naším letopočtom, do kultúry Ust-Bel'sk z doby bronzovej.

M. Devlet aj N. Dikov si všímajú paralely medzi petroglyfmi Tuva (Horný Jenisej) และ Pegtymel. A nachádzajú nasledujúce analógie: 1. obraz figúr húb, 2. niekedy dvojité, alebo dokonca trojité huby, 3. tancujúci muži.

Na základe komplexnej analýzy dejín umenia týchto petroglyfov v kontexte mytológie a kultúry v kombinácii s lingvistickými údajmi o možnom spojení medzi národmi Chukchi-Kamchatka a Yenisei, najmä medzi Kets , N. Dikov predložil hypot ézu o pôvode Chukchi และ Koryaks z Proto-Yenisei:

„Je celkom možné, že predkovia Chukchi (a Koryakov) prišli nielen a nie tak z južnej časti kontinentálnej oblasti Okhotsk alebo blízkych kontinentálnych oblastí, ale aj zo vzdialenejších oblastí juž nej Sibíri, cez Tay ใช่แล้ว ฮอร์เน โทกี้ เจนิเซจา “.

To všetko, najmä línia Ket, je v dobrej zhode s teóriou spoločného pôvodu Paleoindických a Paleoázijských kultúr: od protosibírskej základne k Paleoázijským národom a odtiaľ k Paleo-Indické. Viera v posvätné huby spolu s ďalšími mytologickými a rozprávkovými príbehmi, napríklad o „havraních“ mýtoch, ที่มีอยู่ujú medzi Paleoázijskými národmi (Kets, Itelmens) aj medzi Paleoindickými (mezoamerickí indiáni: Toltéci , Aztékovia a Mayovia, Severoamerickí indiáni).

Archeológ MA Devlet priraďuje týmto skalným maľbám osobitné miesto medzi početnými tuvanskými petroglyfmi a pripisuje ich ako anthropomorfné obrázky v tvare húb. เขียน:

"Medzi mnohými petroglyfmi, časovo odlišnými a odlišnými štýlom a dejom, vyniká štylisticky homogenna skupina s obrazmi tancujúcich mužov v obrovských klobúkoch so širokým okrajom" Takéto kresby antropomorfných tvorov, siluety, vyrobené bodovou technikou, sa nachádzajú na oboch brehoch rieky. พูดคุยกับคุณ Jeniseja กับ traktu Mogur-Sargol

Hlavnými postavami týchto skalných malieb sú muži. ฮลาวี ľudí prakticky nevyčnievajú, nahrádzajú ich klobúky. Klobúky so širokým okrajom pripomínajú vypuklé klobúky húb. Odpočívajú na dlhom krku, na jednej z kresieb je dvojúrovňový klobúk: nad obrovským spodným klobúkom sa dvíha ďalší - malý, ktorý pripomína hubu na nohe. Klobúk, ako keby bol oblečený na dlhom krku, tiež vyzerá ako huba na nohe. Je teda zrejmé, že ide o hubárov. ซา ดรูเฮ, ľudia sú v pohybe, พราฟเดโปโดบเน ตันคูจู Rovnaká kompozícia sa opakuje v troch kresbách: zvieratá kráčajú k osobe. สิบ posledný, okrem nepostrádateľného atribútu klobúka, majú muži pri páse nemennú nádobu.

M. Davlet ความคิดเห็นเกี่ยวกับฉาก nasledovne:

"Môžeme urobiť určité predpoklady o vnútornom obsahu scén prezentovaných na skalách" Tri kompozície sú úplne analogické: zvieratá smerujú k tancujúcemu mužovi. Šlovek neloví zvieratá, aj keď na jednej z troch kresieb je zobrazený s nakreslenou mašľou. Na petroglyfoch v poľovníckych scénach sa človek väčšinou prikradne k zvieraťu zozadu, strieľa na utekajúce zviera. Na uvažovaných obrázkoch je to iná vec (obr. 1-3): zvieratá idú k osobe samy. Šlovek má dojem, že idú proti svojej vôli, odpočívajú, ale napriek tomu idú, podliehajú akejsi magickej sile tancujúcich mužov v klobúkoch v tvare húb. “

Tieto skalné maľby odrážajú mytologické predstavy starovekých Jenisejov. Ponúkam dve ตีความácie zápletky. Po prvé: zvieratá zobrazené na obrázkoch sú duchovia. Zoomorfní duchovia sú vizuálne zhmotnené mentalálne obrazy z cesty hubára. Hubový charakter je s najväčšou pravdepodobnosťou šaman. Nádoba je pri páse - obsahuje odvar z čarovných húb. Extatický šaman predvádza rituálny tanec. Mircea Eliade หรือแทนซีนาปิซาลา:

“Východiskovým bodom všetkých týchto mytologických a folklórnych tradícií je ideológia a technika extázy, ktorá znamená„ cestu v duchu.” Od dávnych čias bol tanec klasickým prostriedkom na dosiahnutie extázy. Rovnako ako inde, extáza umožňovala „magický let“ šamana aj zostup „ducha“, čo však nevyhnutne neznamená, že „vlastníctvo“ ducha mohlo šamana inšpirovať. “

Ďalší môj výklad je blízky ตีความácii obrazu hubového muža, ako huby v ľudskej podobe, navrhnutého v súvislosti s petglyfmi Pegtymel M. Dikovom .. V súlade s mytologickými predstavami národov Šukokot-Kamčatka, เต็นท์ o obrázok je anthropomorfná muška, nie hubovitý muž. E. Melitinsky napísal, že Chukchi zahŕňa 22 „smerov“ medzi nebeskými (hornými) tvormi: slnko, zenit, polárna hviezda atď .:

Medzi „tvory“ sú zaradené aj Muchotrávky, ktore sú považované za špeciálny „kmeň“. Amanita muscaria - zdroj narkotického rituálneho jedla - zohráva veľkú úlohu v mytológii všetkých Paleoázijcov (muchám agarickým zvádzajúcim dievčatám a popredným lovcom sa hovorí napríklad, že v rozprávk ach Itelmen sú na skalných rezbách zachované anthropomorfné figúrky s hubovými čiapkami rieky Pegtymel a Chukotka).

N. Dikov, ktorý pravdepodobne považuje skalné maľby za obrazové stelesnenie čukotskej mytológie, sa spolieha na výskum E. Melitinského.

A. Shapovalov หรือ mytopoetickom นักบวช Chukchi a veryotrávke:

"Amanita ako fenomén tradičnej potravinovej kultúry prirodzene zaujala miesto v mytopoetickom Priestore ľudí, ktorí ju konzumujú" ก่อน Archaické vedomie je narkotická halucinácia skutočná ako každý iný jav a nepochybne vyžaduje meno a vysvetlenie. Medzi Chukchi bola teda huba zosobnená v duchu - Mucholapka, bola predstavená ako skutočná huba - bez krku a bez nôh, s valcovitým telom a veľkou hlavou, aj keď sa mohla objaviť v širokej škále foriem. โปฮีโบวาล ซา อา ริชโล ซา โตชิล. Duchovia Amanity sú podľa Chukchiho veľmi silní, rastú cez kamene a stromy, trahajú ich a drobia. Sú spojení s nižším svetom, každopádne často vedú svojich obdivovateľov do krajiny, kde žijú mŕtvi [T.Ya. Elizarenkovka และ V.N. sú veľmi nebezpeční a zákerní, vyžadujú od človeka neustálu úctu k sebe samému a k okolitá príroda, prinúti ho splniť všetky ich rozkazy, vyhráža sa smrťou za neposluš nosť, často vyhadzuje zlé vtipy, ukazuje niektoré veci vo falošnej รูปแบบ (Bogoraz, 1991: 140-141; บน, 1939, s. 5) Ugrijčania mali tiež predstavu, že v Muchotrávke sídli zvláštny duch. พอดดา เอ็ม.วี. Shatilova: `slovná hračka“ (muchovník - A.Sh.) ... informuje osobu o zvláštnom stave, keď všetko vie, kto mu niečo ukradol, kto ho oklamal atď. “

Používaním Muchotrávky s nimi ľudia ľahko prídu do kontaktu, získajú časť svojej mystickej sily, niekedy sa dokonca môžu stať (cítiť sa) hubami. “

V dôsledku toho je podľa mytologických myšlienok Chukchi Muchovník duch a šaman má schopnosť zosobnenia v duchu Muchotrávky. Prvá a druhá ตีความ teda nie sú v rozpore, ale dopĺňajú sa. Inými slovami, skalne maľby zobrazujú ducha Muchovníka, do ktoreho bol šaman zosobnený.

Navyše, V RámciMytológiePaleoázijskýchnárodov je huba, ak nie„ tvorcom“, ako kultúrny hrdina raven, potom je ถึง aj druh božstva Žskélátky อ. ชาโปวาลอฟ:

"V tejto súvislosti je potrebné poznamenať, že všetky vyššie uvedené národy nevyvinuli šamanizmus." Medzi národmi severovýchodu bol rozšírený domáci šamanizmus, keď prakticky každý mohol vykonávať rituál, medzi Ob Uhorcami to bolo vo fáze formovania a Absorbovalo všetky druhy magických techník snívateľov , kúzelníkov, čarodejní kov, veštcov และ rozprávačov príbehov. Nie nadarmo je v týchto kultúrach svet duchov celkom hmatateľný a kontakt s ním je pre mnohých, ak nie pre každého, celkom možný. Práve vo fáze zmeny dvoch systémov tranzu - magického a šamanského - boli popísané národy v 18. - 19. storočí. “

Väčšina agarikov veryy veryy Pegtymel nie je asexuálna ani mužská ako tuvanská, ale výrazná ženská. Ženy sa podobajú `Venuši“, to znamená najskorším známym sochárskym obrazom bohyní Veľkej matky. Huby s nohami spočívajú na ich hlavách. ฮลาวี ซู เทียช อาซี สามี. Rovnako ako กับ tuvanských petroglyfoch, v petroglyfoch Pegtymel zobrazili starovekí umelci dvojitú a trojitú hubu. Z `Dejín Chukotky" N.N. Dikova:

"A je dokonca možné, že veľkolepý kanonický obraz nahej tancujúcej ženy s dvoma vrkočmi a náušnicami a s monštruózne obrovskou hubou nad hlavou je obrazom samotnej matky divokých jeleňov, matky Zeme , ktorej kult bol เวมี รอซซิเรนี" v minulosti medzi cirkumpolárnymi divokými lovcami. เจเลเน่ “.

V súvislosti s mužskými hubami petroglyfov Pegtymel je dôležité pamätať na bohyňu húb neolitu a v širšom zmysle na veľkú bohyňu. Podľa T. McKennovej บอลถ้วย bohyne rohatej huby známy ที่ 12 แต้ม rokmi. Veľká rohatá bohyňa je najvyšším božstvom takzvaného obdobia s okrúhlou hlavou.

V púšti Sahara na juhu Alžírska, v oblasti - planina Tassilin -Angers, sa zachovali zvyšky starovekého mesta. Skalné umenie กับ Tassiline-Ajeri pochádza z konca neolitu až zo staršej doby bronzovej. Medzi skalnými rezbami vynikajú obrazy tancujúcich šamanov s hubami zovretými v rukách a rastúcimi z ich tiel. Toto sú najskoršie známe vyobrazenia šamanov. Šamanov sprevádza veľké množstvo dobytka. Na niektorých freskách sú šamani obklopení Geometrickými tvarmi, pravdepodobne výsledkom ich halucinácií. ที. แมคเคนนา:

„Pastiersky spôsob života bol úplne zavedený v blízkosti starovekého Blízkeho východu asi pred 12 000 rokmi. Tieto pastierske kmene ดังนั้น sebou niesli kult dobytka a Veľkej bohyne. Dôkazom toho, že medzi nimi existoval taký kult, sú skalné rytiny v Tassilin-Ajer, pochádzajúce z obdobia, ktore vedci nazývali Round Head. Toto obdobie je pomenované kvôli štýlu zobrazovania ľudskej postavy na týchto kresbách - štýlu, ktorý nie je nikde inde neznámy. “

Jedna z kresieb z Inaouanrhatu v Tassilii zobrazuje tancujúcu ženu s roztiahnutými rukami a roztiahnutými rohmi na oboch stranách hlavy. โตโต้ เย สเตเลสเนนี เวคเคจ โรฮาเทจ โบไฮน์ เพรดโชดไคน์ สตาโรอียิปต์สเคจ ไอซิส Ešte predtým, ako sa býk stal symbolom patriarchálnej kultúry, býk samotný, býčia hlava a rohy boli obrazmi tradične spájanými s bohyňou. V svätyniach Anatólie, Kréty a starovekej Europy boli objavené atribúty býka - posvätné สัญลักษณ์ Veľkej bohyne. V príbytkoch a svätyniach Chatal Huyuk hrali úlohu oltára Veľkej bohyne. Zvlášť pozoruhodné sú obrovské kamenné hlavy býkov s obrovskými uzavretými rohmi vyobrazenými na stenách chrámu Chatal-Huyuk. Na Balkáne sa v trypillianskej osade neďaleko rieky Ros našiel hlinený model chrámu zdobeného volskými rohmi. Býk je posvätné zviera minojskej Kréty, stojí za ถึง pripomenúť si slávne posvätné hry s býkmi (เทาโรกาทัปเซีย). ไรอัน ไอส์เลอร์:

"V našom tradičnom prístupe ku kultúrnej evolúcii sa len zriedka spomína, že veľká časť neolitického dedičstva prežila dodnes" Ako píše Mellaart, “potom sa vytvoril základ, na ktorom boli neskôr postavené kultúry a Civilizácie.” Alebo podľa Gimbutasa aj potom, čo bol svet, ktorý reflektovali, zničený, mytologické obrazy, ktoré vytvorili naši predkovia z neolitu so svojim kultom bohyne, `zostali ako živná pôda pre ďalší kult úrny rozvoj Europy“. Do klasickej podoby prešli aj obrazy tradične spájané s Bohyňou, ako býk, býčia hlava alebo býčí roh, symbolizujúce prírodné sily, a potom v kresťanských dobách bol býk hlavným obrazom „po hanskej“ patriarchálnej mytoló กี้ Neskôr sa v kresťanskej ikonografii rohové božstvo zo symbolu mužskej moci zmenilo na สัญลักษณ์ zla alebo satana. Ale v neolite mali rohy úplne iný význam. Obrázky býčích rohov sa našli aj v obydliach a svätyniach Chatala Huyuka, kde tvorili oltár pod obrazom bohyne. Samotný býk tu označuje najvyššiu moc bohyne. Toto je สัญลักษณ์ mužského princípu, ale ako všetko ostatné pochádza z darujúceho božského lona-ktoré je graficky zachytené vo svätyni Chatal-Huyuk, kde bohyňa rodí býka. “

นา อิโนม มิเอสเต นาปิสาลา:

"V Catal Huyuk napríklad nachádzam obrázky tehotnej a rodiacej bohyne" Niekedy ju sprevádzajú silné zvieratá - เสือดาว a častejšie býky Symbolizujúca jednotu všetkých živých vecí, ona sama je niekedy zobrazovaná ako napoly človek, napoly zviera. “

Prečo je bohyňa veľkých rohov neolitická hubová bohyňa? McKennov dôkaz spočíva na prepojení medzi halucinogénnymi hubami, dobytkom a trusom: vizionárske huby rastúce na afrických pastvinách, patriace do rodu psilocybe, bolo možné nájsť iba v truse dobytka.

Je známe, že kult býka zohral zásadnú úlohu v procese jehodomestikácie. Ponúka nový pohľad na evolúciu človeka prostredníctvom halucinogénnych húb, McKenna vidí nasledujúci vzťah medzi skrotením divých zvierat ľuďmi a rozvíjajúcim sa kontaktom medzi ľuďmi a hubami:

"Prvé stretnutia medzi hominidmi a hubami obsahujúcimi psilocybín mohli predchádzať Domestikácii hovädzieho dobytka กับ Afrike o milión rokov alebo viac" A toto obdobie milióna rokov sa ľudia nielen zhromažďovali a jedli huby, ale pravdepodobne im začali pripisovať kultový význam. Domestikácia divokých zvierat (obrovský krok v evolúcii človeka), ktorá priniesla ľuďom bližší vzťah so zvieratami, však viedla k rozšíreniu kontaktov s hubami, pretože tieto huby rástli iba na truse do bytka. Výsledkom je, že vzájomná medzidruhová závislosť (človek-huba) sa obohatila a prehĺbila. To bol čas, keď sa zrodili náboženské rituály, objavil sa kalendár a prírodná mágia. “

Bola bohyňa Blízkeho východu s veľkým rohom predchodcom bohyní húb v severovýchodnej Ázii? Kult hubovej bohyne neolitu je len hypotéza, ktorá vznikla vďaka ikonografickým obrazom Tassilie a ďalších známych artefaktov archeológie a folklóru spojených s kultom Bohyne Veľkej Matky. Skalné maľby Pegtymela naznačujú prítomnosť hubovej bohyne Pegtymelovej medzi Paleoázijskými národmi.

Kultúrna kontinuita medzi Paleoázijskými a Paleoindickými národmi je zrejmá, ale spoločný pôvod kultúr starovekých národov severnej Afriky a severovýchodnej Ázie je problemsatický. Podľa T. McKennej มีอยู่ súvislosť medzi hubovými obradmi pravekej Afriky a hubovými obradmi archaickej Strednej a Južnej Ameriky. Možno línia kultúrnej kontinuity: od severnej Afriky po strednú a Južnú Ameriku prechádza severovýchodnou Áziou?

O mytológii v staroveku, McKenna, rovnako ako mnoho ďalších autorov: kultúrni antropológovia, etnografi, mytológovia, sudcovia na základe artefaktov archeológie a folklóru, ako aj zvykov a rituálov moderných `primitívny ch" národov . Je nepravdepodobné, že โดย všetky staroveké rituály prežili v pôvodnej podobe až do etnografickej moderny. O tradíciách je však nepochybné. T. McKenna porovnáva obrázky tassílskych húb s predkolumbijskými peruánskymi:

"Obrázky podobné tým v Tassile sa nachádzajú v predkolumbijských peruánskych tkaninách. Na takej tkanine šamani držia niektoré predmety, ktoré môžu byť huby alebo ถึง môžu byť nejaké rezné nástroje. “

ม.ข. skutočne sa ľudský život začal v severnej Afrike? A analógie v Paleoindických a Paleoafrických kultúrach sú vysvetlené prostredníctvom Paleoázijských?

Petroglyfom Tuva (Horný Jenisej) และ Pegtymelovi z doby bronzovej predchádzali skalné rytiny antropomorfných húb v umení doby kamennej v Španielsku, Ladoge a na rieke Olekma. ภาษาอีนีสดั้งเดิม, predkovia národov Kamčatka-čukči, sú etnickým, kultúrnym a jazykovým spoločenstvom prepojení s ugrofínskymi národmi v oblasti Ladoga. Na jednom z miest Ladoga v dobe kamennej bol nájdený kostený sochársky obraz muža s hubovou hlavou, zvyčajne ตีความovaný ako mýtické humanoidné stvorenie s dvoma vtáčími hlavami.

Podľa M. Gimbutasa pokrývala tretia (Kurgan III) และ štvrtá vlna kurganizácie - „Neskorý Kurgan alebo Kurgan IV“ významnú časť Europy vrátane Juhoslávie. Medzi vykopávky doby bronzovej na území Juhoslávie patria sochárske obrazy antropomorphných húb.

Obrázky húb v Španielsku a Juhoslávii sú dôkazom spoločných koreňov Paleo-eurázijskej a protoenisejskej populácie.

Huby Amanita กับ severovýchodnej Ázii sú kultovými hubami už od praveku. Je známe, že bioaktívne látky muskarín a mykoatropín obsiahnuté v Muchovníku sa v tele prakticky nerozkladajú a vylučujú sa z neho v rozpustenej forme. Moč preto nie je o nič menej toxický ako samotné huby. Pri absencii Muchovníkov používajú severské národy jelení moč. Wasson veril, že nápoj soma bol vyrobený z amanity zmiešanej s močom.

„Sumec a moč“ je klasický mytologický motív. Motív „huby a moč“ je mu podobný. V tomto ohľade je kultový mytologický význam jeleňov pre kultúru národov spoločnosti lovcov a zberačov pochopiteľný. V drvivej väčšine obrazov Pegtymela vytesaných na kameňoch sa prejavuje túžba poľovníka magicky zvládnuť zviera; medzi týmito zvieratami a rybami zaujíma zvláštne miesto jeleň.

V 1. tisícročí pred n. NS Na Šukotke ešte nebol žiadny domáci chov sobov, ale priemysel morského lovu sa práve začínal rozvíjať. Obraz jeleňa, najmä skalného umenia s veľkou postavou jeleňa pasúceho sa na centrálnom útese, je prvkom imitatívnej alebo homeopatickej (širšie povedané, sympatickej) mágie. Magické myslenie starých ľudí bolo založené na jednoduchom princípe „ako produkuje podobný“. Obraz jeleňa prilákal k lovcovi skutočného jeleňa. เจ. เฟรเซอร์ นาพิซาล:

"Veľká úloha homeopatickej a všeobecne sympatickej mágie v opatreniach, ktore primitívny lovec alebo rybár robí, aby si zabezpečil dostatok potravy" Veľa robí บน jeho priatelia na princípe „ako láka ako“, เพื่อรู้จัก ako úmyselná napodobenina požadovaného výsledku.

Primitívne vedomie nevidelo v jeleňovi iba zviera na jedlo, ale aj posvätné zviera. Pretože moč tohto zvieraťa má vlastnosti opojného nápoja vyrobeného z Muchovníkov.

Neskoršie skalné rytiny Pegtymel odrážajú životný štýl cirkumpolárnych lovcov divokých jeleňov. Petroglyfy predstavujú obraz lovu jeleňov กับ starovekej polárnej Chukotke. Na jar lyžovanie so psami, na jeseň plávanie za pomoci veľkých lodí a malých kajakov s dvojlopatkovými veslami, s vrtuľou a harpúnou. Medzi petroglyfmi Chukotky sú aj symbolické obrazy lovu jeleňov: pod jeleňom je nakreslené iba jedno padlo.

Z ประวัติศาสตร์ Chukotky:

„Postupný rozvoj Paleolitickej a neolitickej výroby zameraný na lov na pevnine a rybolov dosiahol na Šukotke svoj vrchol, spolu s lovom voľne žijúcich jeleňov na plavákoch a s prechodom na morský lov medzi Paleo-E skimákmi o. แรงเกล. Úroveň techniky spracovania kameňa, ako aj realitykého umenia, nappleného živosťou a bdelosťou vnímania maliara a lovca zvierat, nebola v žiadnom prípade nižšia ako svetové štandardy doby kamennej.

Poľovnícky a rybársky životný štýl spoločný týmto prvým Paleolitickým a potom neolitickým kmeňom Šukotky a severnej Eurázie prispel k najširšiemu rozvoju kultúrnych väzieb pre dobu ka mennú, a to zase predurčovalo rovnako vysokú úroveň วัฒนธรรม. V tom čase sa takmer necítilo, že โดย Šukotka bola perifériou ekumény. Naopak, jej úloha pri šírení kmeňov do Ameriky ju postavila na množstvo kľúčových pozícií vo svete. Neskorý neolit ​​​​Šukotke však neahradila dostatočne rozvinutá doba bronzová. Z Juhu sa sem podarilo preniknúť iba jednotlivým bronzovým Položkám (našli sme ich na pohrebisku Ust-Belsk), potom väzby s Juhom, kde ľudia prešli na chov dobytka a poľnohospodárstvo, postupne zanikli a doba ka menná sa vrátila na จูโกตกุ. , zatiaľ čo všade na Sibíri napredovalo už stáročia železa. Od tej doby začal na Šukotke citeľný posun vo vývoji výrobných síl a výrobných vzťahov. “

Huby a iné halucinogenne kulty medzi národmi Ameriky

Zvyk jesť halucinogénne huby medzi predkami severných Paleoázijcov sa rozšíril nielen do severovýchodnej Ázie, ale ešte skôr do Ameriky. V mayskom umení sú široko zastúpené anthropomorfné obrázky húb. Spoločnosť predkov Paleoindických a Paleoázijských populácií naznačuje prepojenie medzi mytopoetickými a jazykovými tradíciami Kets a Indov.

Po obdelení od protoenenizánov sa Paleoindi s najväčšou pravdepodobnosťou presťahovali do severovýchodnej Ázie. N. Dikov napisal:

„Mohol by to byť najstarší klin Yukaghir a Eskimo, etnický klin medzi predkami severovýchodných Paleoázijcov, ktorý sa datuje od dávnych čias od Paleo-jenisejcov a Paleoindiánov.”

โปรดทราบ:

"Dokonca som sformuloval hypotézu, že toto učenie sa pomocou halucinogénnych rastlín pokúša prinútiť študenta, aby súhlasil s primitívnym výkladom sveta" Povedal som mu, že som to formálne nenazýval `primitívnou ตีความáciou sveta“, ale použil som antropologické vyjadrenie „pohľad na svet vlastný spoločnosti lovcov a zberačov“.

Primitívna ตีความ sveta je stále charakteristická pre pôvodných obyvateľov Ameriky. Ich mytopoeticky svet sa počas tisícročnej histórie prakticky nezmenil. Je to vidieť na príklade sochárskych pamiatok mezoamerických Mayov aztéckych Indiánov, ktoré sú od 5. storočia do 15.-16. สโตโรเชีย แพรคทิกกี้ โทโทซเน a odrážajú nemenný obraz sveta.

Spoločnosť kmeňov a národov Mayov และ Aztékov už dávno nie je spoločnosťou „lovcov a zberačov“. Aztékovia do 1. storočia, Mayovia do 3. storočia vybudoval silné otrokárske štáty. ฮราลา พอดสคูปินา โปชิอาร์นิคอฟ มายอฟ ฮลาฟนู อูโลฮู, rybolov และ poľovníctvo - ประเทศ ฮลาฟนู เปลดินู โบลา คูคูริกา.

Medzi poľnohospodárskymi národmi Južnej Ameriky zaujímajú mýty o vzhľade kultúrnych rastlín najdôležitejšie miesto medzi mýtmi o pôvode rôznych prvkov okolitého sveta. Existujú štyri alebo päť hlavných motívov: vytváranie rastlín kultúrnym hrdinom alebo božstvom, ktoré často učí ľudí pestovať rastliny a obrábať polia, rodenie rastliny ženou, pre mena častí tela na rastliny a plody popol mýtickej postavy alebo obete, atď. Rastliny sú spojené s hrami a tancom (v เปรู zemiakový alebo kokový tanec)

Nielen medzi národmi Strednej a Južnej Ameriky, ale aj medzi kmeňmi a národmi Severnej Ameriky je poľnohospodárstvo už dlho rozvinuté, ak to nebol celkom extrémny sever, a aspoň nejaká príležitosť na pestovanie p lodí n, potom ถึง boli dospelý. Rastlinné mýty a hrdinovia rastlinnej kultúry svedčia o staroveku poľnohospodárstva medzi pôvodnými Američanmi. Podľa kozmogonického mýtu o severoamerickom kmeni Hopi sa prvý muž a prvá žena narodili z kukurice matky a z oblohy otca. V mýtoch o poľnohospodárskych severoamerických kmeňoch (อิโรควัวส์, Pueblo, Algonquin) zaujímajú dôležité miesto božstvá - zosobnenie užitočných rastlín („tri sisters“ - kukurica, fazuľa a t ekvica - medzi Irokézmi ,มนดามิโนม-เมดซี อัลกอนควินส์) Tieto rastliny, ktore sú dôležitým prvkom potravinového systému týchto indických kmeňov, ich obsahujú ทริปทามินี.

Byliny z rodiny obilnín (Gramineae alebo Poaceae): kukurica (Zea mays), kostrava červená (Festuca arundinacea), ryža siata (Oryza sativa), jačmeň (Hordeum vulgare) - เมลาโทนิน, divoká ryža (Zizania cacuciflora) - เซโรโทนิน... Mnoho členov rodiny Leguminosae (Fabaceae, strukoviny) je bohatým zdrojom DMT a jeho derivátov.

„Maya“ je zvykom nazývať skupinu kmeňov a národností obývajúcich dnešné juhovýchodné เม็กซิโก, กัวเตมาลา, Britský Honduras. Kráľovstvo otrokov Mayov je rozdelené na Starú ríšu (III-X storočia) และ Nové kráľovstvo (X-XVI) Medzitým sa história mayských kmeňov a národov datuje niekoľko tisícročí. Vek podivných kamenných soch nájdených počas archeologických vykopávok v Guatemale nie je presne známy. Prvá najstaršia socha posvätnej huby z Caminalguy (กัวเตมาลา) pochádza z 1. tisícročia pred naším letopočtom. NS (hovoríme o พรีโลเม 1. tisícročia a našej ére). Táto huba je mýtický duch. Základom huby je hubová noha, ktorá je zase zakončená hubovou čiapočkou. โอ้ niekoľko storočí neskôr - storočia III -VI. n. NS nové hubové Idoly budú vyrezávať remeselníci z horských kmeňov Maya Quiche.

Psilocybové huby

Slávna „โครนิกา“ španielskeho františkánskeho mnícha a cestovateľa-misionára Bernardina de Sahguna (XVI. Storočie) Refuje o použití magických húb pri náboženských obradoch aztéckymi kmeňmi teonanacatl spôsobuje intoxikáciu และ halucinácie. โพสต์:

"Tieto huby ich otrávili, spôsobili vízie a vzbudili v nich vášeň ... Jedli huby s medom a keď boli pod vplyvom húb celkom rozrušení, začali tancovať, niektorí spievali a iní plakali" เนคเซลสปีวาť, sedel vo svojich príbytkoch, stratený v myšlienkach; iní si mysleli, že sú mŕtvi; เนียกโต วิเดล, ako ich divé zvieratá jedia; niektorí si predstavovali, že sa stali zajatcami; alebo naopak, že zbohatli a teraz majú veľa sluhov; našli sa aj takí, ktorí si mysleli, že sa dopustili cudzoložstva a mali kvôli tomu zlomené hlavy ... “.

Španielsky mních nazýva túto hubu potomkom diabla, ale Indiáni verili, že obsahuje božskú moc a "božské huby", "telo bohov", "mäso bohov" Indiáni verili, že používanie magickej huby môže z kňazov urobiť jasnovidcov a umožniť im zistiť príčiny chorôb a poukázať na spôsoby liečenia.

V Južnej Amerike sa na rovnaké účely používali aj iné rastliny: liana - drevina plazivá Banisteriopsis caapiก บี. อิเนเบรียนี่... Tieto rastliny poznajú Indiáni v západnej oblasti Amazonky: v Brazílii, Kolumbii, Peru, Ekvádore, Bolívii pod názvom Ayahuasca.

V roku 1929 nemecký farmakológ Lewis Levin vydáva príspevok o Banisteriopsis caapi. V roku vydania Levinovej poslednej knihy sa jeho krajanský etnograf Theodor Koch-Grünberg vracia z výletu pozdĺž rieky Amazonky, aby tam našiel telepatický bylinný liek. O niekoľko desaťročí neskôr, v roku 1957, vedci dospeli k záveru, že chemici E. Pierrot a M. Raymond-Gamay sa izolovali z kôry viniča. Banisteriopsis caapiúčinná látka nazývaná telepatín je rovnaká ako harmalín extrahovaný zo svrabu พีกานัม ฮาร์มาลา... Od tej doby sa ustálil názov pre túto psychoaktívnu drogu. ฮาร์มีน.

Medzitým, do ktorej rodiny húb patrí aztécky teonanacatl, popísaný španielskym historikom a používaný pri celonočnom hubárskom obrade Indiánov - velada, bol známy až v tridsiatych rokoch XX.

Hľadanie halucinogénnej huby pokračovalo, ale bez veľkého elánu. Medzi nadšencov patril etnobotanik นักดาราศาสตร์ Blas Pablo Reko, ผู้คนปะทะเม็กซิโก, prisťahovalec z Rakúska Blas Pablo Reko, rodená Blasius Peil Reko

Ryoko bola fascinovaná svetom hviezd a skúmala úlohu, ktorú hviezdy zohrávali v starovekých kultúrach. Model sveta a mýty súčasných indiánskych kmeňov sa od starodávnych predstáv len málo líšili. Indickí liečitelia a čarodejníci boli priamymi dedičmi starodávnych veštcov a používali rastliny moci pri obradoch a každodennom živote. Vedomosti indiánskych kmeňov: predtuchy, telepatie, všetky druhy vízií budúcnosti, minulosti a prítomnosti, ktoré sú od nich geograficky vzdialené, sa k starovekom dostávali prostredníctvom rastlín moci a súčas níci Pabla Reca ich chápali aj prostredníctvom rastlín moci. . Carlos Castaneda nám ústami dona Juana povedal o zvláštnych znalostiach Toltékov:

"Cesta, ktorou sa Toltékovia uberali po ceste poznania, bola na začiatku konzumáciou rastlín energie" odpovedal - Vedení zvedavosťou alebo hladom alebo omylom ich zjedli, keďže rastliny moci na nich pôsobili, bolo len otázkou času, kedy niektorí z nich začnú analyzovať svoje skúsenosti. Podľa mňa bol prvý človek na tejto ceste poznania odvážny, ale veľmi sa mýlil. “

Pablo Reco pozorne sledoval používanie energetických rastlín medzi miestnymi kmeňmi a v roku 1919 publikoval článok vyvracajúci všeobecne uznávaný názor vo vede, že halucinogénna rastlina Indiánov je výlučne kaktus. payote.

Peyote ako posvätná rastlina upútal pozornosť vedcov เนสโกรี XIXสโตโรเซีย V roku 1887 จิตฟาร์มาโคโลก ดร. Levin extrahoval a testoval na sebe novú zlúčeninu. O desať rokov neskôr sa Arthur Hefter izoloval a prijal čistotu เมซคาลิน... V roku 1915 americký botanik Dr. William Safford na adresu Botanickej spoločnosti vo Washingtone poukázal na to, že účinky popísané františkánskym mníchom boli v skutočnosti dôsledkom požitia sušeného peyotu, nie však húb. Pablo Reco však dokázal, že šamani národov Mistec a Mazatec vo svojich tradíciách používajú halucinogénne huby a nie peyote. V roku 1937 ตำแหน่ง Reko balíček vzoriek dvoch rastlín švédskemu antropológovi Henrymu Wassenovi. Jednou zo vzoriek boli semená piule, vizionársky bindweed อิโปโมเอีย ไวโอเลเซีย obsahujúce halucinogénne indoly súvisiace s LSD. Ďalší exemplár, bohužiaľ, tak chátral, že nebolo možné druh identifikovať, bol ส่วน teonanacatlu, huby obsahujúcej psilocybín. Reko začal กับ Mexiku študovať indolové halucinogeny. Položil základy dvoch smerov výskumu a budúcich vedeckých objavov. Tieto dve sa čoskoro spoja, a to vďaka švajčiarskemu farmaceutickému chemikovi Albertovi Hoffmannovi, ktorý nakoniec charakterizuje obe zlúčeniny.

Reko dostal svoju vzorku húb od Roberta Weitlandera, ยูโรปเคโฮ inžiniera so sídlom v เม็กซิโก. Nasledujúci rok sa malá skupina, vrátane Weitlanderovej dcéry a anthropologičky Jean Basse Johnsonovej, stala prvými bielymi, ktorí sa zúčastnili celonočného hubového obradu, velada.

Henry Wassen ตำแหน่ง Rekove vzorky ที่ Harvard, ผู้จัดการทีมและ etnobotanika Richarda Evansa Schultza. Ten spolu s Westonom La Barrom, študentom antropológa na univerzite v Yale, vydáva sériu dôkazov naznačujúcich, že teonanacatl je psychoaktívna huba. Následne sa mladí vedci Schultz a La Barre stali โดดเด่นnými výskumníkmi kultúry Strednej a Južnej Ameriky a ฮาลูซิโนเจนน์ ราสลินีเตจโตออบลาสติ

V roku 1939 vydáva Schultz prácu „Identifikácia teonanacatlu, narkotického bazidiomycete Aztékov“. ผู้แต่ง v nej ponúka riešenie záhady teonanácatlu, huby z tryy Basidomycetes, obsahujúcej psychoaktívne látky. Samotné psychoaktívne zložky, psilocybín a psilocín, izoloval a syntetizoval až v roku 1958 Albert Hoffmann.

Hoffmann dostal materiál od Francúzskeho profesora mykológie Rogera Heima, kolegu and spoločníka Wassonovcov o „poľných výpravách“.

Gordonovi Wassonovi a jeho manželke Valentine odhalila indická kurandera Maria Sabina tajomstvo rituálneho používania psilocybínových húb medzi mexickými indiánmi Mazatec. V roku 1955 si Valentina Pavlovna a Gordon Wasson získali mimoriadnu dôveru, boli ถึง prví belosi, nie diváci (ako Weitlanderova dcéra a anthropologička Jean Basse Johnson), ale aktívni účastníci tajných obradov mexických indiánov. Inými slovami, spolu s nimi jedli posvätné huby.

Roger Heim, sprevádzajúci Wassonov na ďalších expedíciách, identifikoval hubu teonanacatl a dokázal, že patrí do čeľade Strophariaceae, rodu Psilocybe.

Strophariaceae เจ -. Rodina týchto húb sa nazýva šupinatá, pretože v najskoršom štádiu vývoja je plodnica obklopená tenkou vonkajšou škrupinou, ktorá sa počas rastu láme a zanecháva zvyšky na spodnej časti stonky a v bledých veryotrávkach je stále v forma umývateľných šupín na Hornej strane viečka.

Šupinaté huby obsahujúce psilocybín a psilocín sú podobné LSD และ sú klasifikované ako indolové zlúčeniny.

Psilocybín a psilocín sú v gastrointestinálnom trakte čiastočne zničené enzýmom monoaminooxidázou (MAO), preto tieto huby tradične konzumuje mnoho ľudí a v rôznych kultúrach - na prázdny žalúdok. A užívatelia týchto drog v domácnosti ich jedia spolu s liekmi, ktoré potláčajú aktivitu MAO, čím zosilňujú psychedelický účinok, alebo ich rozpúšťajú v ústach (napríklad papie re s LSD).

Halucinogénne huby obsahujúce psilocybín a psilocín obsahujú okrem indolových zlúčenín aj ďalší známy halucinogén: dimetyltryptamín (DMT), hlavnú zložku juhoamerických tabakov. Jeho obsah je však len niekoľko mikrogramov, navyše pri perorálnom podávaní DMT stráca svoju aktivitu, pretože MAO je zničený.

Kulty indolických zlúčenín, známe v trópoch Nového sveta už pred 3 000 rokmi, stále žijú v šamanských obradoch กับ Oaxace (เม็กซิโก) Ide o kulty založené na použití DMT, skupiny beta-karbolínov, ktorá obsahuje harmín, a komplexu podobného námelu, ktorý je obsiahnutý v lipníku.

อายาฮัวสก้า

Halucinogénne rastliny, ktoré sú v subtrópoch a trópoch Nového sveta tak štedré, objavili európsku vedu dosť neskoro. V 19. storočí sa európski prírodovedeckí vedci začali vracať z cest po Amerike s etnografickými opismi života domorodcov. Medzi nimi boli botanici Richard Spruce และ Alfred Russell Wallace, อายุ 1850 ปี Amazonku. V Hornom toku rieky Rio Negro bol Smrek svedkom skupiny indiánov, ktorí vyrábali halucinogenny rituálny elixír. Hlavnou zložkou bol vinič, ktorý pomenoval „Banisteriopsis caapi“. O niekoľko rokov neskôr si Smrek pri cestách po Ekvádore všimol, že rovnaká rastlina sa používa na výrobu halucinogenu zvaného ayahuasca.

Ayahuasca prežila do etnografickej moderny ako súčasť duchovného života mnohých kmeňov v horských dažďových pralesoch Južnej Ameriky. Používa sa v Dramatických rituáloch dospelosti zahŕňajúcich bičovanie a je tiež známe, že vyvoláva očistné, liečebné, vízie a telepatické schopnosti. Ayahuasca je obľúbená aj medzi osadníkmi v povodí Amazonky, ktorí si vytvorili vlastný etnobotanický liečebný systém. Okrem toho ayahuascu ako pôvodnú sviatosť amerických domorodcov používajú rôzne duchovné skupiny a denominácie západnej Europy a Ameriky. Kombinujú rituálne používanie ayahuyascy s kresťanskými hodnotami a rituálmi: zborový spev, a cappella spev kresťanských hymnov atď. spolu s tým aj s magickými praktikami „primitívnych kultúr“: komunikácia s duchmi stromov, kameňov atď. Túžba komunikovať s duchmi je dôležitou vlastnosťou Ayahuascy. Telepatické vlastnosti tohto halucinogénu prispievajú k intenzívnej komunikácii s organickým svetom: animácia kameňov, stromov, ďalších minerálov a vegetácie, plodný dialóg s nimi.

„Ayahuasca“ je kečuánske slovo, ktoré sa prekladá ako „víno mŕtvych“, „víno duší“, vinič smrti (โซกา เด มูเอร์เต) Ayahuasca sa nazýva nielen halucinogénny nápoj, ale aj hlavná zložka drevnej liany. Najdôležitejším beta-karbolínovým alkaloidom กับ Banisteriopsis caapi liana je harmín.

Terence McKenna napísal หรือ vlastnostiach harmínu:

"Garmin je indol, ale nie je to jednoznačne psychedelické, pokiaľ nie je užívaný v množstvách blížiacich sa dávke považovanej za toxickú" Hlboko pod touto úrovňou je však harmín účinným krátkodobo pôsobiacim inhibítorom monoaminooxidázy (MAO) Preto halucinogén, ako je DMT, ktorý je zvyčajne neaktívny, keď sa užíva ústami, sa stáva vysoko aktívnym, keď sa používa v kombinácii s harmínom. Domorodé obyvateľstvo Amazónie tieto skutočnosti skvele využilo pri hľadaní spôsobov, ako sa dostať k magickým dimenziám, ktore sú kľúčové pre šamanizmus. / ริชาร์ด อีแวนส์ ชูลเตส „Beta-karbolínové halucinogény Južnej Ameriky“, วารสารยาออกฤทธิ์ต่อจิตประสาท 14.no. 3 (1982): 205-220 / Kombináciou rastlín obsahujúcich DMT s rastlinami obsahujúcimi inhibítory MAO กับ Ayahuasce sa už dlho používa farmakologický mechanizmus - inhibícia MAO, západnej vede neznáma do p äťdesiatych rokov min อูเลโฮ สโตโรเชีย

V prítomnosti harmínu sa DMT stáva vysoko psychoaktívnou zlúčeninou, ktorá vstupuje do krvného obehu a nakoniec prechádza cez hematoencefalickú bariéru a do mozgu. Tam veľmi efektívne súťaží so seronínom o miesto v signáli spojenia. Pomalý stav DMT trvá štyri až šesť hodín a je základom magického a šamanského การมองเห็นความเป็นจริง, ktoré je charakteristické pre Ayakuaskero a jeho kruh zasvätených. “

Halucinácie spôsobené ayahuascou sú nielen zrakové, ale aj sluchové. Tieto mystické zážitky sú vysoko flexibilné a ovládajú sa hlasom a zvukom. Dedičstvom kultúry národov využívajúcich ayahuascu je mnoho magických piesní icaros. Dnes ich pri práci s Európanmi moderné ayakuaskero nahradilo kresťanskými hymnami a piesňami. Podobná skúsenosť sa používa pri liečebných sedeniach, pri ktorých si pacienti vizualizujú zvuky pod vedením ajakuaskero-psychoterapeuta. Vzniká stav skupinovej อัจฉริยะ alebo telepatie

Ayahuasca nie je jediným názvom halucinogénnych nápojov vyrobených z kôry viniča Banisteriopsis caapi. มีอยู่แล้ว aj iné miestne názvy nápojov: yag, yage, pinda, dapa.

V Brazílii, Kolumbii, Venezuele sa na rovnaký účel používa kôra iných druhov: สตรอม วิโรล่า (Virola calophylla, V. Callophylloidea และ V. theidora)... ออบซาฮูเจ รอฟนากี้ DMT. Prášok Viroly používajú niektoré kmene amazonskej panvy pri pohrebných rituáloch, počas ktorých sa konzumuje spolu s drvenými kosťami mŕtvych. เอส กรอฟ นาพิซัล:

„Medzi Juhoameričanmi sú obľúbené koňaky šnupavé tabaky vyrobené zo šťavy Virola theiodora alebo Vircla cuspidata a epény z Virola calophyIla alebo Virola thieodora. Prášky Virola často používajú India v amazonských oblastiach Benesuela, Colombia a Brazília na komunikáciu so svetom duchov, diagnostiku a liečbu chorôb, veštenie, veštenie a ďalšie magické a náboženské účely. Kaktus San Pedro (Trichocerus pachanoi) มี podobný účinok ako peyot, ale obsahuje aj alkaloid mezkalín. Šamani vs Ekvádore ju používali viac ako tri tisícročia na veštenie a liečenie. “

Richard Evans Schultz - botanik, od samého začiatku svojej vedeckej práce zameranej na psychoaktívne rastliny v Južnej Amerike skúmal Banisteriopsis caapi a teonanacatl, objavil rastlinný ทาบัก DMT. Schultzova skupina na Harvardskej univerzite v priebehu desaťročí zbierala etnografické, farmakologické a lekárske materiály, ktoré stále používajú záujemcovia o výskum. ประสาทหลอนlatky... Práve na Harvarde sa vďaka Richardovi Evansovi Schultzovi zrodila veda o etnopsychofarmakológii. Práve na Harvarde začal svoju kariéru socio-výskumník, vizionár a kultová postava kontrakultúry Timothy Leary.

Po skončení práce na peyote a hubách sa Schultz obrátil na svlačec konzumovaný v Oaxace. A v roku 1954 vedec publikuje svoju prácu o šamanských lektvaroch Amazónie o organickom DMT. Halucinogénne zložky viazanky - ergín a izoergín, sú blízke zložkám námelu (ราสต์ลินี, z ktorej sa vyrába LSD) เออร์กอตโป ลาตินสกี้ - ชื่อ, je to rastlinný farmakologický základ LSD และ DMT.

V roku 1956 český chemik Stephen Zhara สังเคราะห์ DMT Je ถึง jeden z najsilnejších halucinogénnych liekov. Indiánske kmene používajú ako šnupavý tabak DMT na rastlinnej báze; v každodennej psychedelickej kultúre sa syntetický DMT fajčí alebo injekčne podáva.

V predvečer druhej svetovej vojny, v roku 1938, v neutrálnom a prosperujúcom Švajčiarsku, v bazilejskom laboratóriu Firmy Sandoz, vykonával chemik Albert Hoffmann svoju obvyklú rutinnú prácu. V tej dobe, keď sa pokúšal vytvoriť nový liek na úľavu od pôrodných bolestí a pôrodu, Experimentoval na námeli. ฮอฟฟ์แมน syntetizoval dietylamid tatrát kyseliny d -lysergovej - แอลเอสดี-25... Po oprave dokončenia syntézy a katalogizácii spojenia ho umiestnil do úložiska. ไปที่นั่น, našťastie, vydržalo takmer desať rokov. Šas nekontrolovateľného nacizmu v Europe uplynul a v roku 1947 sa LSD-25 dostal do povedomia vedeckej komunity vďaka publikácii v špeciálnej literatúre správ o Hoffmannovom objave metagallucinogénu aktívneho na úrov ni mikrogramov.

16. เมษายน 1943 Albert Hoffmann predčasne dokončil prácu a odišiel na bicykli domov Ešte nevedel, že už dostal dávku LSD kontaktom s látkou bez rukavíc. ผู้เชี่ยวชาญ Alberta Hoffmana LSD: ปัญหาใหญ่ที่เกิดขึ้น:

"Po obede som musel prerušiť prácu v laboratóriu a na výzvu som odišiel domov." znateľny pocitúzkosť spojená s miernym závratom. Doma som si ľahol a ponoril som sa do snového stavu nejakého príjemne opitého stavu, charakterizovaného mimoriadneกระตุ้นกระตุ้น stavivonou predstavivosťou. V tomto stave som so zatvorenými očami (denné svetlo sa mi zdalo nepríjemne oslepujúce) som pozoroval nepretržitý prúd excellentkých obrazov, mimoriadnych obrazov s intenzívnou kaleidoskopickou hrou farieb. Asi za dve hodiny tento stav prešiel. “

Albert Hoffmann vstúpil do histórie farmakológie dvoma geniálnymi objavmi: syntézou a charakterizáciou LSD a určením izolácie a štruktúry psilocybínu a pslocínu. Vedec akoby spojil všetky predchádzajúce vyhľadávania v týchto smeroch: indolové halucinogény กับ Mexico (magické huby) a halucinogénne indoly súvisiace s LSD. Po izolácii alkaloidov psilocybínu a psilocínu z húb Hoffmann sumarizuje Wassonove objavy komplexu psilocybínových húb, čeľade Strophariaceae, rodu Psilocybe.

V rokoch 1947 และ 1960 sa izolovali, charakterizovali a skúmali hlavné indolové halucinogény: LSD, DMT, psilocybín a psilocín a harmín.

Šesťdesiate roky na Západe sú časom intenzívneho záujmu o psychedelický svet, časom zrodu a formovania psychedelickej kultúry v rámci modernej západnej spoločnosti. LSD a ďalšie psychedeliká, ešte viac ako konope, ničia všeobecne uznávané hodnoty buržoáznej spoločnosti: regulácia života, konkurenčný základ, rozpúšťanie hraníc vedomého a ne vedomého a posúvanie človeka do harmonicke jšieho stavu: príbuzenstva prírodou, obdarený mystickými vhľadmi a návratom k predchádzajúcej skúsenosti ľudstva, do อาร์ไคเคโฮ สเวตา ดาจเม่ สโลวโว เทเรนโควี แมคเคนโนวี:

"Aby sme pochopili úlohu psychedeliká v šesťdesiatych rokoch minulého storočia, musíme si pripomenúť lekcie z praveku a dôležitosť, ktorú starovek pripisoval rozpúšťaniu hraníc v skupinovom rituáli založenom na konzumáci ฉันhalucinogénnych rastlín" Účinok týchto zlúčenín je hlavne psychologický a len čiastočne je spôsobený kultúrou: v skutočnosti tieto zlúčeniny pôsobia ako rozpúšťajúce látky, ktore odstraňujú kult úrnu podmienenosť akéhoko ľvek druhu. Urýchľujú deštruktívny ดำเนินการปฏิรูปสังคม Takéto zlúčeniny by mali byť uznávané ako činitele prispievajúce k odstráneniu podmienenosti, odhaľujúce relativitu všeobecne uznávaných hodnôt, stávajú sa mocnými silami v politickom boji za smer vývoja sociál นิช โอบราซอฟ

Náhle zavedenie takého silného dekondicionačného činidla, akým je LSD, malo za následok masívny odklon od konvenčných hodnôt, najmä tých, ktoré sú založené na hierarchii dominancie spoje nej s potlačení m vedomia a identifikácie. “

LSD je strašná sila ničenia všeobecne uznávaných hodnôt, sila, ktorá oslobodzuje nevedomie a nielen jednotlivca, ale aj spoločnosť a spoločenský poriadok. Podľa Martina Leeho และ Brucea Schleina, autorov Acid Dreams, CIA tieto funkcie nevyužila S pomocou LSD v 60. rokoch 20. storočia v USA „CIA zahájila sériu skrytých operácií určených na rozdelenie, diskreditáciu a neutralizáciu novej ľavice“. Je zaujímavé, že KGB, o niečo neskôr, na konci sedemdesiatych, na začiatku osemdesiatych rokov, veľmi úspešne používa amfetamíny na rovnaké úcely: obdeľovanie nesúhlasných nechcených skupín a kruhov, provoká cie, výpovede, vydieranie atď.

Halucinogény rozširujú vedomie, a to je práve ich nebezpečenstvo pre spoločnosť s jej programami a predpismi, ale displaysuje aj skutočné nebezpečenstvo halucinogénov pre jednotlivca. Halucinogény sa vyznačujú takzvaným „ย้อนอดีต“ - opakujúcim sa pôsobením. Posilnenie a zaostrenie plastu, vizuálne vnímanie, môžu spôsobiť nekontrolovateľné halucinácie, výlet, z ktorého sa už nemôžete vrátiť. มีอยู่แล้วmnožstvo odporúčaní na správne používanie týchto látok: od Timothyho Learyho po našich nemenovaných súčasníkov, fanúšikov psychedelickej kultúry.

Prvou psychedelickou skúsenosťou Timothyho Learyho boli magické huby a toto prvé vystavenie psilocybínu v Mexiku prinútilo Learyho zamyslieť sa nad svojim sociálnym a ezoterickým poslaním, ktoré neskôr sformuloval ako „plan etárne pos ลานี่”

Timothy Leary začal svoju prácu na psychedelickom výskume na Harvardskej univerzite ako súčasť projektu psilocybínu, ale z finančných dôvodov sa tento výskum nakoniec zameral hlavne na LSD.

Timothy Leary je prorok, guru, vizionár, kultová postava psychedelickej kultúry. Jeho meno v mysli verejnosti je silne spojené s teóriou a praxou prijímania psychedelik a v prvom rade s LSD. Leary bol navyše filozof a psychológ. Psychologický dotazník zostavený spoločnosťou Leary a známy ako Learyova interpersonálna diagnostika zameraný na identifikáciu osobnostných vlastností, ktoré sú dôležité pre interakciu s inými ľuďmi, sa stále pou živa. V šesťdesiatych rokoch „Leary Interpersonal Diagnosis“ používali nielen psychológovia, ale aj tajné služby: CIA, FBI, samotné agentúry, ktoré v sedemdesiatych rokoch organizovali prenasledovanie jeho autora.

Psychológ Leary je teda autorom vedeckých prác o transpersonálnej diagnostike a medziľudskom správaní v terapeutických skupinách, Leary je filozof, guru psychedelickej kultúry, virtuálny, účastník kybernetického hnutia - ผู้แต่ง prác o praxi preber ania psychedeliká เป็นเทคโนโลยี utópie, hrdinský účastník-tvorca internetovej relácie o vlastnej smrti na karcinóm ต่อมลูกหมาก. "Akt umierania je hlavnou prácou môjho života" ศาสตราจารย์ povedal v rozhovore ก่อน The Daily Telegraph „Moja smrť bude prvou interaktívnou smrťou v kyberpriestore“ . Psychedelici objavili Learyho `umenie smrti" a on, ktorý prešiel a porozumel ezoterickému zážitku smrti a vlastnil `umenie života", sa pustil do tajomstva jeho smrti. Leary využil „životnú kameru“ a vo svojom Dome zriadil videokameru, aby ktokoľvek, kto chce prostredníctvom internetu, videl a bol zapojený do procesu jeho umierania. Leary ukončil svoju pozemskú cestu 31 พฤษภาคม 1996

V roku 1964 vo svojej základnej práci „Cvičenie pri prijímaní psychedelik. Sprievodca podľa Tibetskej knihy mŕtvych. “ (ผู้เขียน: Timothy Leary, Ph.D., Ralph Metzner, Ph.D., Richard Alpert, Ph.D.) a venovaný Aldousovi Huxleymu, Timothy Leary priblížil všetky kroky, ktoré človek prežíva v čase smrti: stredná fáza trvajúca štyridsa ťdeväť (semkrát sedemkrát) dní a fáza znovuzrodenia do novej telesnej schránky.

Z praxe preberania ประสาทหลอน:

„Ezoterický, skrytý význam učenia odhaleného týmto manuálom naznačuje, že smrť opísaná v Knihe mŕtvych nesúvisí s telom, ale s vedomím.”

V rozhovore ก่อน časopis Rolling Stone Leary povedal:

"Proti Experimentovaniu s ľudským mozgom existinguje prísne tabu" Pred renesanciou มีอยู่ว่า prísne náboženské tabu o štúdiu fungovania tela. เพื่อ Oddialilo pokrok v ยา biologii na celé stáročia Podobnú výzvu teraz predstavujú ľudia. Musím sa naučiť, ako funguje mozog. ถึง som robil na Harvarde และ Millbrook v 60. rokoch. Psychedelické hnutie bolo hnutím skúmajúcim myseľ. Nikto z nás nerozumel tomu, čo sa stalo, keď som bral psychedelické drogy, pretože som používal mystický jazyk minulosti - hinduistické pojmy ako „satori“ a „samádhi“, okultné pojmy ako „osvietenie“ a „transcendentalne“ Nepoužíval som vedecké metafory za pochopenie โทโฮ, โช ซอม ซิสติล. “

Timothy Leary bol extravagantná a výstredná postava. V psychedelických ทดลองแล้ว: Richard Evans Schultz และ Gordon Wasson และ nápadne líšil od svojich súčasníkov a kolegov. เทอเรนซ์ แม็คเคนนา พอซนาเมนนาล:

"Je otázne, či si Leary alebo Schultz navzájom nájdu veľa spoločného." Sotva โดย mohli byť odlišnejší - zdržanlivý Brahmin, botanik Schultz a podvodník, šaman a socio -výskumník Leary.

เลียริม เลน มาโล ของวาสสันเห็นใจ โบลี ทาคิ โอดลิชนี. Gordon Wasson sa vyznačoval absolútnou „normálnosťou“ a zdá sa, že na jeho ceste bol nejaký „normálny“ vzor. V metamorfóze, ktorou prešiel, od bankového úradníka po zakladateľa vedy o etnomykológii, dokonca existovala určitá dôslednosť, striedmosť a každodenná rutina. Wassonovi sa nepáčil humbuk okolo psychedeliká medzi kontrakultúrou, áno, ani samotná kontrakultúra nebol fanúšikom generácie „kvetinových detí“. Medzitým bol Leary jedným z inšpirátorov a prorokov tejto generácie a tejto kultúry.

Mladí rebeli 60. rokov čakali na svojho proroka a nakoniec sa dočkali. Ľahká ruka proroka Timothyho Learyho je generácia „kvetinových detí“ pevne závislá na kyseline. ผู้เชี่ยวชาญเรื่อง 'psychedelického guru', ดาราชื่อดังอย่าง Aldous Huxley, วอดโคเวีย บีตนิคอฟ Allen Ginsberg, Jack Kerouac, William Burroughs และ Arthur Koestler sa s ním spriatelili. Kultové kalifornské rockové kapely Grateful Dead a Jefferson Airplane mu na svojich vigilante koncertoch sľúbili vernosť. Sám Leary sa pravidelne objavoval pred tisíckami hippie zhromaždení - oblečený v niečom ako bavlnené pyžamo, ovešaný „čačkami“, hlásal svoju kultovú vetu: „Zapnite, nalaďte sa a vypadnite! “ (Zapnite, nalaďte a vypadn นั่น!), čo sa กลายเป็น obľúbeným สโลแกนอม “generácia mieru a lásky”.

ในเดือนกุมภาพันธ์ 1970 bol Leary obvinený z prechovávania a distribúcie drog. Po niekoľkých mesiacoch utiekol z väzenia และ na niekoľko rokov zmizol. Počuli o ňom tie najneuveriteľnejšie fámy. Weathermen Underground (ktorá údajne Organizovala jeho útek), คนอื่น ๆ และ Alžírsku s vodcom extrémistickej Organizácie Black Panthers Eldridge Cleaverom, ktorý bol tiež na úteku . Zvláštne je, že tieto povesti sa neskôr potvrdili, aj keď samotný Leary o tom nerád šíril. Americkí spravodajskí agenti v roku 1973 dohnali utečeného profesora v Afganistane. V putách ho odprevadili do vlasti, kde dostal nový termín úteku. A potom sa niečo pokazilo: „Revolučný romantik“ sa nečakane ukázal ako cynický pragmatik a zradca vlastných ideálov. Podľa verzie, ktorej pravdivosť bola nedávno konečne potvrdená, uzavrel s úradmi dohodu: „odovzdal“ organizátorov svojho úteku, navyše sa zaviazal, že bude ďalej „klopať“ na svojich disidentsk ทำได้ดีมาก แฟนูซิโคฟ. Ako odmenu mu bolo udelené predčasné prepustenie. Profesora prepustili, sivovousého, podguráženého และ Polozabudnutého. Nepokoje v 60. rokoch utíchli, začali sa úplne iné časy. Včerajší priatelia a nasledovníci buď vymreli, neboli schopní vydržať neobmedzenú expanziu vedomia, alebo sa spamätali a uzdravili sa a ostrihali si vlasy.

Psychedelická subkultúra je v USA จากโรคุ 1966 potlačovaná และ LSD bola v októbri tohto roku postavená mimo zákon. Je zaujímavé, že v ZSSR, rok na to, je psilocybín klasifikovaný ako droga. A všetky huby obsahujúce psilocybín a psilocín boli v Rusku vyhlásené za lieky až v roku 1993, počas „novej vlny“ „kyslej kultúry“.

Šo je strašné pre spoločnosť psychedelická kultúra, založená na praxi užívania psychedeliká rastlinného pôvodu. Podľa McKenny je voči hodnotám „nadvládnej spoločnosti“ nepriateľská, pretože ich konzumentov vracia k pretrvávajúcim hodnotám archaickej kultúry: harmónii človeka s rastlinami-halucinogénmi. Inými slovami, všetky hierarchické hodnoty a pohľady sú obrátené naruby: “zhora” sa zmení na “dno” a naopak. Vzniká úplne iný svet, cudzí modernej kultúre, iný vzťah k minulosti, prítomnosti a budúcnosti, iný vzťah k času. Je zaujímavé, že v jazyku indiánov neexistuje minulý, súčasný ani budúci čas. Pretože v tejto „primitívnej kultúre“ je model sveta odlišný, tak odlišný od „civilizovaného“. Zasvätený môže preniknúť do duchovných oblastí a ovládať umenie čítania v „kozmickej kronike“ ľudských osudov. A v tejto „kronike“ tvorí minulosť, prítomnosť a budúcnosť v čase jediný celok.

Výlet, cestovanie v čase a Priestore nemá hraníc, a preto sa vedomie pri užívaní psychedeliká rozširuje. การทดลองของ psychedelikami sú zamerané na skúmanie mysle V rozhovore ก่อน Rolling Stone Leary veľmi dobre povedal o rozdiele medzi bylinnými psychedelikami และ inými modernejšími, módnejšími drogami:

"Drogy, ktoré sú dnes populárne - kokaín, kolesá, extáza, Eva, Venuša - sú zamerané na zmenu nálad, nie na rozšírenie vedomia. Pri múdrom zaobchádzaní môžu byť aj zábavné. Ale st ále sa musíme naučiť s prostredkovať to, čo zažívame. Buďme úprimní : prídu nové, lepšie lieky a vlny interného výskumu”

Psychedelická kultúra sa vyznačuje „prúdom vedomia“, literatúra „prúdom vedomia“ priamo nesúvisí s touto kultúrou, ale obe skúmajú ľudskú myseľ, jej nevedomie. Psychedelická kultúra je kultúrou skupinovej inteligencie a skupinového zážitku, ego sa v nej rozpustí a znovuzrodí. Pri odbere psychedeliká rastlinného pôvodu dochádza k akejsi ezoterickej changeácii. Prostredníctvom extázy prichádza milosť. Naučením sa umeniu žiť a umeniu smrti sa jednotlivec a spoločnosť naučia žiť tu a teraz.

Psychedeliká sú zároveň nebezpečné pre niektorých jednotlivcov และ niektoré spoločnosti. Vôbec nemám na mysli nebezpečenstvo, ktoré moderná buržoázna, postindustriálna spoločnosť vidí v psychedelikách. nebezpecenstvo je ezoterické. Don Juan povedal Castanedovi o nesprávnom zaobchádzaní s rastlinami moci starovekými Toltékami, o škodlivosti ich parapsychologických schopností, a to aj prostredníctvom komunikácie s týmito rastlinami. Vo všeobecnosti, a čo je najdôležitejšie, to isté sa stalo s ezoterickými nacistami, vrátane samotného Adolfa Hitlera. Svoje ezoterické znalosti a mystické skúsenosti, získané vďaka mezkalínu a iným drogám, využili na škodu spoločnosti, pričom spáchali zločiny proti ľudskosti a ľudskosti.

เปโยเต้. เมสคาลิน

Je dobre známe o Hitlerovej vášni pre mágiu, okultizácii pohanských dejín starovekých germánskych a severských kmeňov.

Dôležitú úlohu กับ osude Adolfa Hitlera zohrala epická báseň Parsifal od Wolframa von Eschenbacha (1200), podľa ktorej Richard Wagner napísal rovnomennú operu.

Históriu grálu odniesol อดอล์ฟ ฮิตเลอร์ na začiatku desiateho roku. Grál ... Toto je Grál, posledná nádoba, z ktorej Ježiš pil v noci `Poslednej večere“, toto je rytier Grálu, ktorý sa vybral na dvor kráľa Artuša hľadať tento posvätný pohár. Grál je tiež kameňom mudrcov. Hitlerov záujem o tento príbeh v priebehu rokov neutíchal: počas vojny Himmler dokonca vybavil výpravu za hľadaním svätého grálu.

Kniha „Parsifal“ od von Eschenbacha bola dôvodom zblíženia Hitlera a majiteľa viedenského kníhkupectva Ernsta Pretzscheho, ktorý zohral dôležitú úlohu v „duchovnej“ formácii mladého Adolfa.

Pretzsche vyrastal vs nemeckej kolónii vs เม็กซิโกซิตี้ Otec tohto podivného muža: okultista, alchymista a astronom mal lekáreň a vo svojom voľnom čase sa venoval štúdiu viery a magických rituálov Aztékov. Po návrate do vlasti sa Pretzsche mladší stal horlivým zástancom wagnerovského pan-germanizmu.

Pretzsche vysvetlil Hitlerovi, ako čítať vo „vesmírnej kronike“ bez použitia čiernej mágie. Zasvätil ho do teórie tajného „čítania“ pomocou posvätného kaktusu aztéckeho peyota. จากนั้น čo Pretzsche strávil väčšinu svojho života กับ Mexico, povedal Hitlerovi o mytológii Aztékov a magických vlastnostiach peyota, ktoré odhalili schopnosť Aztékov jasnozrivosti. ฮิตเลอร์ ซา โรโซดอล ซัวโช สโวจ พรีนิก โด วีสซิช สเฟร์ นาจกราตโช เซสตู - ซีซ โดรกู Pretzsche sa ale so študentským peyotom neponáhľal, veril, že predtým, ako si vzal drogu a začal chápať transcendentalne skutočnosti Grálu, bola potrebná určitá príprava: vzdelávanie v oblasti koncentrá cie, meditačn á prax, kontrola nad emocionálnym životom, upokojenie túžby. Približne v tom čase, v Mníchove, mal budúci Fuhrer šťastie stretnúť sa s dedičným bylinkárom Hansom Lodžom.

Lodž bol muž, ktorý mu na Hitlerovu žiadosť pripravil infúziu peyotu, ktorú dostal od Ernsta Pretzscheho. Vo Wachau, ktoré sa nachádza na okraji Mníchova, pri vodách Dunaja, ďaleko od hluku mesta, v chatrči pustovníka Hansa Lodže, อดอล์ฟ ฮิตเลอร์, ktorý využil prostriedky na rozšírenie vedomia, urobil svoj prvý เหนือธรรมชาติ v ýlet. Po absolvovaní ezoterického výcviku u Pretzscheho pochopil, že počas takýchtoการทดลองov je potrebná prísna kontrola vedomia, pretože jeho nevyhnutná changeácia vystavuje človeka riziku úplného rozpustenia v prúde transcendentna, inými slovami , ริซิกุ ซนิเชเนีย. sebaidentifikácie.

Spojením s transcendentálnou mysľou je ľudské nevedomie otvorené prijať stav, ktorý možno nazvať „milosťou“. Vizionár na svojej ceste sníva o všetkom výlučne „novom“ a „úžasnom“. “Toto je úplné znovuzrodenie seba samého” อัลดัส ฮักซ์ลีย์ โพวีดัล Duchovné vnímanie, ktoré malo nepochybné mediumistické schopnosti Adolfa Hitlera, mu prostredníctvom meskalínu otvorilo „dvere vnímania“, ale tento stav budúceho Fuhrera sa nedal nazvať milosťou. Naopak, Hitlerove vízie, ovládané jeho silnou, ale psychopatickou mysľou, boli zamerané na definovanie ich úlohy v histórii ľudstva. Odhalili mu ที่เป็นชิ้นเป็นอัน jeho predchádzajúcich reinkarnácií. Bola ถึง nebeská mytológia: symbolický odraz vzdialených udalostí stredoveku spojených s hľadaním Grálu.

Keď Hitlera pri prvom prečítaní Parsifala prekvapilo, že obsahuje allowancené a implicitné odkazy na reinkarnáciu. Veril, že kresťanské dedičstvo, ako celá židovsko-kresťanská kultúra, je myšlienke reinkarnácie cudzie, že zákony karmy sú výhradnou výsadou východných náboženstiev: hinduizmu , budhizmu atď.

Prostredníctvom mezkalínu si Hitler uvedomil, že von Eschenbachova kniha je iniciačným dokumentom obrovskej magickej sily, uvedomil si prorocký pátos a okultnú podstatu Parsifala. Inými slovami, Adolf Hitler vo svojom románe o grále videl akúsi prorockú predpoveď udalostí, ktore sa budú diať v 20. storočí. ฮิตเลอร์ veril, že všetky postavy deviateho storočia sa v dvadsiatom storočí inkarnujú do iného fyzického tela. A cítil sa byť dedičom rytiera Grálu. Medzitým, vo svojich mezkalínových víziách, ktore sa preňho stali akýmsi sprievodcom k akcii: vytvorenie nacistickej neo-pohanskej mytológie s prvkami kresťanských realít a obrazov, bol Hitler stelesnením ďalšej ประวัติศาสตร์kej os obnosti, mal podobu Wagnerovej Klingsor (แลนดอล์ฟแห่งคาปวนสกี) Landolph z Capuy je démonická postava, kúzelník, Antikrist. Takže pohár Grálu, pohár, z ktorého Kristus naposledy pil pred svojou smrťou, „v rukách“ Hitlera, sa zmenil na pohár Antikrista.

V Hitlerovej chorej mysli bola minulosť, prítomnosť a budúcnosť zmiešaná. Skuto? alneho vedomia v kozmickej transcendentálnej mysli svetového zla a univerzálneho šialenstva.

Tajomstvom Hitlerovho prieniku do okultného sveta sú magické praktiky založené na mezkalínovom zážitku. To, čo nazývame zločinmi nacizmu `proti ľudskosti a ľudskosti“, sú v zásade rituálne obrady. Koncentračné tábory a plynové komory: `konečné riešenie židovskej otázky“, vyhladzovanie Rómov, všetky druhy etnických a iných „čistiek“, to všetko nie je nič iné ako ľudské obete a masové rituálne zabíjanie . Rovnako ako Aztékov, erb, ktorý bol ozdobený orlom sediacim na peyotovom kaktuse, nacisti s dvojhlavým orlom a svastikou a ďalšie magické symboly, ako napríklad znak SS pozostávajúci z dvoch run, obetovaný krvil ačných bo โฮฟ ถึงvšetko je germánske novopohanstvo, ktoré vychádza zo severskej mytológie a krvavého kultu Aztékov. เพื่อvšetko je nepochopený model sveta pôvodných mezoamerických národov, ktorých kultúra je do značnej miery spôsobená konzumáciou psychedelických látok, najmä mezkalínu.

Ktore sa zhodovalo so vznikom mestských štátov ranej tryy. V nacistickom Nemecku je ถึง tretia ríša. Sem -tam vladne prísna ลำดับชั้น อาร์.วี. Kinzhalov, špecialista na mezoamerickú mytológiu, napísal:

"Na konci klasického obdobia bol medzi národmi Strednej Ameriky vytvorený mytologický komplex založený na myšlienke potreby pravidelne podporovať život božstiev ľudskou krvou" Osobitný význam bol prikladaný „kŕmeniu“ boha slnka, aby mohol vykonávať svoju každodennú cestu po oblohe. “

Záujem modernej západoeurópskej psychofarmakológie o halucinogény používané rodákmi z Ameriky začal u Lewina Levina, ktorý sa na konci 19. storočia vybral na výlet do USA. Prvá halucinogénna rastlina, ktorá sa dostala do Levinových výskumných rúk, bol kaktus peyote. Po návrate do Berlína si so sebou Levin priniesol peyotové púčiky, ktoré dostal od spoločnosti Park Davis vs Dayreuthe. Levin extrahoval a testoval novú zlúčeninu. V dôsledku týchtoการทดลองov Levin publikuje článok - vedeckú štúdiu o vplyve mexického kaktusu na ľudský mozog a nervový systém. จากนั้น v roku 1886, vyšla jeho kniha - prvá systematická štúdia kaktusu, ktorá neskôr dostala názov Levin - แอนฮาโลเนียม เลวินี.

O desať rokov neskôr lekár z Philadelphie และ prozaik Silas Weir Mitchell ako prvý popísal intoxikáciu peyotom. V tom istom roku sa Arthur Hefter, Levinov súper, stal prvým človekom, ktorý sa izoloval a užíval čistý mezkalín.

Meskalín je vizionársky amfetamín izolovaný z kaktusu peyote โลโฟโฟรา วิลเลียมซี... Chemickou štruktúrou patrí meskalín do skupiny amfetamínov a z hľadiska účinku na Organizmus patrí medzi halucinogény. Tento druh kaktusu tradične používajú už niekoľko storočí až do etnografickej modernej doby indiáni Sonory z Mexika. V Peru nebol meskalín extrahovaný z peyotu, ale z iných druhov kaktusov a jeho používanie siaha niekoľko tisícročí.

Psychológ a jeden z prvých sexuológov Havelock Ellis si po vzore Weira Mitchella vyskúšal činy mezkalia a zanechal popis svojich vízií. ทั้งสอง vo svojich popisoch zaznamenali šumivé šumivé šperky, jasné farby, vzory, neobvyklé, neznáme vzdialenosti, podobné niečomu, napriek tomu ich nikdy predtým nevideli. เพื่อvšetko im prešlo pred očami za niekoľko magických hodín. Bol to “umelý raj” mocnejší ako “umelý raj” konope a ópia. Je celkom prirodzené, že meskalínové sny priťahovali pozornosť kreatívne nadaných jednotlivcov, ako je ópium a konope romantikov a symbolistov. Išlo o predstaviteľov nového smeru umenia a novej generácie - surrealistov. Medzi obdivovateľmi mezkalínu bolo viac výtvarníkov a filmových tvorcov - Salvadora Dalího, Andreho Massona a ďalších, než spisovateľov a básnikov. Je to spôsobené tým, že psychedeliká prispievajú k vizuálnemu, plastickému vnímaniu sveta. Šlovek hľadá výrazové prostriedky zodpovedajúce jeho postoju k svetu - prostriedky reprezentácie, nie verbálne. Svet surrealistov je svetom nevedomia, ktorý objavil Sigmund Freud na prelome 19. 20. storočia. Freudov nasledovník Carl Jung, ktorý v tomto bezvedomí videl aj archetypy, vznikol z celej mytologickej školy psychoanalytikov. หมอ Kurt Beringer, นักเรียน Levina, ktorý poznal Hermanna Hesseho และ Carla Junga, ผู้เชี่ยวชาญด้านจิตเวชจิตเวช V roku 1927 publikoval Beringer svoje dielo Meskalínová intoxikácia.

Neviem, či Hitler čítal túto knihu, či bol oboznámený s článkami, knihami Llysa Levina a jeho školy, ale niet pochýb o tom, že Hitler bol veľkým Experimentátorom a na dosiahnutie moci využíval ús pechy okultnej vedy a psychede ลิเคจ แพรกซ์. . Súčasne Dietrich Eckart, jeden z organizátorov spoločnosti Fule, ktorá vo svojich štúdiách neo-pohanskej mágie používa halucinogény, nepochybne prečítal článok L. Levina a práve ona ho upozornila na mexický k aktus a bol oboznámený s obja vmi modernej vedy และ oblasti bylinných และ syntetických drog.

Dietrich Eckart - básnik, Dramatik, Novinár, predstaviteľ mníchovskej bohémy, sa v roku 1920 stretol s Hitlerom a v roku 1923 sa stal jedným zo siedmich zakladateľov národno -socialistickej strany รอฟนาโก อาโก ฮิตเลอร์, เอจ เอคการ์ต พรีดวาดซาล ผู้เหนือธรรมชาติ โดรโกเว ซาซิตกี Ako závislý na morfíne prešiel Eckart niekoľkokrátdetoxikáciou, čo mu nezabránilo vyskúšať aj iné drogy. Zakaždým, ako obvykle, Eckart znášal odvykanie čoraz ťažšie, čo ho viedlo k dlhodobému liečeniu และ psychiatrickej liečebni. Tu mohol inscenovať niektore zo svojich hier, v ktorých hrali duševne chorí pacienti kliniky. Zápletky hier boli čerpané z germánskych rozprávok a ตำนาน o Svätom gráli a kopiji osudu. Eckart bol nepochybne nadaný muž: neskôr urobil vynikajúci preklad hry Heinricha Ibsena `Peer Gynt“, jeho diela na tému severskej mytológie nie sú beztalu a novosti. Popri germánskej mytológii a rasovej ideológii bol Eckartovou obľúbenou témou islam. Eckart veľa cestoval po severnej Afrike a dokonale poznal Architektúru a náboženskú symboliku islamu. Mal rozsiahle znalosti o moslimskom vplyve na európsku kultúru stredoveku a navštívil pamiatky stredovekej islamskej kultúry vs Španielsku. Eckart bol tiež násilným cestovateľom v oblasti psychedelického cestovania: energetické centrá jeho astrálneho tela boli nedobrovoľne aktivované aj bez použitia psychedeliká. Pravdepodobne ho navštívil bleskový úder a výsledkom bolo emocionálne šialenstvo, niečo, čo Hitler zdedil po Eckartovi - neuveriteľná výrečnosť (slovo กับ Hitlerovej obľúbenej knihe „Parsifal“ sa naz ýva zbraň, meč ). Slovo meča sa stalo jedným zo zdrojov Hitlerovej moci. ฮิตเลอร์ svojou šialenou výrečnosťou hraničiacou s โรคลมบ้าหมู záchvatom vyvolával v publiku nezvyčajne silné emócie.

V roku vytvorenia nacistickej strany `splnenie povinnosti" voči histórii Nemecka: vážny vplyv na duchovnú formáciu budúceho Fuhrera, otvorenie `tretieho oka" a vytvorenie strany s ชัดเจนným a implicitným úlohy a diskrétne poslanie, večierok s rôznym stupňom zasvätenia - v exoterických a ezoterických, profánnych a posvätných, v strane, ktorá zmenila celý priebeh svetových dejín, Dietrich Eckart ticho zomiera na následky otravy horčicovým plynom na západnom fronte prvej svetovej vojny. ออโตรี ราโน คูเซลนิคอฟ นาปิซาลี:

„Zdá sa nám nesporné - dúfame, že časť nášho presvedčenia prešla na čitateľa -, že sa samotný Hitler neinšpiroval tým, čo vyjadril, nie jednoduchou vonkajšou teóriou národn eho socializmu. ฮิตเลอร์ โบล unesený silami a učením, zle navzájom koordinovaní, a preto nekonečne hroznejší “.

„Spoločnosť Fule (Thule) je tajnou spoločnosťou zasvätených v spojení s neviditeľným, mystickým centrom nacizmu. Okrem Eckarta do `Spoločnosti“ patrili: สถาปนิก Alfred Rosenberg (ktorý sa s Hitlerom stretol v roku 1920 ako Eckart), slávny ezoterik a okultista, kúzelník, ศาสตราจารย์ geopolitiky, ผู้ช่วย Karl Gaushofer, ktorého katedra na univerzite Mníchov bol Rudolf Hess, ďalší โดดเด่นนี člen skupiny Fule

„ตำนาน o Fule siaha až k počiatkom germánskych tradícií. Hovoríme o dnes už zaniknutom island niekde na Ďalekom รุนแรง วี กรอนสคู? วี ลาบราดอร์? Rovnako ako Atlantis je Fule magickým centrom กลยุทธ์ พลเรือน. Eckart a jeho priatelia verili, že nie všetky tajomstvá, nie všetky Fuleove znalosti sa dostali pod vodu bez stopy. Špeciálne bytosti, sprostredkovatelia medzi ľuďmi a `to, čo je TAM“, majú pre zasvätených k dispozícii sklad síl. Odtiaľ môžete čerpať Moc, ktorá dáva Nemecku nadvládu nad svetom, aby sa z nej stal predzvesť nadchádzajúceho nadľudstva - zmutovanej ľudskej rasy. Príde deň, keď sa légie presťahujú z Nemecka, aby zmietli všetky prekážky na duchovnej ceste Zeme. Vedú ich zarytí vodcovia, ktorí čerpajú zo skladu síl a nechávajú sa inšpirovať Veľkými starými. Také sú mýty obsiahnuté v árijskej náuke o Eckartovi a Rosenbergovi, ktorými títo proroci magického socializmu kŕmili Hitlerovu stredovekú dušu “.

V spoločnosti Fule bol Hitler médiom a Gaushofer bol kúzelníkom. Jediný preživší člen spoločnosti Rudolf Hess hovoril o aktivitách „Spoločnosti“ a kúzelníka Gaushofera na norimberskom procese.

Rudolf Hess bol muž, ktorý v pravý čas dal dohromady Hitlera และ Gaushofera. Na základe dialógov s Gaushoferom, ktorý navštívil Hitlera v mníchovskom väzení (kde bol uväznený po neúspešnom prevrate v roku 1923), bola napísaná kniha `Mein Kampf“.

Počas 2. svetovej vojny Hitler nielenže využil mystické znalosti dosiahnuté vďaka drogám, ale zaviedol drogy aj do vojenskej praxe. Takže od roku 1939 armáda používala แอมเฟตามีน (เพอร์วิติน), ako prostriedok poskytujúci vojakom absenciu únavy a elánu, schopnosť existovať dlho bez spánku.

V roku 1933 bola v nacistickom Nemecku zahájená kampaň proti drogám. V rámci čistenia krajiny od odtajnených prvkov boli závislí na morfíne, ktorí ako Chronickí narkomani (medzi nimi však bolo aj niekoľko závislých na kokaíne), boli zaradení do konkrétnych lekární, a teda odhalení, boli poslaní do koncentračných táborov. Medzitým, v roku 1939, bol Pervitin Legálne vydaný zamestnancom nemeckej armády. Od apríla do decembra tohto roku bolo distribuovaných 29 miliónov tableov.

Začiatkom roku 1944 nacisti začali testovať nový liek na báze kokaínu na väzňoch v koncentračných táboroch. Tento projekt, zabezpečujúci ďalšie používanie nových drog v armáde, nebol uvedený do praxe kvôli spojeneckej ofenzíve.

Droga s kódovým označením D-IX bola testovaná na väzňoch koncentračného tábora Sachsenhausen. V rámci Experimentu si väzni s 20 kg batožinou na chrbte zobrali poriadnu dávku drogy a ušli 90 kilometrov bez minúty odpočinku. ผู้แต่ง knihy „Nacisti v rýchlosti“ Wolf Kemper cituje z denníka jedného z väzňov, kde poznamenáva, že za 24 hodín väzňov „morčiat“ priviedli k úplnému vyčerpaniu. Wolf Kemper nazýva nový liek na báze kokaínu „poslednou tajnou zbraňou Hitlera“.

Všimnite si toho, že v ďalšej superveľmoci bojujúcej proti nacistickému Nemecku, ZSSR, boli amfetamíny používané aj v armáde a v NKVD slúžili na vyčerpávajúce, mnohodenné mučenie.

Christianizácia kultu peyota medzi indiánskym obyvateľstvom

Po občianskej vojne sa rituálne používanie peyotu, tradičného medzi mexickými indiánmi: hucholi, yaki, kora a tarahumara, rozšírilo do oblastí severne od Rio Grande, a tak skončilo v USA. ทอม čase už prvky kresťanstva koexistovali และ mexickom kulte peyote. Na druhej strane indiánski katolícki kresťania používali peyot ako sviatosť.

Tarahumarské pohanské kmene nazývali veľký zelený peyot „kresťanský peyot“ a tarahumarskí kresťania vyrobili kríž z peyotových púčikov. เม็กซิโก ตกลงมา je ovplyvnený katolicizmom. Medzitým je „prapůvodná americká cirkev“ โปรเตสแตนต์คู cirkvou. Peyote podľa doktríny oboch ดำรงอยู่ pred stvorením sveta. Adepti oboch smerov hľadali miesta v textoch Starého a Nového zákona, kde boli rastliny spomínané a allowanceované ako súvisiace s peyotom. V tomto je indiánska cirkev podobná etiópskej koptskej cirkvi a prorockej sekte Rastafari, ktorá robí ถึง isté s kanabisom.

Vytvorenie „indiánskej cirkvi“ pripravovali rôzne duchovné skupiny v Oklahome a Kansase od 80. rokov 19. storočia a nakoniec bola sekta v Oklahome v roku 1914 zaregistrovaná. Následne sa k tejto cirkvi pripojilo mnoho indiánskych kmeňov - od Texasu po Visconti, ktoré asimilovalo viac ako päťdesiat severoamerických kmeňov. Napriek popularite a priaznivému vplyvu cirkvi na Indiánov, v šesťdesiatych rokoch minulého storočia začalo v cirkvi prenasledovanie autorít: niekoľko domorodých Američanov bolo zatknutých a odsúdených na väzenie za držanie peyotu. V roku 1990 bol napriek slobode náboženského vyznania priznanej americkou ústavou občanom krajiny prijatý zákon o zákaze používania peyotu, kanabisu a iných nelegálnych drog na rituálne účely.

Hlavný rituál „prapôvodnej americkej cirkvi“ pripomína agapu prvých kresťanov, peyote nahrádza iba chlieb a víno - สัญลักษณ์ sviatosti. อัลดัส ฮักซ์ลีย์ แนพิซัล:

"Niektorí Indiáni reagujú na nadradenosť bielej rasy amerikanizáciou, iní ustupovaním k indickým tradíciam." Niektorí sa však pokúšajú vziať si to najlepšie z oboch svetov, ale v skutočnosti zo všetkých svetov - to najlepšie z tradícií Indiánov, to najlepšie z kresťanstva a to najlepšie z tý ch ďalších svetov transcendentálnej skúsenosti, v ktorých sa duša pozná ako nepodmienená - jednej povahy ส โบชสกีม. ออดเทีย โปชาดซา `ปราโปวอดนา อเมริกกา ชีร์เคฟ'.

เมสคาลีน และ อัลดัส ฮักซ์ลีย์

ชาวอังกฤษ Aldous Huxley nám zanechal najpôsobivejšie opisy mezkalínových vízií, ktore zaujímajú osobitné miesto medzi ostatnými prácami na túto tému.

Aldous Huxley je anglický prozaik a autor poviedok; jeho rané dielo si získalo povesť extrémneho excentrika, čo mu nezabránilo stať sa do konca druhej svetovej vojny absolútne úctyhodným spisovateľom a v očiach verejnosti žijúcim klasikom. . Medzitým tento obraz čoskoro zničí, pričom napíše a vydá svoje nesmrteľné dielo „Dvere vnímania“ (1954) - Experimentálne pojednanie o vlastných Experimentoch s meskalínom. V tej dobe, napriek vydaniu románu Williama Burroughsa „Junkie“ v USA v roku 1953, bol samotný fakt užívania drog stále považovaný za výstredný.

Meskalín je vizionársky liek, obraz, farba a svetlo majú pri mezkalínových víziách veľký význam. Aldous Huxley písal nielen o prírodných a architektonických krajinách zrodených pod vplyvom drog, ale aj o duchovnom význame týchto obrazov, o ich spojení s náboženskými svedectvami - ilumináciou, milos ťou, ako aj poéziou a výtvarným umením, o duchovnom význame takzvané „vidieť ดังนั้น zatvorenými očami “ :

„Na základe náboženských svedectiev a dochovaných pamiatok poézie a výtvarného umenia je úplne zrejmé, že vo väčšine epoch a medzi väčšinou ľudí ľudia pripisovali duchovnému prostr ediu väčšiu dôležito sť ako objektívne displaysujúcemu a cítili, že to, čo videli so svojimi zatvorené oči mali duchovne vyšší význam อาโก ถึง, โช วิเดลี. s otvorenými očami. “

Intoxikácia mezkalínom je fyziologicky podobná „videniu so zatvorenými očami“, čo znamená, naopak, „s otvorenými očami“. „S otvorenými očami“ do duchovného sveta, posvätného, ​​​​mystického, ezoterického sveta. Meskalín tiež pomáha otvoriť „tretie oko“ (ปรีปัด ฮิตเลรา). อัลดัส ฮักซ์ลีย์:

«<…>pod vplyvom mezkalínu vníma mnoho mystikov nadprirodzene iskrivé farby nielen duchovným okom, ale dokonca aj v objektívnom, okolitom svete. Podobné správy prinášajú mediá a citlivé osoby. Existuje niekoľko médií, pre ktoré je prchavé odhalenie osoby, ktorá užila meskalín, počas dlhého časového obdobia otázkou dennej a hodinovej skúsenosti. "

Ke? nedokáže rozlíšiť. ทุมฮักซ์ลีย์ napisal:

"Meskalín prináša všetky farby k najvyššej sile a robí vnímateľa schopným rozpoznať nespočetné množstvo jemných odtieňov, ktoré zvyčajne nedokáže rozpoznať" Zdá sa, že pre Univerzálnu myseľ sú takzvané sekundárne vlastnosti vecí primárne. "

eštepredtým, ako huxley osobne začalexperimentovaťmeskalínom, čítajúcModernúVedeckúLiteratúru spolu s jej autormi uvažoval o povahe Schizofrénie “,„ A je chemický chaos zasa dôsledkom psychologickej nevoľnosti, ktorá ovplyvňuje nadobličky?

Ako neskôr Huxley spomínal, niektorí „krvilaci“ - ชีวเคมี, จิตเวชและจิตเวช - „sa vydali na cestu“ V roku 1953 กับ Kalifornii Aldous Huxley stal morčaťom jedného z nich:

"Napriek sedemdesiatročnej histórii štúdia mezkalínu bol psychologický materiál, ktorý mali k dispozícii vedci, stále absurdne vzácny a tento vedec ho veľmi túžil doplniť" Dobrovoľne - v skutočnosti veľmi silný - som sa stal jeho pokusným králikom. Výsledkom bolo, že sa stalo jedno jasné májové ráno, že som prehltol štyri desatiny gramu meskalínu rozpusteného v pol pohári vody a sadol som si a čakal na výsledky.

Pri intoxikácii mezkalínom má vzťah Priestoru a času veľký význam a túto otázku položil Aldousovi Huxleymu výskumník počas Experimentov s drogou. Všetky drogy ničia obvyklé časopriestorové spojenia. De Quincey písal o vnímaní Priestoru a času počas intoxikácie ópiom: o pochopení významu Priestoru a času v „kaleidoskope scén plynúcich cez seba“ (เอ็ม. ค. อับราม). ภายใต้ mezkalínom sa strácajú bežné osobnosti v modernom priemyselnom alebo postindustriálnom svete, vzťah Priemoru a času. Existujú aj ďalšie pocity nadčasovosti času a nekonečnosti Priestoru. Toto je iný model sveta, iný pohľad, charakteristický pre inú kultúru, nie európsku alebo americkú, ale „primitívnu“ kultúru pôvodného obyvateľstva Ameriky. V ňom človek nežije v „prosperujúcej spoločnosti“ a „konzumnej spoločnosti“, ale v Kozme, kde sa jeho osobnosť, jeho „ego“ rozpúšťa v Univerzálnej mysli.

โพสต์:

"V tomto kontexte boli Poloha a tri dimenzie irelevantne." ถึงซาโมซเรจเม เนซนาเมนา, že bola zrušená kategória vesmíru.<…>Myseľ sa v prvom rade nezaujímala o rozsah a pozíciu, ale o bytie a zmysel.

A spolu s ľahostajnosťou k Priestoru došlo k ešte úplnejšej ľahostajnosti k času. “

Bolo ถึง pochopenie iného vesmíru a tajomstva času, bol ถึง akýsi `nepretržitý dar, vytvorený z neustále sa meniacej apokalypsy“.

Chcem zopakovať, meskalín je zázračný bylinný liek, ktorý má obe vlastnosti แอมเฟตามีนก ไซเคเดลิก้า: biochemické vlastnosti skupiny amfetamínov a halucinogénne charakteristiky účinku. Toto je druh vplyvu, ktorý je charakteristický pre zvolenú bylinnú drogu pre kultúru Indov. เทอเรนซ์ แมคเคนนา นาพิซัล:

"Všetky šamanské rastliny, ktoré spôsobujú vízie, vrátane skupiny bradavíc z Mexika a skupiny psilocybínov, s jedinou výnimkou, boli halucinogénne indoly" Toto je jediná výnimka - meskalín, ktorý patrí do skupiny amfetamínov. “

อะไร prinášajú vízie vyvolávajúce rastliny s halucinogénnymi vlastnosťami k vnímaniu obrazu sveta? Náboženstvo a kultúra sú spojené s drogou voľby konkrétneho národa, droga určuje a formuje model sveta, ktorý je nositeľom tejto kultúry.

อาการประสาทหลอนและčarodejnice

Psilocybe hral hlavnú úlohu กับ toltéckej และ mayskej Civilizácii. Táto skupina zahŕňa ดรูฮี สโตรฟาเรีย คิวเบนซิสออบจาวิลี วัสโซนอฟซี. Thajsko bolo považované za rodisko tejto magickej huby, ale teraz sa nachádza všade v teplých trópoch. Vysočina Mazatec กับ Mexiku je bohatá na dva druhy viazanky: อิโพโมเอียจ้ำก ผ้าโพกศีรษะคอริมโบซ่า... Majú vlastnosti námelu, sťahujú hladké svalstvo a sú potenciálnym pomocníkom pri pôrode. Vizionárske vlastnosti a hraničné rozpúšťanie, tieto vedľajšie účinky viazanky, boli miestnou populáciou veľmi cenené v čase, keď huba psilocybín nebola k dispozícii.

McKenna pripisuje hubám psilocybín veľký význam a verí, že to bol `primárny halucinogén súvisiaci so vznikom vedomia v archaickom období“.

วี ซาปัดนายุโรป V stredoveku a renesancii bola huba psilocybín nielen dostupná, ale aj neznáma. V tomto období európskej histórie sa medzitým rozšírili halucinogénne látky. Užívanie psychoaktívnych drog v tej dobe malo zmysel a bolo náhodné (aj keď posledné uvedené bolo pozoruhodné svojim masovým charakterom).

Psychoaktívne látky boli medzi čarodejnicami používané ako súčasť čarodejníctva a rituálu.

ต. แมคเคนนา napisal:

«<…>dokonca aj na Západe je tenká niť spomienok na Archaický, hierofantný a extatický potenciál obsiahnutý v niektorých rastlinách

Vytrvalosť กับ Europe po mnoho storočí čarodejníctva a rituálov spojených s psychoatkivnými rastlinami svedčí o tom, že gnóza vstupu do paralelných dimenzií zmenou chémie mozgu nebola nikdy úplne stratena. Rastliny európskeho čarodejníctva - páchnuca droga, mandragora a belladona - neobsahovali indolové halucinogény, ale napriek tomu boli schopné spôsobiť hlboké zmeny stavu vedomia Spojenie ženského princípu v archaike s magickou oblasťou rizika a moci stredoveká cirkev jasne sleduje ako určité vlákno. “

ซัปนูเต ภาษาอังกฤษ jazykčarodejnica - hag, po nemecky - Hexe Tieto slová majú očividne spoločné jazykové pozadie. V stredoveku sedeli čarodejnice na plote Oddeľujúcom dedinu od lesov a polí, t.j. นีโอโบรเบเนจ ปริโรดี. V modernej angličtine je živý plot Hedge, v modernej nemčine Heche. Hans Peter Duerr กับ knihe skúmajúcej kultúrne javy a pohraničné javy „divočiny“ และ „civilizácie“ napísal:

"V stredoveku bola čarodejnica stále" hagazussa ", tvor sediaci na jelene - živom plote za záhradami, ktoré Oddeľovali dedinu od panenskej prírody. Bola to bytosť žijúca v oboch svetoch. Ako โดย som dnes mohol povedať, bola pol odémonick á.asom však stratila črty tejto duality a stále viac sa zmenila na zosobnenie toho, čo bolo z kultúry vylúčené, aby sa len opäť vrátila v skreslenej podobe. “

Šarodejnice sú teda Marginalizované, hodené cez palubu spoločnosťou, sociálnym poriadkom. Sú to tvory žijúce na hranici a na okraji, vo viacerých svetoch, เพื่อ platí aj pre spoločenský život čarodejníc a duchovný život. Sú ถึง pekelné bytosti, ale nie Polodémonické, ale Polo božské กับ Tom zmysle, že sú Polobohyňami. Praveké bohyne smrti a znovuzrodenia, Biele bohyne - posly smrti, v ประวัติศาสตร์kých dobách degradovali vo folklórnych čarodejniciach keltské, baltské a slovanské, germánske a iné tradície a neskôr, v stredoveku a renesancii, bo li premenen é na skutočné ženy - เชื่อฟัง honov na čarodejnice Šarodejnice sú akýmsi stelesnením Veľkých bohyní. V slovanskom a ruskom folklóre Baba Yaga zodpovedá takýmto bohyniam.

V ruskej jazykovej tradícii pochádza pojem „čarodejnica“ zo slova „čarodejníctvo“, čo znamená „znalosť“. Šarodejnica nie je len tvor so znalosťami, ale aj s tajnými znalosťami. Vedomosti a zručnosti zdedené z pohanských čias. Kňaz a teológ Alexander Men napísal:

„O mnoho storočí neskôr, v renesancii, keď sa prebúdzala túžba po starovekom pohanstve, mal temný dionýzovský prvok podobu fenoménu, ktorý sa bežne nazýva“ čarodejníctvo “. Tajné radosti „čarodejníc“ neboli nič iné ako pokus nájsť zabudnutie v divokých obradoch, ako bol Dionýz. “

Kresťanstvo zdedilo množstvo pohanských bohov a bohýň: Artemis, Dionýsos, Merkúr, boh slnka Helios, Venuša, Veľká bohyňa Rhea z gréckej mytológie, Feile Brighde z Keltov. Boli premenení na kresťanských svätých: ปันนา มาเรีย, svätá Brigid atď.

Kresťanská ideológia prijala pohanských bohov a asimilovala sviatky. Z jarných tajomstiev zasvätených rastlinným bohom sa stali Veľká noc, zo zimných - Vianoce atď. Cirkev, unavená bojom s prejavmi masového pohanského vedomia, túžbou ľudí oslavovať staré sviatky a modliť sa k starým bohom, rezignovala. a zmenila taktiku: v dňoch pohanských tajomstiev a sviatkov sa začali oslavovať kresťanské sviatky, na miestach pohanských chrámov sa začali stavať kresťanské sviatky. เอสเต ดีเลย po christianizácii grécko-rímskeho sveta (ten istý proces bol o tisícročie neskôr pozorovaný aj กับ Slovansko-balkánskej oblasti) ľudia v skutočnosti naďalej uctievali starých bohov, iba v novom kabáte kres ťanských svätcov . ภาษาอังกฤษbádateľ starovekej mytológie, folklóru, ตำนาน, mágie, ผู้แต่ง knihy „Biela bohyňa“, básnik Robert Greves napísal:

„Grécko-rímske pohanstvo bolo mŕtve pred koncom prvého tisícročia n. “ล.

Pohanstvo na severozápade Europy: กับ Anglicku, Írsku, Škótsku, Walese bolo dostatočne silné až do 17. storočia. Jednou z posledných kňažiek, ktoré pokračovali v starodávnych tradíciách, boli keltské liečiteľky.

Najslávnejšie psychoaktívne rastliny používané čarodejnicami sú: ยาเสพติดpáchnuce, พิษ, เฮนเบนก มันดราโกรา... Jedná sa o rastliny rovnakého druhu v pôsobení a obsahu, ktoré patria do čeľade Solanaceae. Podľa legendy z nich čarodejnice vyrábali masť nalet.

Mandragora má bohatšiu historiografiu a mytopoetiku, opakovane sa hrá ako mystická rastlina / tvor v ľudových a literárnych rozprávkach nemeckej tradície (โรแมนติก: bratia Grimmovci a Hoffmannovci) To je uľahčené neobvyklým tvarom jeho silného koreňa, ktorý je podobný postave človeka, a je možné rozoznať aj jeho sexuálne vlastnosti. มันดราโกรา, โรฟนาโก อาโก ฮูบี, เจ ดิเอฟชา อาจ ชลาเปค วี โรซเน่ เทลา mandragora obsahuje alkaloidy - hyoscyamín, skopolamín

พิษ, podobne ako mandragora, obsahuje hyoscyamín, ale okrem tohoที่มีอยู่uje ešte jeden silný alkaloid - atropín Vzhľadom na zvláštne vlastnosti atropínu sa belladonna nazýva aj ospalá strnulosť. Používa sa nielen ako psychoaktívna a liečivá rastlina, ale aj ako silná protilátka pri otrave morfínom alebo hubami.

Datura páchnuca, zahŕňa alkaloidy nachádzajúce sa v mandragore a belladonna: ฮโยไซยามิน, สโคลามิน, อะโทรพิน.

Môžete uviesť niekoľko ďalších rastlín, ktoré čarodejnice používajú: biely jedlovec, škvrnitá lekná, cinquefoil, čemerica sivá. Všetky tieto rastliny, z ktorých bola vyrobená letová masť, vyvolávajú pocit plávania alebo kontaktu so vzduchom, napríklad čemerica, spôsobuje stratu schopnosti vidieť vlastné končatiny.

Šarodejnice okrem bylinkových psychedelií používali aj psychedeliká zvierat. Koža a sekréty ropuchy obsahujú vysoké množstvo tryptamínov. สตานิสลาฟ กรอฟ ปีเช:

"Psychoaktívne vlastnosti pokožky a sekréty ropuchy vysvetľujú jej popularitu v receptoch stredovekých čarodejníc na sobotu a valpuržinu noc" Schopnosť zmeniť vedomie možno vysvetliť prítomnosťou derivátov tryptamínu v tele týchto zvierat, ako sú dimetyltryptamín (DMT), 5-metoxy-DMT และ bufotenin (dimetylserotonín). Medzi hlavné zložky prípravy na sabat patria rastliny z čeľade hluchavkovitých - พิษ (Atropa belladonna), páchnuca droga (Datura stramonium), mandragora (Mandragora officinarum) และ henbane (Hyoscyamus niger) “

Šarodejnice tryptamíny boli získané z kože a sekrétov ropuchy. O ropuchách je známe, že sú to tvory spojené so svetom jedovatých húb. Priame používanie húb čarodejnicami má iba nepriame dôkazy. Jedným z nich je výraz „čarodejnícke prstene“. Je to nielen obľúbené, ale aj celkom vedecké označenie pre kruhy tvorené hríbikmi. Prirodzene hovoríme o mycéliách jedlých húb, ale vieme o rozdieloch v potravinových systémoch v kultúrach rôznych národov.

Dôležitá otázka: používali čarodejnice námeľové huby?

Ergot je malá huba, druh plesne, ktorá mycélium infikuje obilniny, ako je jačmeň. Pripomeňme si, že Demeter bola zobrazená s obilninami - jačmeňom v rukách a magický opojný nápoj z Eleusinských záhad - kykeon, obsahoval jačmeň. Starovekí Gréci, ktorí používali jačmeň กับ Kykeone, dostali dávku psychoaktívnych vlastností, ktoré infikujú túto obilninu huby - námel. Preto je Poeický สัญลักษณ์ plodnosti, oživenie plodivých síl prírody: jačmenné zrno v rukách Demetera nie je homogenne, nie je len zrnom - know plodnosti, implicitne symbolizuje psychedelické vlastnosti námelu - zasiahnutý jač meň, a prejavu je skutočné porozumenie a prienik do tajomstva plodnosti: narodenia, smrti ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

เออร์กอต ออบซาฮูเจ เวคเก มโนซต์โว ฮาลูซิโนเกนนีช อัลคาลอยอฟ. Práve počas svojho výskumu, v dôsledku priameho kontaktu s ňou, Hoffmann objavil LSD-25. Infekcia obilnín námeľom, napríklad pšenicou, z ktorej sa vyrábal chlieb, viedla Európu viac ako raz k masívnej otrave. V roku 994 zomrelo vo Francúzsku z tohto dovodu 40 tisíc ľudí. Otrávená žena predtým, ako zomrela, videla halucinácie: svetlá nad klasmi jačmeňa alebo pšenice. Táto choroba dostala názov: “ไฟแห่งนักบุญ. แอนโทนี่” V čase agrárnych epidémií dochádza k najväčšiemu počtu pokusov s čarodejnicami. Je známe, že prenasledovanie čarodejníc กับ Nemecku sa zintenzívnilo počas agrárnej krízy - rozšíreného hladu a moru. V rokoch 1560 และ 1730 bolo upálených 900 čarodejníc. Agrárna kríza bola spojená aj s epidémiou námeľových húb v raži. Preto bol chlieb otrávený námeľom, silnou psychedelickou drogou, ľudia, čarodejnice a ich prenasledovatelia, mali halucinácie.

Celá populácia Mala halucinácie a inkvizítori mali zlovestný smer, čo malo za následok „hon na čarodejnice“. Tento boj Cirkvi s „diablom, ktorý prenikol do ľudí“, a hlavne „infúzia“ z nejakého dôvodu u žien, viedla k mučeniu a „plynovým komorám“ stredoveku - všade horiacim ohňom.

„Šarodejnice“ sú okrajové kňažky stredoveku a renesancie, ženy, ktoré majú starodávne tajomstvá liečiteľstva a čarodejníctva, sú vášnivejšie a Talentovanejšie ako obyčajní ľudia a než ich duchovní a svetsk í prenasledovatelia. Stratili sa tajomstvá používania námeľu a čarodejnice sa stali obeťami nevedomej konzumácie kontaminovaných obilnín ľuďmi, alebo čarodejnice poznali a zachovali starodávne tajomstvá magického používan ia halucinogennej huby? Dnes nemôžeme na túto otázku definitívne odpovedať. Očividne iba to, že čarodejnice úmyselne neinfikovali rastliny obilnín, a nenávisť k nim a ich fyzické ničenie po dobu 300 rokov je expresívnym príkladom androcentrickej ideológie.

Ak dáme omamným látkam rod charakteristický, potom halucinogénne sú z nich najženskejšie. Navyše jeden z tých psychoaktívnych liekov, ktore sú spojené s kultom Veľkej bohyne. Pripomeňme si Veľkú rohatú bohyňu a býka Dionýza. V niektorých indických kmeňoch sa halucinogénne huby stále používajú v rituáloch kultu Veľkej bohyne (ženské božstvo) a Ducha (nepohlavné božstvo). Mandragora, belladonna a ďalšie halucinogénne látky používané čarodejnicami odhalili ženské nevedomie, spojenie so ženskou kozmogóniou.

Vychádzajúc z hypotézy, že človek pochádza z Afriky, T. McKenna starostlivo zvážil všetkých možných kandidátov na úlohu halucinogénnej rastliny zo `stromu poznania“, ktorý otvoril vedomie hominid ov. Na rozdiel od Ameriky nie je moderná Afrika bohatá na halucinogénne rastliny. แมคเคนนา นาพิซัล:

„Kultom skutočne africkej halucinogénnej rastliny možno dnes nazvať iba náboženstvo Bwiti medzi Tesákmi - obyvateľmi Gabonu a Zaire -“

Z pohľadu McKenny je ถึง ibogský krík (ทาเบอร์นันธี อีโบกา), psychedelická rastlina rovníkovej Afriky, `kolíska ľudstva.

อิโบกา. ไอโบเกน

Iboga je krík a rastie v tropických lesoch, a nie na lúkach, ktoré by mohli byť pastvinou pre dobytok, na ktorom podľa T. McKennej rástli prvé halucinogény známe ľudstvu. Korene tejto rastliny však vykopávajú diviaky, gorily a dikobrazy a ich správanie sa potom výrazne mení. Domorodci používajú drvenú kôru z koreňov tohto kríka. S. Grof napísal หรือ ibog:

"V malých množstvách spôsobuje sexuálne vzrušenie a je psychostimulantom" Muži na vojnovom chodníku a lovci levov si myslia, že zostanú hore celú noc. Kult iboga, ktorý umožňuje účasť mužov (bwiti) aj žien (mbiri), používa veľké dávky koreňov na rituály, ktoré trvajú celú noc, vrátane tanca a bubnovania, na náboženské úč ely a na komunikáciu s duchmi เพรดคอฟ “

Iboga bol prvým halucinogénom, ktorý sa stal módnym กับ Europe. V roku 1867 bol závod predstavený verejnosti na parížskej výstave, po ktorej sa posilňovacie prostriedky z jeho extraktu stali obľúbenými vo Francúzsku a Belgicku. Extrakt sa v Európe predával pod názvom „lambaren“, ako liek na takmer akúkoľvek chorobu - od neurasténie po syfilis, s osobitným dôrazom na afrodiziakálne vlastnosti imbogy. อัลคาลอยด์ imboga, ibogaín, bol izolovaný až v roku 1901.

Ibogaine sa dostal na zoznam č. 1 nebezpečných drog กับ USA, čo robilo výskum takmer nemožným. Doteraz zostáva ibogain takmer nepreskúmaný. Alternatívna medicína ho medzitým odporúča pri liečbe závislosti na ópiu ako silnom psychedelickom činidle, ktore vytesňuje fixáciu na ópiové vnemy, ako keby ich vymazalo z pamäte jednotlivca.

MDA เป็น MDMA (เพิ่มเติม)

Tieto zlúčeniny, podobne ako meskalín, sú chemicky blízke amfetamínom, ale podobne ako meskalín majú aj psychedelické účinky. ฉันหมายถึง `zmyslové zosilňovače“

ภาคตะวันออกเฉียงเหนือ - 3,4 -metyléndioxyamfetamine MDA บ่วงบาศภูมิใจที่ začiatku XX. Ale záujem o MDA vznikol až v šesťdesiatych rokoch minulého storočia, keď sa psychoaktívne látky a v neposlednom rade psychedeliká stali stredobodom pozornosti kontrakultúry a vzbudili záujem aj vedeckej komunity, na jmä v oblasti psych iatrického a psychologického výskumu. MDA บ่วงบาศ jednou z najobľúbenejších psychedelik na konci šesťdesiatych rokov minulého storočia, na vrchole psychedelického hnutia.

Spolu s meskalínom a LSD bola MDA ľahko dostupná pre vedecký výskum a distribuovaná pod svojim chemickým názvom. Po 2. svetovej vojne upútal pozornosť vojenských štruktúr ako práceneschopný a bol vyšetrovaný americkou armádou pod kódovým číslom EA-1298; a práve s týmito štúdiami je spojená jediná známa smrť.

Homológ MDA, ktorý sa rozšíril, je MDMA (ต่อ) - 3,4-เมทิเลนไดออกซี-N-เมทิลแอมเฟตามีน... „Otec MDMA“ je považovaný za biochemika zo San Francisco Alexandra Shulgina. Shulgin medzitým nie je skutočným „otcom extázy“, ale iba jeho adeptom a patrónom.

ประวัติความเป็นมา MDMA je nasledovná: túto chemickú zlúčeninu objavili v roku 1912 vedci z nemeckej spoločnosti Merck. Objav bol zaregistrovaný, získal sa naň สิทธิบัตร. Ako sa Alexander Shulgin stal majiteľom kópie Patentu č. 274350 cisárskej Patentovej služby (kaiserlichen Patentamt), nie je známe. Je len známe, že v roku 1976 testoval drogu na sebe. จากนั้น toto spojenie vyskúšalo niekoľko Shulginových priateľov: novinári, umelci, vedci a Shulginova manželka. Všetci กับ tom čase, vrátane samotného Shulgina, už mali viac ako sedemdesiat. V roku 1978 pomenoval biochemik ในซานฟรานซิสโก túto zlúčeninu „MDMA“. Jeden และ priateľov A. Shulgina, จิตแพทย์ pracujúci s LSD, และ MDMA ของ zoznámil. Zlúčenina sa teda dostala do psychoatrických kruhov: จิตเวช a psychológovia, ktorí používajú psychedeliká pri liečbe duševne chorých a ako prvok psychoterapie.

Účinky MDMA sú v mnohých ohľadoch podobné MDA, účinkom „zmyslových zosilňovačov“, a preto sa zlúčenina nazýva „objímací liek“; je tiež široko známy pod názvom „pilulka lásky“ (kvôli erotogennemu pôsobeniu). “Adam”, “Extáza” - populárne mená, ktore sú v kultúre คลั่งไคล้วัฒนธรรมย่อย všeobecne známe po celom svete Medzitým názov extáza vymyslela v roku 1984 jedna z obchodných spoločností, aby upútala pozornosť kupujúcich. V USA a niektorých európskych krajinách bol MDMA distribuovaný Legálne až do roku 1985 a iba Veľká Británia zakázala drogu bezprostredne potom, čo sa objavila na voľnom trhu v baroch a na iných miestach voľného ča su. V júli 1985 bola MDMA Svetovou zdravotníckou Organizáciou odporučená na zákaz a ukázalo sa, že patrí medzi najnebezpečnejšie lieky. Od 90. rokov je však v Holandsku, Dánsku a Španielsku extáza považovaná za drogu mierneho narkotického účinku, vo Švajčiarsku bola schválená na lekárske použitie.

MDMA si získala veľkú popularitu v rokoch 1984-85 และ odvtedy je najobľúbenejšou psychedelikou Prečo je extáza taká príťažlivá? Je to perfektný liek na bláznivú párty, ktorej atmosféra je akoby stvorená výhradne pre tento druh senzácie. Extáza nie je len psychedelikum, ale aj amefetamín, zmierňuje pocit únavy, môžete niekoľko dní neúnavne tancovať a dotýkať sa: zvýšená propriocepcia („telesný pocit“) robí pohyb prekvapivo pr íjemným, dá va vám príležitosť cítiť svoje telo a telo vášho Partnera novým spôsobom. Extáza môže výrazne posilniť (ก niekedy aj skresliť) vnemy - dotyky, koordinácia pohybov, zrak, chuť, vôňa. Tento efekt je zodpovedný za názov „prášok objatia“ kvôli dokonalej novosti a sile hmatových vnemov pokožky pod vašou rukou a rúk vášho Partnera na koži.

ถ้าอย่างนั้น, ทำไม bol MDMA zaradený do zoznamu I v roku 1985, เอ็มดีอี(MDEA; N-ethyl-MDA; 3,4-methyléndioxy-N-etylamfetamín) ฝัก názvami อีฟก ปัญญาประดิษฐ์... Ako homológ MDMA s ním veľa zdieľa; มีอยู่แล้ว však aj rozdiely. Špeciálne emocionálne zážitky nie sú charakteristické pre činnosť MDE. nemá zmysel uvádzaťvšetkymoderné lieky v blízkosti mdma, novétakzvanéznačkové lieky sa vymýšľajúkaždýdeň: niektorésúi ierne

เมดิชินาและไซเคเดลิกา

Lekárske využitie psychedeliká sa vo svojej podstate líši od používania opiátov, kokaínu a kanabisu. Posledne menované sa používali predovšetkým ako lieky proti bolesti a tiež napríklad heroín, kokaín - ako prostriedok nahradzujúci inú drogovú závislosť. Psychedeliká sa, samozrejme, používali a používajú na zmenu vnímania fyzickej bolesti a na liečbu závislostí: LSD - alkoholizmus, ibogain na závislosť od ópia, vo všetkých týchto prípadoch ako druh vytesňovacieho ชินิดลา. Na rozdiel od opiátov a kokaínu sú všetky psychedeliká - bylinného i nebiotického pôvodu - látky rozširujúce myseľ. Môžu pre človeka ľahko regulovať tie najpodstatnejšie oblasti znalostí, ktoré vyvolávajú mystické obavy, ako napríklad smrť, život po smrti atď. Existuje množstvo nefarmakologických prostriedkov, ktoré spôsobujú neobvyklé stavy, pamätajte, súfijské a šamanské radovánky . Techniky, ktoré používajú súfisti, šamani: hudba, spev, dýchanie, tanec, meditácia a psychedeliká, vedú k rovnakému výsledku. Medzitým je pomocou psychedeliká jednoduchšie poznať pravdu a dosiahnuť požadovaný lekársky a psychologický výsledok. V psychoterapii sa preto používajú psychedeliká. เอส กรอฟ นาพิซัล:

"Je dôležité zdôrazniť, že opísané skúsenosti v záhadách smrti a narodenia, rituálov prechodu, šamanskej choroby a iných rituálnych situácií vznikajú pri použití psychedelických lát ok a pri použití silných ne farmakologických činidiel" เพื่อ potvrdzuje jednu z dôležitých téz našej knihy, a to, že neexistuje žiadny významný rozdiel medzi psychedelickými zážitkami a neobvyklými stavmi vedomia navodenými inými technikami - kontrolovaným dý chaním, spevom a bub novaním, tancom v tranze, meditačnou praxou atď. “

Použitie psychedelických drog v psychoterapii: LSD, psilocybín, meskalín a ďalšie, sa začalo v Polovici 50. rokov minulého storočia vo viacerých výskumných centrách v Europe และ USA. Priekopníkmi terapie LSD boli anglický psychoterapeut a vedec R. A. Sandison, kanadský จิตเวชและvýskumník H. Osmond. V ZSSR používal GV Stolyarov LSD a iné psychedeliká na liečbu duševných porúch.

เอส กรอฟ นาพิซัล:

„การรักษาké použitie LSD prvýkrát navrhol Condro v roku 1949, dva roky po tom, čo Stoll publikoval vedeckú štúdiu o LSD vo Švajčiarsku. Na začiatku päťdesiatych rokov minulého storočia mnohí vedci nezávisle odporučili LSD ako nástroj psychoterapie schopný prehĺbiť a zintenzívniť terapeutický proces. แข่งขันกันระหว่าง Bush a Johnson (1950), Abramson (1955) พบ USA, Sandison, Spencer a Whitelaw (1954) พบ Anglicku และ Frederking (1953) พบ západnom Nemecku

Začiatkom šesťdesiatych rokov sa k nim pridali takí vedci ako T. Leary, ktorý viedol skupinu psychológov na Harvardskej univerzite, a samotný S. Grof, v tom čase projektový manažér pražského výskumného ústavu psychiatrie, a mnoho ďalších.

Výsledky vedeckého výskumu v tejto oblasti boli zhrnuté na druhej medzinárodnej konferencii o použití LSD a iných psychedeliká v psychoterapii, ktorá sa konala v roku 1965 v New York. สูตรตรีฮลาฟเน ปริสตูปี k เทราพิไอ LSD, ktoré v tej dobe existovali.

Prvý prístup súvisí s názorom, že LSD alebo iné psychedeliká samotné produkujú psychototherapyké účinky. Používala sa na liečbu rôznych duševných porúch a neuroz.

Druhým prístupom je koncept „psycholytickej terapie“, ktorý navrhol R. A. Sandison. „Psycholytická terapia“ - จิตวิเคราะห์ terapia, ktorá zahŕňa sériu sedení LSD. Tento druhterapie z pohľadu svojich prívržencov pomáha zbaviť pacienta napätia a konfliktov, ktoré sú základom neuroz, psychopatológií a psychosomatických chorôb.

Tretí prístup je psychedelická terapia. V psychedelickej terapii sa zvyčajne používajú jednorazové vysoké dávky LSD s cieľom vyvolať hlboké mystické zážitky - ผู้อยู่เหนือธรรมชาติและบุคคลข้ามเพศ Údaje získané v priebehu práce ukázali, že psychedelické zážitky majú jedinečné príležitosti na liečbu emočných porúch vrátane strachu zo smrti u onkologických pacientov v poslednom štá diu ochorenia. เทนโต ปริสตุป โดดริวา เอส. กรอฟ. V Ceste za nájdením seba samého Grof napísal o hlavných rozdieloch v psychedelickej terapii:

"Psychedelická terapia sa líši od psycholytického prístupu v niekoľkých dôležitých ohľadoch" Jeho hlavným cieľom je vytvoriť pre človeka suitableálne podmienky pre hlboký Transformeračný zážitok transpersonálnej povahy. Pre väčšinu ľudí to má formu smrti a zrodu Ega, po ktorej nasleduje skúsenosť kozmickej jednoty a ďalších transpersonalnych javov. “

Dnes je takmer všetok vedecký výskum o použití psychedeliká v psychoterapii postupne ukončený. Preto sa opieram o výsledky získané v 60. และ 70. rokoch.

Opiátuje tupú bolesť, psychedeliká menia pocit bolesti. Vlastnosť LSD zmeniť postoj k bolesti, nahradiť ju inými silnejšími a živšími pocitmi a psychototherapyký účinok LSD viedla k použitiu lieku pri práci s pacientmi s rakovinou.

Pediatrička Valentina Pavlovna Wasson prvýkrát urobila predpoklad o možnom použití halucinogénov na terapiu beznádejne chorých pacientov v roku 1957, po osobnej psychedelickej skúsenosti s posvätnými hubami.

Ďalšou osobou, ktorá venovala pozornosť zmierneniu stavu nevyliečiteľne chorých pomocou psychedeliká, bol spisovateľ a mysliteľ Aldous Huxley. Pomohol svojej prvej manželke Márii, keď vo svojich umierajúcich hodinách v roku 1955 umierala na rakovinu, pomocou techník hypnózy prebúdzal spomienky na extatické zážitky. Táto hlboko osobná skúsenosť sa odráža v jeho románe Ostrov, kde jedna z hrdiniek zomiera za podobných okolností.

Na začiatku šesťdesiatych rokov minulého storočia Eric Cast z Chicagskej lekárskej fakulty študoval účinky รอซเน่ โดกี้ pri bolestivých pocitoch, pri hľadaní dobrého a spoľahlivého lieku na úľavu od bolesti, sa začal zaujímať o LSD kvôli jeho neobvyklej povahe účinku. Hodnotil dva faktory LSD - vplyv na vnímanie tela a schopnosť lieku selektívne ovplyvňovať fyziologické vnemy. Tieto vlastnosti LSD sa zdali Casteovi hodné ďalšieho štúdia a použitia na zmenu vnímania fyzickej bolesti.

Zverejnenie produktívnych výsledkov práce Erica Casta podnietilo slávneho losangeleského psychiatra, priateľa Aldousa Huxleyho a priekopníka výskumu LSD, Sydney Cohen, k vývoju a Implementácii programu psychedelickej terapie pre ľudí, ktor í zomierajú na ราโควินู. Vedecké výsledky tohto Cohenovho programu bohužiaľ neboli nikdy publikované. V rovnakom čase Cohenov spolupracovník Harry Fisher neskôr publikoval článok, v ktorom diskutoval o problémoch, ktorým čelí umierajúci. Poukázal na dôležitosť transcendentálnych zážitkov umierajúcich, spontánnych, ako dôsledok duchovnej praxe, alebo vznikajúcich pod vplyvom psychedeliká. Vďaka takejto skúsenosti človek zmení svoj postoj k smrti: už sa viac Nestará o svoju fyzickú smrť, ale vníma ju ako prirodzený kolobeh prírodných síl. Hranica medzi životom a smrťou sa vymazáva, smrť sa stáva iba prechodom do iného duchovného stavu. Pochopenie krehkosti bytia mení štýl správania osobnosti, jeho vzťah s blízkymi, so sebou samým.

Ďalšia séria štúdií, neskôr zredukovaná na koncept psychedelickej terapie pre zomierajúcich, vznikla v československu, v pražskom výskumnom ústave จิตเวช. วิสกุม uskutočnila skupina Stanislava Grofa. Experimenty na posúdenie potenciálu použitia LSD na výskum osobnosti a liečbu duševných porúch viedli k vytvoreniu metodiky, ktorá kombinuje vážny psychologický prístup s liečebnými sedeniami, počas ktorých sa LSD p oužívalo. Metóda sa vyvinula do nezávislej liečebnej techniky, kombinujúcej prácu v oblasti psychodynamiky s dôrazom na transpersonalne a transcendentalne skúsenosti.

Skupina si všimla, že mnoho pacientov, ktorí zažili klinickú smrť: skúsenosť so smrťou a znovuzrodením, ktorá bola sprevádzaná pocitom kozmickej jednoty, zmenila ich postoj k umieraniu. Ich názory prešli prudkou changesáciou: strach z biologickej korupcie zmizol, začali si pripúšťať možnosť následného života vedomia. Grof ไพรโพเมนุล:

„ tí z nás, ktorí vykonali tento výskum, naševeľké prekvapenie, pravidelne pozorovali proces nápadnepodobnýmystickémuzasväteniu a podobnýskúsenostiamopísanýmu ch“. Obvinenia zo zmeny postoja k smrti boli také časté, že sa nám zdalo dôležité otestovať realitu ich praktického uplatnenia. Bolo zrejmé, že taká hlboká zmena vedomia môže byť veľmi prospešná pre umierajúcich, najmä pre tých, ktorí trpia Chronickou a nevyliečiteľnou chorobou. “

S. Grof mal príležitosť potvrdiť svoje predpoklady o perspektívach terapie LSD u nevyliečiteľne chorých pacientov uskutočnením psychedelických terapeutických sedení s niekoľkými pacientmi s rakovinou. Pražská skupina začala diskutovať o možnostiach systematickej práce s onkologickými pacientmi a Grof vyvinul program, ktorý zahŕňal sériu relácií LSD s cieľom ovplyvniť umierajúcich. Medzitým sa jeho plány v pražskom inštitúte nikdy neuskutočnili, Grofovi bolo ponúknuté štipendium do USA.

ตกลงกันที่ USA v roku 1967 ในครั้งถัดไป Spring Grove Hospital v Marylande Je iróniou, že táto skupina vedcov sa krátko pred jeho príchodom začala zaujímať o skúmanie možností psychoterapie pomocou LSD na zníženie emocionálneho a fyzického utrpenia pacientov s rakovinou. หน้าแรก Spring Grove Celiaci smrti.

Transcendentálna a transpersonálna skúsenosť, ku ktorej dochádza u pacientov počas psychedelickej terapie, sa ukázala ako dôležitá a sľubná pre celkový stav beznádejných chorých ľudí. Objavenie zákona karmy počas zážitkov pripravilo chorých na prechod do iného sveta, na changeáciu vedomia. Výsledkom týchto skúseností je, že západné hodnoty: orientácia na úspech a hmotný blahobyt, dokázali svoje zlyhanie, na oplátku ponúkli zomierajúcim pacientom iné kozmické, večné hodnoty, v k torých strach zo สเมอร์ติ อุสตูปิล. Je zrejmé, že tieto skúsenosti majú na zomierajúceho človeka hlboký vplyv, čo výrazne znižuje zúfalstvo a strach zo smrti.

Psychedelika dáva pocit nekonečnosti, hranice medzi osobným princípom a vesmírom sa stierajú, ego sa rozpúšťa, človek sa cíti ako zrnko piesku v bezhraničnom oceánskom prúde. Osobnosť sa Transformuje, teraz je súčasťou celku a Jediného, ​​​​Božského. Existujú však určité rozdiely v znižovaní prahu ambícií a snahy o úspech v dôsledku toho, že sa ego rozpustí v psychedelickom zážitku pri užívaní „veľkých psychedelik“ a kanabisu (podľ a Grofovej klasifikácie „mal ej ประสาทหลอน“) ) Konope, najmä jeho pravidelné používanie, vedie k exenciálne ľahostajnému postoju k západným hodnotám postindustriálnej spoločnosti, a v dôsledku toho k neochote a neschopnosti akejkoľvek aktívnej č innosti viesť k úplnému nedostatku konkurencieschopnosti. Psychedeliká: LSD, mezkalín, magické huby, najmä ich jediné, sporadické používanie nevyliečiteľnými pacientmi, a v dôsledku toho ezoterické iniciačné skúsenosti prostredníctvom symbolickej smrti vedú jednotlivca k poznaniu hodnoty ซิโวต้า Po použití psychedelik aktívna životná pozícia nezmizne, ale naopak, prejavuje sa, zhoršuje, vracia sa, displaysuje jasné porozumenie skutočným hodnotám bytia, porozumenie a Oddelenie skutočných hodnôt od Imagine. na úrovni každodenného života a životnej rutiny.

โอเคเรม แอลเอสดี เอ อพท (ไดโพรพิลทริปตามีน)- hlavné lieky používané na klinike Spring Grove, ďalšie psychedeliká našli svoje uplatnenie aj v psychoterapii: prírodné psychedeliká: harmínový alkaloid, mezkalínový alkaloid a syntetické drogy: 2C-E ("เอสเตท")บลิซโก เนโฮ มลิกา, ภาคตะวันออกเฉียงเหนือ, MDMA.

Hlavnou črtou harmínu je, že je to čistý halucinogén s minimálnymi psychopatologickými zmenami, napríklad nespôsobuje, na rozdiel od LSD alebo mezkalínu, zmeny vo vnímaní okolitého sveta a vlastného tela.

สงวนลิขสิทธิ์.

Keďže látka MDMA bola považovaná za `nápoj lásky“, ktorý otvára srdcovú čakru predtým, ako sa dostala pod najprísnejšiu kontrolu zákonodarcov, používa ju mnoho profesionálov v man želskom poradenstve a v rodinnej terapii ako prostriedok obnovenia dôvery u ľudí a medziľudských vzťahov u pacientov. ktorí utrpeli značné zranenia.

Medzi empatogénmi Grof uvádza dve látky, ktore si zaslúžia osobitnú zmienku: ดอม, อะเลโบ สตรานกา(2,5-dimetoxy-4-metylamfetamín), majú významné trvanie účinku (až niekoľko dní). ก 2C-B(4-bróm-2,5-dimetoxyfenetylamín), kombinuje všeobecné empatogénne efekty s bohatými zmenami vo vizuálnom vnímaní, čím sa pohybuje niekde medzi MDMA และ LSD.

Záujem o MDMA medzi odborníkmi a jeho popularita medzi populáciou upútal pozornosť psychológov, psychiatrov a laikov k širokej skupine psychoaktívnych látok s molekulovou štruktúrou podobnou meskalínu a amfetamínom. Väčšina týchto látok je polosyntetická a v prírode sa nevyskytujú v čistej forme, ale majú chemické prekurzory, prchavé oleje, ktoré sa nachádzajú v muškátovom oriešku, šafráne, vavríne a merickom a ďalších rastlin อาช. Ide o zlúčeniny príbuzné amfetamínom alebo, aka sa im tiež hovorí, empatogény: MDMA, MMDA, MDA DOM alebo STP, ทีเอ็มเอ(3,4,5-ไตรเมทอกซีเมทิลเฟตามิน) 2C-B Zvlášť pozoruhodná je čisto syntetická droga - คีตามีนไฮโดรคลอไรด์(คีตาลาร์, คีตาเนสต์, คีตาเจ็ต), chemicky príbuzný známeho fencyklidínu (พีซีพี, "อันเจลสกี้ ปราชญ์"), anestetikum používané vo veterinárnej medicíne a je nebezpečnou psychedelikou bežnou medzi laikmi. Ketamín a fencyklidín sa nazývajú disociačné anestetiká kvôli svojej schopnosti indukovať úľavu od bolesti počas operácie. นปริก เคมิคอลเกจ โพธิบนอสติ ส เฟนซีคลิดิน, ketamín sa výrazne líši svojimi psychedelickými účinkami. Je považovaný za jeden z najbezpečnejších všeobecných anestetík v chirurgii. S. Grof napísal หรือ vlastnostiach anestetika ketamínu:

"Chirurgické operácie vykonávané za týchto podmienok nie sú možné preto, že โดย vedomie vyhaslo, ale preto, že Dramaky zmenilo smer pozornosti"

Ketamín donedávna: pred vzostupom vlny záujmu o psychedelickú kultúru bol nielen v bývalom ZSSR široko používaný v medicíne, ale bol aj úplne dostupný. V tom čase na Západe psychiatrické štúdie pätnásť až dvadsať rokov pred poklesom používania ketamínu v postovietskej medicíne zistili, že je silnou psychedelikou a nie je bezpečné, ale spôsobuje takzvan ý syndróm nebezpeč enstva-neobvyklý a veľmi významné zmeny vo vnímaní a emóciách skúsení pacienti počas návratu k normálnemu vedomiu, ale v malých dávkach, oveľa menej, ako sa používajú v chirurgii, môžu byť použité na mindálny výskum.

Ketamín hydrochlorid, látka, ktorá kombinuje anestetické a psychedelické vlastnosti, poskytuje prístup ku globálnym filozofickým a duchovným objavom kozmického procesu stvorenia, v súvislosti s ktorými sa pacienti obzvlá šť často stretávaj ú s empirikými identifikáciami s anorganickými látkami.

Ketamín sa dnes v mnohých zahraničných a domácich klinikách používa na liečbu ťažkých foriem alkoholizmu.

A posledná vec, o ktorej by som chcel písať v súvislosti s psychedelickými amfetamínmi. โดยทั่วไปแล้ว LSD, ktoré je biologicky bezpečné, ale psychologicky hlboké a silné, sú psychedelické amfetamíny (s výnimkou DOM a STR) psychologicky mierne, ale ich fyziologické vlastnosti môžu spôsobiť vážne problémy. Sú obzvlášť nebezpečné pre ľudí so srdcovými chorobami a vysokým krvným tlakom. S. Grof napísal หรือ empatogénnych vlastnostiach psychedelických amfetamínov:

"Väčšina psychedelických amfetamínov (empatogénov) indukuje len minimálne zmeny v zmyslovom vnímaní a súčasne výrazne zvyšuje emocionálnu odozvu, สิ่งกระตุ้น filozofické myslenie a vyvoláva hlboké ducho vne zážitky" Otvárajú kanály empatie a zvyšujú pocit spojenia s ostatnými a s prírodným prostredím. "

Možno dodať, že senzoricko-empatogénne vlastnosti sú charakteristické pre amfetamínovú skupinu liečiv vo všeobecnosti.

ปอซรี: เอ. ฮอฟมันน์ Psychotomimetické látky // lieky postihujúce ระบบประสาทส่วนกลาง. N.Y. 1968. Zv. 2. ส. 169-235.

ปอซรี: A. Shulgin Psychotomimetické lieky: Vzťahy medzi štruktúrou aktivitou // Príručka psychofarmakológie. N.Y. 1979. 12.ช. 3. ส. 243-333; อ. ชูลกิน. อาการประสาทหลอน / 7 Burgerova lekárska chémia. N.Y. 1981. 3. หน้า 1109-1137.

ฮับบี้ // TSB. ม., 1952 ต. 12. ส. 594.

ปอซรี: G. Debety Pôvod domorodého obyvateľstva Ameriky // TIE, พ.ย. เซอร์., 1951, ต. เจ้าพระยา; ช. เดเบตี้. Anthropologický výskum v regióne Kamčatka // TIE, č. เซอร์., 1951, ต. XVII; ซี.เอส. ชาร์ด. Neolit ​​​​v severnej Ázii: prístup kultúrnej oblasti // มานุษยวิทยา (ออตตาวา), 1960, roč ครั้งที่สอง ไม่ 2; เอ็น. ดิคอฟ. Staroveké kultúry severovýchodnej Ázie (Ázia na rozhraní s Amerikou กับ staroveku) ม., 1979.

T. Elizarenkova, V. Toporov Mytologické predstavy o hubách v súvislosti s hypotézou počiatočnej povahy soma // บทคัดย่อ Letnej školy IV o sekundárnych modelovacích systémoch. ตาร์ตู, 1970, s. 43.

Na tom istom mieste.

วี. โทโปรอฟ ฮูบี // มีตี นาโรดอฟ สเวตา. สารานุกรม: V 2 zväzkoch. ม., 2000. 1. ส. 335.

Na tom istom mieste.

วิเอ เอ็ม. ฟาสเมอร์. นิรุกติศาสตร์. V 4 ซเวสคอช. ซีวี 3. ม., 1987 ส. 294.

โปซรี: T. Elizarenkova, V. Toporov Mytologické predstavy o hubách v súvislosti s hypotézou pôvodnej povahy somy. ส.41.

วี. โทโปรอฟ สามี. ส.335

T. Elizarenkova, V. Toporov Mytologické predstavy o hubách v súvislosti s hypotézou o pôvodnej povahe sumca. ส.41.

โปซรี: อาร์. จี วาสสัน โสม: Božská huba nesmrteľnosti. ฮาก, 1968; Wasson V. P. , Wasson R. G. Huby , Rusko นักประวัติศาสตร์ นิวยอร์ก 2500; ที. แมคเคนนา. เจดโล โบฮอฟ. ม. , 1995; James P., Thorpe N. Staroveké vynálezy. มินสค์, 1997.

โปซรี: T. Elizarenkova, V. Toporov Mytologické predstavy o hubách v súvislosti s hypotézou o počiatočnej povahe soma // Abstract Letnej školy IV o sekundárnych modelovacích systémoch. ตาร์ตู, 1970 ส. 40–46; Levi-Strauss C. Les champignons และวัฒนธรรม // L`Homme 1970. ซี. 10. ส. 5-16

เวีย. táto poznámka pod čiarou. Nové knihy o skalných rytinách v ZSSR (prehľad publikácií v rokoch 2511-2515) // SA, 1973. č. 3.

ปอซรี: G. Bongard-Levin, E. Grantovsky อ็อด ไซธี โป อินดิว ม., 1983.

จี. บองการ์ด-เลวิน, อี. แกรนตอฟสกี้. อ็อด ไซธี โป อินดิว ส.116.

จี. บองการ์ด-เลวิน, อี. แกรนตอฟสกี้. อ็อด ไซธี โป อินดิว ส.147.

จี. บองการ์ด-เลวิน, อี. แกรนตอฟสกี้. อ็อด ไซธี โป อินดิว ส.121-122.

อ. ชาโปวาลอฟ อมานิตา ฮูโบวา มาเกีย. K otázke používania psychotropných liekov v šamanskej praxi // Sibirskaya Zaimka, č. 4 ต.ค. 2544 www. zaimka.ru

เอ็ม เอเลียด. Šamanizmus: Archaické techniky extázy. ส.

T. Elizarenkova, V. Toporov Mytologické predstavy o hubách v súvislosti s hypotézou pôvodnej povahy somy. ส.44.

อ. ชาโปวาลอฟ อมานิตา ฮูโบวา มาเกีย. K otázke používania psychotropných liekov v šamanskej praxi.

ปอซรี: เอ็ม. เดฟเล็ต Staroveké antropomorfné obrázky zo sajanského kaňonu Jeniseja // Korelácia starovekých kultúr Sibíri s kultúrami priľahlých území. โนโวซีบีสค์, 2518. 238-249; Devlet M. Tancujúci muži // Príroda, 1976, č. 9.

Pozri N. Dikov Rock ปริศนาหินแห่ง Chukotka โบราณ Petroglyfy และ Pegtymelu ม. 2514; เอ็น. ดิคอฟ. Staroveké kultúry severovýchodnej Ázie. ม., 1979 ส. 157-161.

เอ็น. ดิคอฟ. Staroveké kultúry severovýchodnej Ázie. ส.159.

เอ็ม. เดฟเล็ต. Staroveké antropomorfné obrázky zo sajanského kaňonu Jeniseja. ส.238-239.

เอ็ม. เดฟเล็ต. Staroveké antropomorfné obrázky zo sajanského kaňonu Jeniseja. ส.247-248.

เอ็ม เอเลียด. Šamanizmus: Archaické techniky extázy. ม., 1998.ส. (ควบคุม).

ปอซรี: เอ็น. ดิคอฟ สคัลเน ฮาดันกี สตาโรเวเคจ ชูคอตกี. Petroglyfy และ Pegtymelu

อี. เมลิตินเคโฮ. Paleoázijská mytológia. มีตี นาโรดอฟ สเวตา. ต. 2. สต. 275.

อ. ชาโปวาลอฟ อมานิตา ฮูโบวา มาเกีย. K otázke používania psychotropných liekov v šamanskej praxi.

อ. ชาโปวาลอฟ อมานิตา ฮูโบวา มาเกีย. K otázke používania psychotropných liekov v šamanskej praxi.

ฮิสทอเรีย ชูคอตกี. [พอดเวเดนิม. เซลลอม เวเด็คกี้. เอ็ด NN Dikova, zodpovedná členka Akadémie แข่งขันกับ ZSSR] ม., 1989 ส. 41.

ที. แมคเคนนา. เจดโล โบฮอฟ.

อาร์. ไอส์เลอร์. มิซา อา เชเปľ.

อาร์. ไอส์เลอร์. มิซา อา เชเปľ.

ที. แมคเคนนา. เจดโล โบฮอฟ.

ที. แมคเคนนา. เจดโล โบฮอฟ. S. (ver. tomu).

วิเอ เอ็น กูริน. พ.ศ. 2504. 19, 14.

วี. โทโปรอฟ สามี. ส.336.

เจ. เฟรเซอร์. ซลาตา เวตวา. ส.24.

ฮิสทอเรีย ชูคอตกี. ส.38-39.

เอ็น. ดิคอฟ. Staroveké kultúry severovýchodnej Ázie. ส.161.

เค. คาสตาเนดา. Vnútorný ohenň. SPb., 1993 ส. 77.

อ้างอิง ซิโตวาเน อ็อด เอ. ดานิลีนา. แอลเอสดี. อาการประสาทหลอน, psychedélia และ fenomen závislosti ม., 2545.ส. 59.

เค. คาสตาเนดา. Vnútorný ohenň. ส. 8.

ปอซรี: V. A. Reko มากิสเช่ กิเฟ่, เราช์-อุนด์ เบตาบูงสมิตเทล เดอร์ เวลท์ เบอร์ลิน, 1987.

อาร์. อี. ชูลเตส. แพลนเต้เม็กซิกัน. II: Identifikácia Teonanacati, narkotických bazidiomycete Aztékov // Letáky botanického múzea na Harvardskej univerzite, č. 7. หน้า 37–57.

ที. แมคเคนนา. เจดโล โบฮอฟ. ส.

เอส กรอฟ. เซสโตวานี…

อ้างอิง ซิโตวาเน ซ ที. แมคเคนนา. เจดโล โบฮอฟ. ส.

ที. แมคเคนนา. เจดโล โบฮอฟ. ส.

โปซรี: M. A. Lee และ B. Shlain ความฝันของกรด: CIA แอลเอสดี. ซิกตีเอโซโว โพฟสตานี นิวยอร์ก 1985.

ทิโมธีม เลียริม เดวิดอม เชฟฟอม ของ Rozhovor ก่อน # 512 (ธันวาคม 1987) อ้างอิง podľa „มิตรวารสาร“, č. 29.

ที. แมคเคนนา. เจดโล โบฮอฟ. ส.

Timothy Learym ของ Rozhovor // Rolling Stone, 1987, ธันวาคม, č. 512. ซิโตวาเน podľa „มิตรวารสาร“, č. 29.

Viac o tomto, o Hitlerovi และ okultizme: L. Povel และ J. Bergier ราโน คูเซลนิคอฟ. ไคเยฟ, 1994.

1. โปซรี: Spomienky Waltera Steina

อาร์. คินซาลอฟ Stredoamerická indiánska mytológia // Mýty národov sveta. ต. 1. ส. 520

แอล. โพเวล และเจ. เบอร์เกอร์. ราโน คูเซลนิคอฟ. ไคเยฟ, 1994.S.

โปซรี ไวแอก: W. La Barre กลุ่ม Peyote.. Hamden, Connecticut, Pretlač จาก The Shoe String Press, INC. พ.ศ. 2502 ส. 151-174.

โอ. ฮักซ์ลีย์. ดเวเร วนิมาเนีย. SP b, 1999 ส. 296.

โอ. ฮักซ์ลีย์. ดเวเร วนิมาเนีย. ส.277-278.

โอ. ฮักซ์ลีย์. ดเวเร วนิมาเนีย. ส.264.

โอ. ฮักซ์ลีย์. ดเวเร วนิมาเนีย. ส.253.

โอ. ฮักซ์ลีย์. ดเวเร วนิมาเนีย. ส.259.

ที. แมคเคนนา. เจดโล โบฮอฟ.

ที. แมคเคนนา. เจดโล โบฮอฟ.

ที. แมคเคนนา. เจดโล โบฮอฟ.

เอช.พี. ดูเออร์ ช่วงเวลาแห่งความฝัน: โอ้ hranici medzi divočinou a Civilizáciou อ็อกซ์ฟอร์ด, 1985. - Citované. โดย T. McKennu เจดโล โบฮอฟ.

ปอซรี: เอ็ม. กิมบูทาส. จาซิก โบไฮน์; แอล.แอล. มาร์เทลโล. Šarodejníctvo: staré náboženstvo, Secaucus, N. J.,.

ปอซรี: เอ็ม. กิมบูทาส. จาซิก โบไฮน์. ป.

อ. มูซี. Dionýsos, Logos, Osud // A. Muži. ประวัติศาสตร์ นาโบเชนสโว. ต.4.ส.

อาร์. กรีฟส์. บีเอลา โบฮยยา. ลอนดอน. ส. 422.

เอส กรอฟ. วิเล็ตทำ…

ปอซรี : ดับเบิลยู เบห์ริงเกอร์ เฮกเซนเวอร์โฟลกุง พบ ไบเออร์เน่ 1987.

ปอซรี : ซี. กินซ์เบิร์ก Nočné bitky: Šarodejníctvo a grárne kulty v šestnástom a sedemnástom storočí. ลอนดอน 1983; เอ็ม.อี. ไวส์เนอร์. Ženy a pohlavie กับ ranej modernej Europe เคมบริดจ์ 1993; มุลเลอร์-เอเบลิง, ราทช์, สตอร์ท. เฮกเซนเมดิซิน. บาเดน, 1998.

ที. แมคเคนนา. เจดโล โบฮอฟ. ส.

เอส กรอฟ. เซสโตวานี…

เอส กรอฟ. เซสโตวานี…

พอซรี เยโฮ คนีฮู: G. Stolyarov. Lekárske psychozy a psychotomimeticé činidlá. ม., 1964.

เอส กรอฟ. เซสโตวานี…

Podrobnejšie pozri: I. Sharlauskas, R. Bistritskis. Psychoaktívne drogy vo výskume človeka (prehľad zahraničných štúdií na základe vedeckých publikácií) // Realita a predmet, 1998. V. 2. č. 1. ส. 91-103.

ผู้เชี่ยวชาญเฉพาะด้าน: S. Grof, D. Halifax. Muž tvárou กับ tvár smrti. ม; อัลร์แลนด์, ไคเยฟ, 1996.

เอส กรอฟ. Cestujte และ hľadajte sami seba. ส.

เอส. กรอฟ, ดี. ฮาลิแฟกซ์. Muž tvárou กับ tvár smrti. ส.

เอส กรอฟ. Cestujte และ hľadajte sami seba. ส.

เอส กรอฟ. Cestujte และ hľadajte sami seba. ส.

เวอซิโอเบคเน่ เทมมี อา วิยูซิเทีย ฮอลลูซิโนเจนเนช ราสลินิ V รุซนีช โพลดินาช

Ak sa obrátime na informácie uvedené v tejto knihe, okamžite uvidíme hlavné témy, v ktorých môžeme nájsť určitú podobnosť kultúr spojených s používaním halucinogénov. Táto podobnosť môže byť náhodná alebo môže mať priamy vplyv jednej spoločnosti na druhú. Je možné aj tretie vysvetlenie: základ pre výskyt takýchto podobností je možné vytvoriť biochemickými vlastnosťami týchto látok, ktoré, musím povedať, ešte neboli dostatočne študované. Napríklad taký čisto fyziologický faktor, ako je búšenie srdca (tachykardia), sa môže v mytológii prejaviť vo forme letov vzduchom a pohybov vo vesmíre. Hrubý pokus redukovať všetko na biochemické procesy samozrejme nie je ani zďaleka najlepším riešením. Darkheim ก่อน mnohými rokmi povedal, že sociálne javy musia mať sociálne vysvetlenie. Keď hovoríme o halucinogénoch, nemáme pochybnosti o ich biochemických účinkoch na central nervový systém človeka. Vrcholom však je, že každá kultúra vytvorí halucinogénnu symboliku v súlade so svojimi vlastnými predstavami a hodnotami. zároveň bude odkazovať na večné a spoločné สัญลักษณ์ก่อน celé ľudstvo Druhý typ symbolizmu sa v sociálnych vedách vyskytuje len zriedka, aj keď niektorí antropológovia ukázali, že tieto prírodné symboly spojené s ľudským telom sú hlavnou témou štúdia.

Použitie halucinogenu a náboženstvo

Asi prvou výraznou črtou tradičných halucinogénnych spoločností je obdelenie náboženského a svetského života. Niektorí vedci dospeli k záveru, že pozemskú stránku života v takýchto spoločnostiach nemožno vôbec vysledovať. Strach a hrôza z neznámeho zahalené tajomstvom - pocity, ktoré človek prežíva v tradičnej spoločnosti, sa líšia od svetských, s ktorými sa ľudia stretávajú v priemyselnej spoločnosti. Sily pripisované kameňom, stromom, riekam a oblohe sú v tradičných kultúrach často posvätné. Sú uctievaní za to, že umožňujú človeku dotknúť sa božského. Nielen prírodné sily, ale aj rastliny, ktore otvárajú dvere do sveta nadprirodzeného, ​​​​ľahko spadajú do náboženskej sféry.

Eliades (1957) zistil, že hlavnou charakteristikou posvätného je to, ako človek vníma čas. Vnímanie času ľuďmi v tradičných a priemyselných spoločnostiach sa navzájom veľmi líši. Ak sa na Západe počíta čas tak, aby zodpovedal potrebám spoločnosti, potom je posvätný čas cyklický a reverzibilný. Tento filozofický vzorec odráža mýtus o večnom živote, ktorý sa znova a znova objavuje v náboženských obradoch ľudí. Vlastnosť času zastaviť sa (zmrazený čas - takto je niekedy vnímaný v halucinačných vnemoch) môže slúžiť ako dôkaz posvätného účelu prchavého ľudského života na Zemi.

Zvieratá อาการประสาทหลอน

V niektorých spoločnostiach, ktoré som skúmal, hrali zvieratá dôležitú úlohu pri výučbe ľudí a odhaľovaní im halucinogénnych vlastností rastlín (Sigel 1973) Takéto akcie zvierat sa z hľadiska evolučného vývoja dajú ťažko vysvetliť. Povedzme, že prehĺtali kvasené ovocie, pokúšali sa uhasiť smäd alebo neúmyselne prežúvali niektoré bylinky rastúce pod nohami, pričom ani nevedeli o ich vlastnostiach (napríklad o schopnosti dopingu spôsobova ť dezorientáciu) Vo všeobecnosti však nemožno očakávať, že zvieratá budú konkrétne vyhľadávať tieto rastliny. Navyše sa im nemohli prispôsobiť, pretože ถึง nebolo bezpečné pre ich život a schopnosť reprodukovať. Nie je ťažké si predstaviť stav zvieraťa, ktoré zjedlo halucinogénnu hubu alebo inú psychotropnú rastlinu a ocitlo sa nepripravené a neschopné rozpoznať signály varujúce pred prístupom nepriateľov. Na druhej strane, zjedená rastlina, naopak, mohla zvieraťu zbystriť zrak a čuch a pomôcť mu `dať sa dohromady“, aby v prípade nebezpečenstva rýchlo uniklo. สกูโต? ť túto hubu. Ľudia aspoň mohli pochopiť, že táto krásne vyzerajúca huba nie je vždy jedovatá. Je tiež možné, že myšlienka používať Muchotrávky spolu s močom vznikla u ľudí, keď videli túžbu zvierat, ktoré jedli huby, piť mužský moč. Poučenie sibírskych ovčiakov nebolo zbytočné: začali používať moč ako prostriedok na zhromažďovanie zvierat do stáda a nepúšťanie z nich, na čom do značnej miery závisela ich vlastná ดำรงอยู่. Spotreba moču v skutočnosti čiastočne kompenzuje negatívne somatické účinky Muchovníka a súčasne zvyšuje jeho alkaloidové vlastnosti.

สงวนลิขสิทธิ์. Je známe, že indické kmene našli fazuľa v žalúdkoch jeleňov zabitých počas lovu. เมซคาล,ถึงโดย mohlo slúžiť ako počiatočný impulz na použitie tejto rastliny. Dá sa len hádať, čo sa malo stať nešťastnému zvieraťu, ktore prehltlo červenú fazuľu, ktorej sila je legendárna. Strata ostražitosti ho pravdepodobne zaviedla do pasce všadeprítomného lovca.

Napriek nedostatku úplnej jasnosti v tejto otázke je stále možné urobiť predpoklad o úlohe zvierat v tej časti ľudskej histórie, ktorá je spojená s používaním halucinogénov. Osoba, pre ktorú bol úspešný lov najdôležitejším faktorom prežitia, mohol venovať osobitnú pozornosť zvieratám okolo seba a študovať ich návyky a životný rytmus. Ethnografické dôkazy zároveň odhaľujú toto spojenie medzi ľuďmi a živočíšnou ríšou: jasne ukazuje, že rastlinné halucinogény, ak sú k dispozícii, boli ďalším prostriedko m na posilnenie takéhoto spojenia (หน้า Dobkin de Rios 19726)

V tomto zmysle je kniha Cordova-Rios (Lamb a Cordova-Rios 1971) orientačná. Koncom minulého storočia, keď bol tento amazonský mestic ešte veľmi mladý, ho zajal kmeň obývajúci džungľu. อามาวากา Následne sa stal šamanom pomocou อายาฮวาสก้า.Ľuďom, เมดซี ktorými žil, อายาฮวาสก้า pomáhal pri รัก. S využitím vlastností tejto halucinogénnej rastliny dospelí muži z kmeňa vo svojich videniach do najmenších detailov vytvorili najkomplexnejšie pohyby akcie zvierat, ktoré lovili. Keď už mali študované, vďaka halucináciám, zvláštnosti správania zvieraťa na podvedomej úrovni, potom si ich znova prehrali vo svojom vedomí. keďže sa pri love stretli s potenciálnou obeťou, dokázali dosiahnuť úspech oveľa rýchlejšie. Mystické spojenie, ktoré vzniká medzi zvieraťom a človekom, โดย teda mohol poľovník posilniť pomocou nejakého druhu omamnej látky, ktorá rozširuje rozsah jeho vnímania. Nechcem tým povedať, že napríklad lovec v džungli vzal อายาฮวาสก้าโปนาฮาล ซา โลวิต. V takom prípade by mohol byť dezorientovaný a pravdepodobne niekde zakopnutý. Pozrime sa však na používanie halucinogénov ako učebného nástroja, pretože k takémuto používaniu dochádzalo už predtým a pokračuje dodnes. จากนั้น uvidíme, že to človeku pomôže rozšíriť (alebo projektovať z podvedomej úrovne na vedomú) znalosti o svojich nepriateľoch a potenciálnej koristi, a vďaka tomu zvýšiť svoje šance na prežitie v nepriateľskom prostr เอ็ดดี้ Podľa môjho názoru tento aspekt používania psychotropných rastlín, ako aj myšlienka, že ľudia by sa mohli naučiť používať také rastliny od zvierat, svedčia o hlbokom staroveku tohto zvyku ľudi.

Niektoré z mojich (1975) predpokladov o staroveku používania rastlinných halucinogénov nezávisle potvrdil Ronald Sigel, ktorý študoval používanie týchto rastlín u zvierat. Do konca 70. rokov minulého storočia zaznamenal viac ako tristo takýchto prípadov. Informácie, ktoré zozbieral, naznačujú, že korene tohto javu siahajú do Paleolitickej éry, najmenej pred štyridsaťtisíc rokmi. V tej dobe ľudia lovili obrovské zvieratá a jedli takmer všetko, čo im prišlo pod ruku, bez ohľadu na geografiu ich biotopu. Je možné, že halucinogénne rastliny mali veľký vplyv na sociálny život týchto starovekých ľudí.

Odraz วัฒนธรรมกับhalucinačných vnemoch

Kopírovanie kultúry vo vizuálnych vnemoch je ďalšou dôležitou témou pre tých, ktorí študujú históriu používania halucinogénov. Koho vezmeme: obyvateľov džungle, ktorí používajú อายาฮวาสก้า, vidieť svoje Idoly alebo divoké zvieratá, príp เทสัก,ปูชิติม ไอโบก้า na stretnutie s Bwiti nám tieto príklady umožňujú skutočne porozumieť tomu, ako čisto subjektívne pocity - halucinácie - môžu odrážať a obnovovať kultúru.

Je zrejmé, že v spoločnostiach zaoberajúcich sa halucinogénmi si každý jednotlivec vytvára určité očakávania od ich použitia. Práve tieto očakávania umožňujú vyvolať určité vízie. To vôbec neznamená, že ak skupina dospelých hovorí o prítomnosti hadov vo svojich víziách, potom každý z týchto ľudí skutočne videl skutočného hada, ako ho môžete vidieť napríklad vo film e. Znamená to skôr určitý, v zmysle ich vlastnej kultúry, typ vízie. Alebo jednoduchšie, videli to, čo očakávali.

Tento aspekt používania halucinogénov bude naďalej príťažlivý pre antropológov skúmajúcich spoločnosti súvisiace s takýmto používaním. Ľudia v takejto spoločnosti sa uznávajú ako súčasť svojej kultúry na najhlbšej úrovni, ku ktorej sa dá dostať iba vďaka pocitom pod vplyvom halucinogénu. Môžeme povedať, že v tradičnej spoločnosti majú rastlinné halucinogény radikálny vplyv na podvedomie jednotlivca. Ak zhrnieme, čo bolo povedané, možno tvrdiť, že príslušnosť k tejto kultúre v tradičných spoločnostiach na celom svete je určená a potvrdená ako dôsledok mentálnej aktivity človeka v procese drogovych pocitov. Materiál v tejto knihe jasne demonštruje vysokú citlivosť podvedomia jednotlivca na informácie vychádzajúce zo spoločnosti. Akýkoľvek pokus o vytiahnutie ľudskej duše z jej kultúrneho prostredia, prerušenie najkomplexnejších väzieb, je odsúdený na úplné zlyhanie.

Okrem podobností v psychologických účinkoch halucinogénov nachádzame v mnohých spoločnostiach opísaných v knihe aj podobnosti v systémoch viery. Napríklad viera v živých duchov halucinogénnych rastlín sa nachádza vo všetkých opisoch. V niektorých prípadoch sú títo duchovia zosobnení v trpaslíkoch, v iných naopak v obroch. V Psychiatrickej literatúre sú tieto zrakové vnemy opísané ako mikropsia a makropsia. Ako tvrdí Barber (1970), เสมอ sú typické pod vplyvom drog ako napr แอลเอสดี pocity vyjadrené vo vnímaní predmetov, buď veľmi veľkých, alebo zmenšených, môžu byť spojené so zložitými zmenami v práci žiaka. V slávnom diele Lewisa Carrolla (1865) Alice zjedla hubu, buď na jednej strane narástla do veľkých rozmerov, alebo na druhej strane, aby sa zmenšila. Ako poznamenal Wasson (1957), pravdepodobne ถึง nebolo náhodné. V rokoch, keď Carrollova kniha vyšla, sa vo výskume vedcov týkajúcich sa húb starostlivo spomínali aj vlastnosti Muchovníka. Zdá sa, že takéto halucinogénne látky skutočne menia obraz na sietnici a spôsobujú vzhľad Geometrických tvarov a vzorov (tiež typické vizuálne vnemy pod vplyvom drog, ako je LSD). Tieto tvary, vrátane mriežok, kužeľov, valscov a ďalších Geometrických tvarov, ktoré sa zrazu objavia pred očami, m canning vlechologické štruktlementé ľudskému vizuálnemu systému.

Nezáleží na tom, či sú veľkí alebo malí, či sú to duchovia rastlín alebo duchovia pomocníci, verilo sa, že poslúchajú šamana, ktorý užíva drogy. Šaman môže tieto sily použiť na liečenie, čarodejníctvo alebo na ochranu svojej komunity. Niekedy boli duchovia považovaní za silnejších ako osoba a boli k nim obrátení, aby nadviazali kontakt s nadprirodzeným svetom, a nie aby ich ovládali pre svoje vlastné účely.

Ak sa pozriete na používanie halucinogénnych rastlín šamanmi z tohto uhla pohľadu, potom často môžete naraziť na fenomén changeácie šamana na zvieracieho spojenca (vo folklóre sa tomu hovorí prezlečenie alebo vlk olak). Takého spojenca môže poslať šaman, aby odstránil ujmu na zdraví alebo predišiel problems od osoby v núdzi. Amazonskí liečitelia mi často hrdo hovorili o svojom tréningovom období, keď sa snažili získať moc nad svojimi spojencami - dlhá, namáhavá a niekedy smrteľná úloha. Verilo sa, že ak sa šamanovi u tohto starého otca podarilo, potom sa stal majiteľom skutočne úžasnej sily. Šaman často klesá do nižších svetov, aby sa poradil s duchmi predkov, alebo naopak, ide do neba, odkiaľ sa vracia so špeciálnymi piesňami a predpoveďami budúcich udalostí. Transformácia ľudí na zvieratá (alebo menej často na rastliny), ktoré sú známe ako duchovní spojenci, nie je len bežným motívom spojeným s používaním rastlinných halucinogénov, ale je to a j celoamerická tema.

Zvlášť zaujímavá je hadia Transformácia, podobná tej, o ktorej hovoril Mundkur (1976), ktorý študoval uctievanie hada na oboch amerických kontinentoch. Možno je strach zo smrteľného hadieho jedu symbolicky spojený so šamanskými schopnosťami bojovníka. Militantná črta šamanizmu, jasne vymedzená โมเช่ je ďalšia pozoruhodná téma. Rovnako ako had, ktorý udrie svojich nepriateľov jedom, šaman dobýva svojich protivníkov pomocou zvieracích spojencov. Počas vlastného výskumu liečenia prevládajúceho v niektorých mestách v Peru som zistil, že miestni liečitelia bojovali proti údajným nepriateľom hlavne vtedy, keď boli v kontakte s nadprirodzenými silami.

Podľa Mundkura je dôležité miesto, ktoré had v kultúre rôznych národov zaujíma, spojené s jeho schopnosťou zhodiť kožu. V starovekých indických spoločnostiach sa často stretáva s témou smrti a vzkriesenia, ktorú von Winning (1969) nazýva témou „života znovuzrodeného zo smrti“. Jednotlivec často pociťuje halucinačné pocity ako vlastnú smrť a následné vzkriesenie alebo znovuzrodenie. Môže teda existovať paralela medzi zmenou kože u hada a smrťou človeka v jeho starej sociálnej úlohe a narodením v novom. S ohľadom na to sa stáva pochopiteľné široké používanie psychotropných liekov pri iniciačných rituáloch v puberte (pozri Johnston 1972)

Rastlinné halucinogény, ako zdroj obrovskej sily, sa priamo zúčastňujú náboženských aktivít. Ľudia, ktorí ich používajú, často spájajú svoje schopnosti alebo „silu“ ดังนั้น silami vesmíru. Príklady analyzované v tejto knihe odrážajú vieru v nepredvídateľnosť týchto síl: sú schopné všetkých druhov trikov a malomocenstva a dá sa od nich očakávať akýkoľvek trik. Na druhej strane v istom ohľade môže také spojenie medzi človekom a rastlinnými duchmi slúžiť ako zrkadlo kúzelníkovej psychiky. Šaman potrebuje ontologické zabezpečenie, ktoré mu umožní ovládať svet, v ktorom žije. Inými slovami, sily žijúce v podvedomí jednotlivca môžu byť premietané do vonkajších prírodných síl. To dáva šamanovi, ktorý používa halucinogény, istotu, že jeho svet bude pochopený a prijatý a že sa medzi týmito silami nebude cítiť ako čierna ovca. Pretože duchovní pomocníci, patriaci do kategórie stereotypných vízií, umožňujú jednotlivcovi dosiahnuť úspech pri รัก a pri liečení chorôb, udržať si dobrú náladu a poraziť nepriateľov, je zrejmé, že č lovek napriek všetkému, sa adaptoval na halucinogény, prinajmenšom psychologicky ...

Psychotropné užívanie drog a sociálna štruktúra

Už sme zistili, že znalosti získané na podvedomej úrovni sú v tradičných spoločnostiach veľmi cenené, najmä tam, kde sú hlavnými činnosťami lov a zber. Zdá sa, že sprostredkovatelia medzi človekom a nadprirodzenými silami sú potrební na minimalizáciu a zmiernenie účinkov spôsobených vnímaním týchto pseudo-skutočných síl. Ľudia s pomocou halucinogénov môžu posilniť svoje spojenie s bohmi. Akonáhle sa štruktúra spoločnosti stáva komplexnejšou, nadobúda hierarchický poriadok a rozdeľuje sa do sociálnych skupín, používanie halucinogénov a hodnota priameho mystického poznania božského prechádzajú zmenami.

Je rozumné predpokladať, že v spoločnostiach s nerozvinutou štruktúrou by používanie psychotropných liekov malo slúžiť iba na dosiahnutie spoločných dobier a cieľov. เคะ? . Robí to tak v záujme štátu, ako aj v záujme uľahčenia riadenia ostatných. Ako poukázal Harner, pokiaľ je prístup k zvláštnym stavom vedomia regulovaný zákonom, je to aj prístup k hmotným statkom. Je zrejmé, že schopnosť vykonávať čarodejníctvo a s jej pomocou dosiahnuť smrť nepriateľa (schopnosť, ktorá sa považuje za súčasť moci získanej používaním halucinogénov), pova žuje taká spoločnos ť za nebezpečenstvo pre svojich členov. Je známe, že idea štátu spravidla znamená úplnú kontrolu zo strany zákonných orgánov. Všetky ostatné pokusy o získanie mocenských funkcií โดย zároveň mali podliehať regulácii. Ak โดย miestnemu šamanovi v štátom kontrolovanej spoločnosti bolo umožnené naďalej používať elixíry dostatočne silné na to, aby vládcovi alebo jeho stúpencovi ublížili prostredníctvom čarodejn íctva, Legitímne orgány โดย to považovali สำหรับ potenciálnu hrozbu. Je celkom možné, že v histórii západnej Civilizácie sa zvyk používať halucinogény starovekými veštcami stril práve kvôli takejto hrozbe. V súlade s touto témou sú samozrejme Aztékovia, Mayovia a Inkovia najzaujímavejšími spomedzi všetkých národov popísaných v tejto knihe. Najmä medzi Inkami bol tento princíp Applyovaný v najčistejšej forme, keď zákon obmedzoval používanie koky na úzky kruh, ktorý zahŕňal samotného Inca, šľachtu a ich sprievod. Medzi Aztékmi a Maymi podobný monopol vyšších vrstiev spoločnosti naznačuje skutočnosť, že znalosti o psychotropných drogách sa stratili takmer bezprostredne po európskej invázii, pretože kasta, ktorá Mala tieto t ajne znalosti , ซมิซลา. Ezoterické znalosti opäť neprenikli na úroveň bežných ľudí, kde bezpochyby kedysi vznikli.

Je zaujímavé analyzovať dôvody vedúce k strate znalostí o halucinogénnych rastlinách. Pravdepodobne sa nemýlime, ak povieme, že dostupné informácie o využívaní týchto rastlín v minulosti sa týkajú predovšetkým spoločností, kde prevládajúcim zamestnaním bol lov a zber. A v menšej miere - do vyspelých Civilizácií s veľkým počtom obyvateľov, kde len špeciálne kasty mohli používať halucinogény na verejné a osobné potreby. Skuto? tenzívnejšie ako tie, ktoré boli svojou úrovňou bližšie k spoločnostiam. starého sveta s rozvinutým poľnohospodárstvom (La Bar 19706) ... Primitívnejšie kultúry používajú psychotropné lieky na získanie prístupu do nadprirodzených svetov. V tejto súvislosti je logické predpokladať, že čas a nedostatok listinných dôkazov pred nami skrývajú históriu rituálneho používania takýchto prostriedkov v spoločnostiach starého sveta. Navyše, keď sú znalosti o rastlinách majetkom veľkého počtu ľudí, zostanú zachované a budú sa dediť z generácie na generáciu. Naopak, keď sa takéto poznanie stane výsadou elity, ako ถึง bolo v prípade Inkov, je odsúdené zmiznúť bez stopy. História ukazuje, že sa to môže stať dostatočne rýchlo, hneď ako dôjde ku kultúrnym zmenám, napríklad s inváziou zvonku alebo koloniálnou nadvládou.

Výsledkom je, že ezoterické rituály, na rozdiel od exoterických, spravidla neplatia pre celú spoločnosť. často sú kódované v umeleckej forme, ktorú je ťažké dešifrovať (pozri napríklad Dobkin de Rios 1974a) Nová analýza umenia a predmetov materiálnej kultúry starého sveta z pohľadu informácií o starodávnom používaní halucinogénov nám môže poskytnúť objavy súvisiace s vplyvom psychotropných liekov na nábožens tvo na tejto Pologuli (Dob คิน เดอ ริโอส 1977a)

V poslednej dobe sa objavuje stále viac nových faktov, ktoré naznačujú používanie halucinogénov v starovekých kultúrach starého sveta. Na konferencii o užívaní kanabisu, ktorú v roku 1973 uskutočnil Národný drogový ústav (pozri Rubin 1976), boli predstavené nové dôkazy z etnografického výskumu. Niekoľko vedcov, vrátane Li (1975), analyzuje lingvistické, Archeologické a ประวัติศาสตร์ké dokumenty s cieľom objasniť úlohu rastlinných halucinogénov, najmä konope, v Civilizáciách, ako je Šína a Egypt (pozri Imboden 19 79, 1981 ). Tiež sa do určitej miery pokúšajú zistiť svoj vplyv na neskoršie filozofické systémy týchto Civilizácií. Historické dokumenty tu s najväčšou pravdepodobnosťou významne nepomôžu, pretože v časovej dimenzii sme oveľa ďalej od týchto Civilizácií ako od spoločností Nového sveta.

สงวนลิขสิทธิ์ í pripisovať halucinogénnym rastlinám nadprirodzenú moc. V spoločnostiach, kde ľudia považujú priame vnímanie za jedinú skutočnú cestu vedúcu k poznaniu, sú tieto rastliny prijímané s potešením a úžasom. Len čo sú náboženskí funkcionári medzi ľuďmi a začnú kázať doktríny o nadprirodzenom a spôsobe, ako sa k nemu postaviť, halucinogény buď úplne zmiznú z používania, alebo sa stanú v ýsadou Elite. Ke? í v spoločnosti. V tých spoločnostiach, kde takéto rastliny zaujímajú ústredné miesto, je každý človek presvedčený, že s ich pomocou bude schopný vidieť, cítiť, dotýkať sa a cítiť neznámo, čo k nemu prichádza, lá mané prizmou očakávaní spojených s jeho kultúrnym prostredím.

อาการประสาทหลอนเป็น hojenie

Liečenie chorôb je ďalšou témou, ktorá prebieha vo všetkých kultúrach spojených s používaním halucinogénov. Takéto použitie je obzvlášť bežné u ľudí, ktorí veria v nadprirodzený pôvod chorôb - spravidla ide o zástupcov tradičných spoločností. Ak je si človek istý, že väčšina chorôb a nešťastí je spôsobená zlomyseľnosťou iných ľudí alebo silami prírody, môže použiť vlastnosť halucinogénov na vyvolanie zrakových vne mov, aby určil zdroj ซลา Môže to byť buď nadprirodzená entita, alebo čarodejník. Známe a neznáme osoby, ktoré predstúpia pred osobu vo víziách, môžu byť uznané za zodpovedné za akúkoľvek chorobu s dôkladnou analýzou okolností jej výskytu. Konflikty alebo vzájomné nepriateľstvo najčastejšie zanechajú stopu v mysli človeka a následne ukazujú samotným ľuďom, ktorých je ľahké viniť za jeho nešťastie. Obrázky vízie môžu navyše slúžiť ako duchovná podpora a ochrana pred neznámou hrozbou, ktorú človek môže cítiť, a tiež ako prostriedok na videnie budúcnosti.

เปรดวิดาโวส

Tento jav je tiež v center diskusie medzi etnografmi. Prečo โดย Mala používanie halucinogénov sprevádzať telepatia a nadhľad? - otázka, na ktorú je stále nemožné odpovedť. Tento aspekt používania psychotropných liekov nemožno jednoducho odmietnuť. V štúdiách modernej americkej spoločnosti displaysuje veľa neoficiálnych správ o tomto paranormálnom jave v mládežníckych komunitách, ktoré používali podobné prostriedky, ktoré boli v 70. rokoch roztr úsené po celých Spojených št อาโทช. เคดี้ อายาฮวาสก้า sa najskôr stali predmetom vedeckých analýz, dvaja biochemici pomenovali princíp jeho pôsobenia na telo „telepatín“ na počesť sily predvídavosti, ktorá sa mu pripisuje. Dúfame, že budúci vedecký výskum vnesie do tohto problému určité svetlo. V každom prípade nám antropologické informácie umožňujú preniknúť do tejto obblasti javov. Možno myšlienka, ktorá vzbudzuje dôveru v západné intelektuálne kruhy, vďaka takzvanej „novej fyzike“ (a že karteziánske Odelenie subjektu a objektu je logicky zraniteľným predpokladom), povedie k serióz nemu výsku mu v tejto obblasti (พอซรี ซูคาฟ 1979) ...

Príprava na rituálne používanie halucinogénov

Sexuálna abstinencia a špeciálna diéta predchádzajúca použitiu najrozmanitejších rastlinných halucinogénov je ďalšou dôležitou témou, ktorá sa opakuje vo všetkých etnografických popisoch. Sexuálna aktivita musí byť ukončená pred začiatkom rituálneho užívania drog, aby sa uvoľnená energia libida nasmerovala do vnútornej koncentrácie. Akýkoľvek nárast tejto energie โดย mohol oslabiť vnímanie ako také. Dôvodom osobitného postoja v rôznych sociálnych entitách k jedlu pred použitím halucinogénov môže byť túžba zvýšiť účinok ich vplyvu. Obecným príkladom je zákaz používania soli. Aj keď je ťažké vysvetliť biochemické dôsledky absencie soli v kombinácii s účinkami halucinogénov, toto obmedzenie je jedným z typov sebakontroly vnútorných stavov, ktoré liečitelia často dosahujú. Na druhej strane, za hlavný cieľ sexuálnej abstinencie a špeciálnej diéty by sa pravdepodobne malo považovať získanie skutočných pocitov s určitým druhom pokrytia zvláštnych a neobvyklých. เคะ?

พิธีกรรม

V tradičných spoločnostiach je používanie halucinogénov obvykle sprevádzané rituálom. Aj keď je pôžitok tiež veľmi dôležitý, komplexné rituály a obrady v prevažnej väčšine prípadov zaujímajú významné miesto. V spoločnostiach, ako sú spoločnosti popísané v tejto knihe, má používanie psychotropných liekov u ľudí špecifické kultúrne ciele. Udelenie správania spojeného s takýmto používaním charakteru rituálneho činu je najbežnejšou podobnosťou, ktorá je k dispozícii antropologickému výskumu, a to medzi starovekými lovcami, zberačmi , pastiermi, farmármi a predstaviteľmi raných Civilizácií, ako aj medzi subkultúrami และ rámci moderných priemyselných spoločností.

Povaha a účel rituálov sú odlišné. V jednom zo svojich diel (Dobkin de Rios a Smith 1977) som na príklade tradičných kultúr a modernej americkej spoločnosti skúmal kontinuitu a variabilitu účelu a konštrukcie rituálov. Mojim spoluautorom bol doktor David Smith, zakladateľ kliniky v San Francisco. Podstatou našej hypotézy založenej na Smithovej analýze modernej spoločnosti a mojom vlastnom výskume tradičných kultúr je, že rituály sa vyvíjajú bez oficiálnych obmedzení používania psychotropných liekov. Ide to náhodne, ale rituály začali slúžiť na kontrolu používania halucinogénov. Vieme, že systém oficiálnych obmedzení používania drog, vytvorený vo všetkých západných krajinách, okrem nepochybných výhod, mal množstvo nežiaducich a v niektorých prípadoch veľmi vá žnych následkov. Rituály môžu mať tiež pozitívne aj negatívne dôsledky súvisiace s nebezpečenstvom pre zdravie a účinkami spôsobenými používaním halucinogénov. Najbežnejším príkladom je rituálna injekcia liečiva pod kožu ihlou, ktorá často vedie k zápalu pečene.

ดเนส เวเรจนา การเมือง USA majú za cieľ kriminalizovať používanie psychotropných liekov s cieľom ich úplného odstránenia. Skúsenosti, ktoré sme získali z rituálneho používania týchto drog v tradičných spoločnostiach, zároveň naznačujú, že musíme prehodnotiť svoj postoj k ovládaniu určitých psychotropných liekov a rehabilitova ť niektore špeciálne rituály vo verejnom povedomí. Niekoľko vedcov (Forst 1972; Meyerhoff 1975, Zinberg, Jacobson และ Harding 1975) ukázalo, ako rôzne druhy drog, ako napr กัญชา, rastlinné halucinogény a opiáty sa začali používať (ak sú regulované rituálom) กับ moderných spontánne sa rozvíjajúcich subkultúrach a tradičných spoločnostiach.

Zinberg และ Jacobson (1977) definovali tu uvádzaný rituál ako „štylizované predpísané správanie, ktoré sprevádza užívanie drog; metódy, ktorými sa lieky získavajú a distribuujú; spôsoby, ako zabrániť nežiaducim účinkom z ich používania. “ Zahŕňajú aj komunitné sankcie alebo normy, ktoré definujú, kde a ako by sa mal konkrétny nástroj používať, vrátane `neformálnych hodnôt a nepísaných pravidiel, ktorých sa daná skupina dr ží“.

Vedci z tradičných spoločností však používajú iné definície rituálov, na základe ktorých bola v posledných desaťročiach vybudovaná antropologická teória. Tento pohľad na funkciu rituálu v ľudskej spoločnosti, aj keď nepokrýva celý rad javov, je stále možné uplatniť na používanie halucinogénov. S jeho pomocou môžeme nájsť prístup k vysvetleniu kontinuity a variability zvyklostí užívania psychotropných liekov ľuďmi v celej ich histórii. Odborníci, ktorí skúmajú kultúrne aspekty používania týchto drog, opakovane hovorili o rituáli ako o spôsobe použitia halucinogénov v tradičných spoločnostiach, v ktorých sú jeho dôsledky na samotnú spoločnosť najmen เอจ ชโคดลิฟเว.

Rituálny typ ľudského správania sleduje mnoho cieľov v priemyselných aj predindustriálnych spoločnostiach. Wellace (1966) definoval rituál ako legalizovaný alebo predpísaný postup pri vykonávaní náboženských a iných formálnych alebo obradných úkonov. Ako viete, v tradičných spoločnostiach je používanie halucinogénov vo väčšine prípadov náboženského charakteru. Napriek sekularizácii takéhoto používania v priemyselnej spoločnosti to neznamená, že rituál tu hrá bezvýznamnú úlohu. V predindustriálnych spoločnostiach sa ľudia vďaka psychotropným liekom učia „božskej“ podstate, a to sa deje v ich obvyklej zavedenej forme. Ak sa na to pozrieme z pohľadu každodenného života, potom to môže zahŕňať akékoľvek vzorce správania alebo opakujúce sa predpísané akcie. Niektorí antropológovia zastávajú názor, že rituál a viera idú ruka v ruke a spravidla ich nemožno navzájom obdelť. Viera je potrebná na vysvetlenie rituálu, racionálny začiatok และ nasmerovanie jeho energie. Lord Raglan chápal účel rituálu v prospech toho, pre koho sa vykonáva, a v odvrátení nešťastia od tých, ktorí ho potrebujú (Wellace 1966) Sila rituálu spočíva v psychologickom účinku, ktorý majú slová a činy na účastníkov, aj keď oni sami nemajú skutočne tajný význam. Zdá sa, že vzťah medzi rituálnymi oznámeniami a hypnózou si zaslúži pozornosť (nie však v rozsahu tejto knihy) (pozri Peter a Price-Williams 1980)

Klakhon vyzdvihol กับ rituáli predovšetkým svoju psychologickú funkciu. Rituál je podľa neho zvyčajným, opakujúcim sa činom, ktorý symbolicky predstavuje základné potreby spoločnosti: ekonomické, biologické, sociálne alebo sexuálne (1942: 78–79) Wellace poznamenáva, že všetky rituály sú zamerané na vyriešenie problému Transformácie ľudí alebo prírody okolo nich. Cieľom rituálu je dosiahnuť požadovaný výsledok alebo zabrániť nechceným zmenám v tom, čo sa deje. Zatiaľ čo niektoré rituály vyvolávajú nadprirodzené bytosti, iné zahŕňajú neosobnú moc alebo energiu. Podľa Wellaceho je záchrana ďalším účelom rituálu. Keď je sebavedomie a sebaúcta jednotlivca na nízkej úrovni, prevláda strach, hnev, zúfalstvo a ďalšie intenzívne emócie. V takýchto situáciách vnútornej krízy pomáha záchranný rituál človeku obnoviť sebavedomie. V kapitole หรือ používani อายาฮวาสก้า v Amazónii sme videli, ako sa mestici pomocou halucinačných pocitov snažili identifikovať ľudí, ktorí podľa nich boli zodpovední za ich choroby a nešťastia. Liečitelia používali rituály na odvrátenie zlej mágie čarodejníkov, ktorí ubližovali svojim pacientom.

Úzkosť spojená s vnútornou neochotou používať halucinogény sa môže navonok prejavovať príznakmi, ako je pohybová choroba, hnačka, záchvaty, tachykardia a vysoký krvný tlak. Tieto prvky „zlého správania“ sú prítomné vo všetkých kultúrach, pre ktoré máme relatedné znalosti. Všadeprítomná hudba ako neoddeliteľná súčasť halucinačných vnemov je základom najsilnejších rituálov, v ktorých spoločenstvo kontroluje zmenené stavy vedomia jednotlivca. Tabuľka 5 jasne ukazuje, ako často sa hudba v Novom svete používa pri rituáloch spojených s užívaním psychotropných liekov. Táto tabuľka navyše potvrdzuje rozhodujúcu úlohu hudby v tých prípadoch, keď takéto prostriedky otvoria dvere do inej reality, ktorá extuje v mysli človeka.

Účastník rituálu vníma štruktúru melódie úplne inak, ako โดย ju vnímal pri normálne fungujúcom vedomí. Prirodzene môžeme s matematickou presnosťou popísať štruktúru akéhokoľvek zvuku, vrátane hudby, bez ohľadu na to, aký tónový systém alebo opakovanie fráz obsahuje (pozri Lomake 1968; Hood 1971) V jednom zo svojich diel autor tejto knihy a etnograf-muzikológ Katz ukázal, že keď biochemické efekty halucinogénu zmenia vnímanie človeka, hudba pôsobí na jeho vedomie ako šípy detského „labyrintu“ (Katz a Dobkin de Rio) พ.ศ. 2514) Poskytuje jednotlivcovi sériu prekážok a značiek, cez ktoré na svojej ceste cestuje. Tu nakreslíme analógiu s hracím poľom, ktoreho štruktúru tvoriahorizontálne a vertikálne čiary zobrazené na papieri. Ak však v hre dieťa, ktoré sa pohybuje v týchto líniách, narazí na jeden alebo druhý ukazovateľ v súlade s náhodným výsledkom hodenia kockou, potom je hudobný sprievod počas rituálu bližší po čítačovému programu, k torý je schopný dávať pokyny výpočtový stroj: aké akcie โดย มาลา vykonávať. Kopírovanie kultúry vo vizuálnych vnemoch naznačuje, že vnútorná štruktúra hudby môže slúžiť konkrétnym účelom. Napríklad umožňuje Amazonkám vidieť strážneho ducha viniča. อายาฮัวสก้า อเลโบ nadviazať ติดต่อ ดังนั้น špeciálnou nadprirodzenou silou. Detský `labyrinth' a hudba v rituáli spojenom s použitím halucinogénu sú teda Rigné systémy. V jednom prípade je dieťa obmedzené pri výbere svojej cesty rámcom hracej plochy, v druhom šaman prostredníctvom určitej melódie ovláda vízie svojho zverenca.

Ak sa pozrieme na tabuľku 5, vidíme rozdiely v použitej rituálnej hudbe. Táto všeobecne nepreskúmaná oblasť antropológie si zaslúži osobitnú pozornosť. Asi najbežnejšou črtou tohto druhu hudby sú praskavé, valivé alebo vibrujúce zvuky, ktore sú vždy sprevádzané pískaním alebo spevom. Tieto zvuky spolu s ľudským hlasom môžu byť dôležitou súčasťou halucinačných vnemov. Budovaním, lámaním a prestavbou štruktúr z tehál vedomia slúžia špecifickým kultúrnym účelom.

Podľa Ludwiga (1969) je synestézia bežným javom pri použití halucinogénov. Väčšina tradičných spoločností nie je s týmto fenoménom len oboznámená, ale špeciálne ho zohľadňuje v rituáli tak, aby maximálne zhoršil všetky zmysly. Údaje uvedené v tabuľke potvrdzujú, že zrak, čuch, hmat, sluch a chuť sa zlepšujú pomocou hudby. Dokonca aj pri amazonských liečebných sedeniach, čiastočne bez vonkajšiehoดราม่าkého napätia, je tlak na zmysly taký silný, že môže vyvolať živú vnútornú drámu. V iných oblastiach sveta, vrátane amazonských lovcov, vonkajšie atribúty - tance, jasné sfarbenie tela, viacfarebné perie a ďalšie - pomáhajúกระตุ้น zmysly.

Aj keď je hlavným účelom rituálu zmierniť úzkosť spojenú s používaním halucinogénov, nie všetky rituály majú tento účel. Kluckhohn (1942) tvrdí, že rituály sa stávajú súčasťou života komunity do tej miery, že pomáhajú spájať ľudí a obnovovať mier v prípade hádok a konfliktov. Ďalší výklad rituálu podal Rappaport (1971): slúži na výmenu informácií - kultúrnych, Environmentalálnych a demografických - medzi rôznymi miestnymi kmeňmi. Tieto informácie môžu použiť na vypracovanie krátkodobej Environmentalálnej a social stratégie. Kmene, ktoré žijú v obmedzenej oblasti, môžu lepšie komunikovať, ak je príležitostný vzťah medzi ich členmi vybudovaný v súlade s formálnymi pravidlami. Austrálski domorodci sú v tomto zmysle dobrým prikladom: používanie นูมีปุ, oblečená vo forme rituálu dokázala minimalizovať deštruktívne asociálne sklony. Antropológovia, ako napríklad Aberle (1966) และ Fernandez (1972), diskutujú o použití payoteอินเดียนี นาวาโฮนาโบเชนสเค ฮนูตีเอ บีวิตี้, uznať pozitívnu úlohu používania halucinogénov u ľudí, ktorí čelia deštrukcii ich kultúry.

ตาบูลกา 5

Hudba a zmenené stavy vedomia

Ďalší typ rituálu je spojený so zmenou sociálneho postavenia, keď človek v minulosti opustí svoje povolanie, Individualitu a dokonca aj meno. Tradičné aj moderna spoločnosťľudia verejne deklarujú svoj prechod z jedného sociálneho štátu do druhého pomocou štandardného rituálu. Rituál zachytáva okamih prechodu a robí z neho formálny postup. V tradičných spoločnostiach sa halucinogény často stávajú súčasťou takýchto rituálov. Johnston (1972) เป็นที่รู้จัก použitá durmanova durura dievčatá z kmeňa Chogana Tsonga กับ Mozambiku, keď dosiahnu pubertu. Rastlina je neoddeliteľnou súčasťou rituálu, počas ktoreho dievčatá dosahujú jednotu s bohom plodnosti, a tým zasväcujú zmenu svojho sociálneho postavenia. เทิร์นเนอร์ (1974) Postavil Do Protikladu Formálnu Sociálnu Štruktóru, Ktorá človeka Posóva Do Pozadia, Neformálne Putá Spoločnosti - Antistrukturálne, NedifeenCov Ané, Bezprostredné, Iraacionálne a Brániace Práva Jednotlivca. Podľa vedca je ich dôležitou vlastnosťou rituálna akcia plná drámy, vrátane použitia halucinogénov. Odchod človeka „mimo rámec“ v rituáli prechodu je v rozpore s konceptom sociálneho poriadku a spôsobuje „outsiderizmus“ - skupiny, ktoré stoja mimo štruktúr daného sociálneho systému.

Niektoré rituály súvisiace s používaním psychotropných liekov skutočne spôsobujú pocit odmietnutia. Videli sme, že v niektorých tradičných spoločnostiach sa takéto prostriedky pomerne často používajú na militantné agresívne účely. U Aztékov, ktorí údajne zaradili do stravy najmenej štyri rôzne halucinogény, มาลี tieto rastliny politické funkcie Pomohli posilniť spojenectvá medzi Aztékmi a podriadenými štátmi, ktore boli súčasťou ich ríše. Zároveň ich dostali vojnoví zajatci, ktorí mali byť obetovaní. นัซกา มาลา เนียโช โปโดบเน เอ โมเช่, kde halucinogény slúžili na upevnenie individuálnej moci Regionálnych politicko-náboženských vodcov.

Rituálne používanie psychotropných liekov v tradičných spoločnostiach bolo niekedy sprevádzané ich predávkovaním. Fernandeza, ktorý uskutočnil výskum medzi účastníkmi hnutia บีวิตี้, napísal, že pri rituáli zasvätenia puberty občas predávkovanie viedlo k smrti. Výhody, ktoré spoločnosť Mala z rituálu, takpovediac, prevážili straty na životoch pri nehodách. Spočívala v potvrdení súhlasu so spoločnými náboženskými cieľmi a dosiahnutí jednoty s Bohom. To prispelo k súdržnosti spoločnosti, a preto bolo pre neho dôležitejšie ako náhodná smrť.

Otázka - čo sa stane ดังนั้น spoločnosťou, ak sa v nej objavia nové drogy - odráža ďalší aspekt rituálneho užívania týchto drog. V tomto zmysle sú dobrým príkladom australski domorodci. Ich použitie halucinogenu numypu prebiehalo vo forme riadenej rituálom. คีโป ปรีโชด ยูโรปานอฟ numypu stali sa pre nich menej prístupnými, prešli na konzumáciu alkoholu. Výsledok sa ukázal byť veľmi negatívny a predovšetkým kvôli nedostatku rituálov, ktore by regulovali úlohu tejto drogy v ich spoločnosti.

Nie sme schopní porozumieť účelu používania psychotropných liekov v ľudskej spoločnosti bez toho, aby sme považovali účel rituálu za neoddeliteľnú súčasť tohto použitia. Niektoré rituály sú určené na reguláciu užívania drog a zníženie komplikácií, zatiaľ čo iné naopak môžu predstavovať riziko pre blaho človeka. Aby bolo možné zhodnotiť, aký užitočný je konkrétny rituál, je potrebné pozrieť sa na to, do akej miery správanie účastníka zvyšuje schopnosť spoločnosti prežiť. V tomto smere otvorila cestu Harrisova analýza (1974) เหมือนกัน pred dvoma desaťročiami.

Príspevok antropológie k štúdiu posvätných rastlín je stručne zhrnutý na obrázku 30. Ukazuje, ako môže antropologický vedec vysvetliť interakcie โรงงานโรซเน่ vlastnosti samotného halucinogénu na predpovedanie celkového účinku jeho použitia.

VYUŽÍVANIE UŽITOčNÝCH mravcov Mravce začnú mať vážny vplyv na biocenózu za predpokladu, že ich počet je dostatočne veľký. Hniezda červených lesných mravcov v lesoch sú však extrémne nerovnomerne rozložené. โทมู โดชาดซา ซ โรซนีช โดโวดอฟ เพรตติม

Z knihy Diagnostika และ korekcia abnormálneho správania u psov ผู้เขียน นิโคลสกายา อนาสตาเซีย วเซโวโลดอฟนา

4.2. Frekvencia výskytu rôznych porúch Prieskum odhalil nasledujúce cento príčin deviantného správania: * Súčet เปอร์เซ็นต์ v tabuľke je viac ako 100, pretože displaysuje dôvod zvážiť niektore patológie spoločne. **ผู้เขียน

Z knihy Elektrina และ živote rýb ผู้เขียน อเล็กซานเดอร์ ลาซาดิน

รอซโวจ ราสลินเนโฮ สเวตา ปูวอด รัสลิน OCHRANA RASTLÍN 1. Paleontológia je veda, ktorá študuje: A. Štruktúra rastlinných organizmov Geologická stavba Zeme B. Podmienky prostredia G. Vyhynuté Organizmy a ich zmena v čase 2. Objavili sa prvé živé Organizmy: A.

Z knihy Clematis ผู้เขียน เบสคาราวายายา มาร์การิต้า อเล็กซีฟนา

Využitie DNA technológií na vývoj vakcín Sľubným smerom je vytvorenie transgénnych rastlín nesúcich gény pre proteíny charakteristické pre baktérie a vírusy, ktore spôsobujú infekčné choroby. Pri Konzumácii Surového ovocia a zeleniny s týmto obsahom

Z knihy Svet zvierat Dagestana ผู้เขียน ชาคมาร์ดานอฟ ซิยาอูดิน อับดุลกานิวิช

Z knihy Súčasný stav biosféry การเมืองด้านสิ่งแวดล้อม ผู้เขียน Kolesnik Yu.A.

Z knihy Tajomstvo rodu [Muž a žena v zrkadle evolúcie] ผู้เขียน บูตอฟสกายา มาริน่า ลวอฟนา

Elektrické Polohovanie rýb pomocou elektrických polí Darwin už vedel, že niektoré ryby majú malé elektrické orgány. Ich výboje sú také slabé, že sa prírodným vedcom zdali úplne zbytočné. Tieto telá boli zvážené

Z knihy Biologická chémia ผู้เขียน เลเลวิช วลาดิมีร์ วาเลเรียโนวิช

Použitie Clematis v terénnych úpravách Clematis sa zaslúžene nazýva „králi“ popínavých rastlín a v okrasnom záhradníctve majú svoje špeciálne miesto. Príťažlivosť a krása plamienkov je spôsobená rozmanitosťou farieb a množstvom kvetov (často od 500 โด

Z autorskej knihy

3.0. สัตว์ป่า rôznych ekosystémov

Z autorskej knihy

10.2. Využívanie pôdnych zdrojov Pôdny pokryv Primorského územia a rozsah jeho degradácie Primorské územie je súčasťou južných tajgských lesov Amur-Ussuri a lesostepných oblastí Amur-Khanka a Hornatej pro vincie Južny Sikhote- อลิน. พอใจมาก 72%

Z autorskej knihy

รักร่วมเพศกับ tradičných kultúrach V tradičných kultúrach často มีอยู่ tretie pohlavie, ktoré sa chápe ako osoby s opačnou rodovou identitou vo vzťahu k ich skutočnému biologickému pohlaviu. Takže pre indiánov zo Severnej Ameriky dosť

Prax ľudského príjmu halucinogénov má pomerne dlhé korene. Vedci našli misky so zvyškami psychotropných látok dokonca aj na Malých Antilách. Zároveň sa používali už pred 2,500 rokmi.

Používanie halucinogénov vo všeobecnosti bolo bežnou praxou medzi národmi Afriky a Ameriky a stalo sa súčasťou ich kultúry. Výsledkom je, že mnoho ľudí stále používa halucinogény na jeden alebo iný účel. O najznámejších z nich povieme nižšie.

แอลเอสดี. Pojem „dietylamid kyseliny lysergovej“ nie je široko známy, ale každý vie o LSD. Táto látka sa objavila pomerne nedávno - bola syntetizovaná v roku 1938 z ergotamínu. A on je zase vytvorený z huby rastúcej na raži. LSD pôvodne vyvinula farmaceutická spoločnosť Delysid. V päťdesiatych rokoch minulého storočia však halucinogén prestal byť slávny po tom, čo CIA skúmala jeho vplyv na ľudské vedomie. Tento โครงการ nepriniesol žiadne zmysluplné výsledky, ale od tej doby sa droga stala populárnou. Je zvláštne, že psychotropný potenciál LSD bol objavený náhodou iba 5 rokov po jeho prijatí. Po vlne drogovej závislosti v 60. rokoch dostal zákaz činnosti. Ale už v našej dobe sa zvažuje otázka použitia LSD na lekárske účely. Najmä môže veľmi pomôcť ľuďom trpiacim migrénami.

อายาฮัวสก้า. Túto halucinogénnu zmes pripravujú pôvodní obyvatelia Amazonky. Hlavnou zložkou lieku je Banisteriopsis caapi liana. Kmene si robia vlastné varenie a potom ho používajú na duchovné rituály a pokúšajú sa liečiť chorých. Tento liek je známy tým, že vyvoláva veľmi silné emócie. Novinárka Kira Salak, ktorá pracuje pre National Geographic, v roku 2006 opísala svoje pocity z používania tohto halucinogénu v Peru: „Nie je možné zabudnúť na to, čo som zažil. Nekonečný pocit prázdnoty, utrpenia มากขึ้น, prešiel ma Kamkoľvek som sa pozrel, všade bola tma, taká hustá, že samotná Existencia svetla sa dokonca zdala neuveriteľná. ซราซู ซอม สปาโดล โด ทูเนลา, ซาชาล ซา ชีริท โอเฮเน. Spása, zatiaľ čo ostatní - zastrašovaní, hovoria, že ja sám nebudem môcť byť zachránený. " Napriek tomu na konci vízií Salak zistil, že stav depresie, v ktorej sa nachádzala predtým, sa výrazne zjemnil. Táto skúsenosť, podobne ako ostatné recenzie ayahuascy, slúžila ako základ pre túžbu vedcov skúmať tent o halucinogén hlbšie.Koniec koncov, môže byť použitý na liečbu duševných porúch, rozptýlenie úzkosti, depresie ľudí a zmiernenie posttraumatického stresu.

เปโยเต้. Kaktus je známy pod týmto názvom a za svoje halucinogénne vlastnosti vďačí látke, ktorú obsahuje - meskalínu. Ako väčšina liekov tohto druhu, aj tento viaže na seba receptory serotonínu. V dôsledku toho sa v mozgu vytvoria kaleidoskopické obrázky a samotný človek začne prežívať živé emócie. Samotný kaktus rastie กับ Mexiku, jeho jedinečné vlastnosti sú miestnym obyvateľom známe už nejaký čas. Indiáni používajú meskalín, ktorý je mimochodom zahrnutý nielen v peyote, ale aj v iných kaktusoch, už tisíce rokov a vykonávajú svoje rituály v narkotickom stave. Použitie tohto kaktusu vo forme omamnej látky slúžilo ako základ pre mnohé súdy. Mexičania napokon tvrdili, že peyot je neoddeliteľnou súčasťou ich náboženských praktík.

"Magická" ฮับ V niektorých špecifických hubách je halucinogénna zložka. ไอด์หรือแอลเอสแอลบิซิน Táto zlúčenina, keď sa dostane do ľudského tela, sa Transformeruje na psilocín. Rovnako ako podobné psychotropné látky viaže receptory serotonínu และ celom mozgu Výsledkom je, že sa narodí halucinácia alebo synestézia, stane sa, že oba tieto pocity prídu k človeku naraz. Pod vplyvom magických húb ľudia začnú cítiť, že cítia farby a ich vône. Prax používania tohto prírodného materiálu ako halucinogénnych látok má tiež tisícročnú históriu. Dnes je psilobicín vyrábaný umelo a lekári skúmajú jeho možné použitie na lekárske a psychologické účely. Koniec koncov, môže pomôcť กับ boji proti úzkosti, depresii a drogovej závislosti.

แอนเจลสกี้ปราช. To je to, čo obyčajní ľudia nazývajú fencyklidín. Tento liek je schopný blokovať receptory pre neurotransmiter glutamát v mozgu. Musím povedať, že použitie takého halucinogénu je dosť nebezpečné, oveľa viac ako ostatné. Koniec koncov, človek začína pociťovať príznaky, ako pri schizofrénii, a okrem toho displaysujú aj nepríjemné vedľajšie účinky. Preto sa anjelský prach v medicíne už nepoužíva. Ale ešte pred polstoročím sa látka používala ako anestetikum. V tomto prípade boli pacientmi nielen ľudia, ale aj zvieratá. V 60. rokoch sa však droga stala populárnou v pouličnom prostredí. čoraz viac mladých ľudí ho začalo používať na to, aby zažilo eufóriu a prepožičal pocit všemocnosti. Vedľajšie účinky sa však ukázali byť dosť silné a deštruktívne pre psychiku. Ľudia, ktorí konzumovali anjelský prach, sa začali pokúšať vyskočiť z okna alebo sa zraniť iným spôsobom. A kŕče spôsobovali aj nadmerné dávky halucinogénu.

ไอโบเกน. Tento halucinogén je založený na africkej rastline iboga. Samotná droga má dlhú históriu používania v afrických kmenoch. Korene rastliny sa používajú v náboženskom kulte Bwiti Lekári nedávno zistili, že ibogain môže pomôcť pri liečbe závislostí na alkohole, heroíne, kokaíne a metamfetamíne. Na liečebné účely sa však táto látka používa iba v Europe a Mexico, ale v Spojených štátoch je droga stále zakázaná. แน่นอน, že terapeutické použitie ibogainu je dosť komplexná vec. Koniec koncov, užívanie lieku môže narušiť prácu srdca a nie je úniku z vedľajšieho účinku spoločného pre všetkých pacientov - vracania. Šstatistiky ukazujú, že medzi tými, ktorí používajú tento liek, zomrie každý 300. práve kvôli jeho účinkom. V súčasnej dobe prebieha niekoľko štúdií, ktore skúmajú dlhodobé účinky ibogainu na ľudí a účinky, ktore má na človeka. Cieľom týchto špeciálnych programov je zbaviť sa drogovo závislých a prebieha v Mexico และ na Novom Zélande.

ซัลเวีย. Táto rastlina sa nazýva aj mudrc veštcov, rastlina vidcov alebo mudrcov. Rastie hlavne v hustých mexických lesoch โออาซากา. Miestni obyvatelia sa v rámci svojho duchovného obradu už dávno naučili piť čaj z listov šalvie. Na dosiahnutie halucinogénneho účinku však možno rastlinu sušiť. แล้วก็ je výsledný prášok buď žuvaný alebo údený. Salvinoríny sa do tela dostávajú cez ľudské sliznice. Ľudia potom začnú prežívať halucinácie a skreslenie obrazu sveta. Ale tu sú možné nežiaduce účinky - človek sa môže začať správať nevhodne alebo dokonca stratiť schopnosť pohybu. V tomto stave musí byť príjemca starostlivo sledovaný, pretože hrozí riziko sebapoškodenia alebo poranenia. Dnes je zákon voči Salvii veľmi lojálny, bez akejkoľvek kontroly nad jej distribúciou. Malo โดย sa však očakávať, že čoskoro bude droga vyhlásená za nezákonnú, bude zaradená do rovnakej tryy ako marihuana. Od roku 2009 v Rusku a niektorých európskych krajinách začal štát kontrolovať obeh salvie.

เอ็กซ์ตาซา. โตโต้ je zjednodušený názov ก่อน liek metyléndioxymetamfetamín alebo MDMA. เทนโต ลีค โปโซบิ ปรีอาโม นา เซโรโทนิน วี มอซกู. Výsledkom je, že obraz človeka o svete je skreslený, on sám dostane nevídaný náboj energie a pocit eufórie. Vedľajším účinkom je zvýšenie telesnej teploty, čo zvyšuje riziko úpalu. Málokto vie, že účinky extázy boli skúmané na zvieratách. Ukázalo sa, že liek môže spôsobiť trvalé a potenciálne nežiaduce zmeny v mozgu. Extázu prvýkrát syntetizoval nemecký chemik Anton Kölisch v roku 1912. Jeho farmaceutická spoločnosť vtedy hľadala látku, ktorá โดย mohla zmierniť krvácanie, a MDMA bol len vedľajším produktom. Takmer pol storočia nikto netušil, že táto látka je silným halucinogénom. V 50. rokoch sa v americkej armáde uskutočňovali Experimenty s extázou, Experimentálne však boli zvieratá. Koncom 70. rokov sovietski vedci upozornili na schopnosť látky ovplyvňovať psychiku, v 80. rokoch ju v klinickej praxi používajú tisíce lekárov v รอซเดียลเน่ คราจินี... Silný účinok extázy sa stal známym aj mimo medicíny, droga sa stala súčasťou pouličnej kultúry. Dnes je tento halucinogén silne spojený s nočnými klubmi, diskotékami a extrémnou hudbou. Úrady si rýchlo uvedomili nebezpečenstvo novej drogy a na začiatku 90. rokov sa stala nezákonnou. V súčasnosti neexistujú dôkazy o tom, že by užitie jednej typickej dávky bolo zdraviu škodlivé. Po užití tejto látky však dochádza k následnej depresii, ktorá sa nazýva zlyhanie serotonínu. A užívanie extázy spolu s alkoholom aleboกระตุ้นmi môže byť smrteľné. Extáza je na ulici stále veľmi populárna a lekári opäť skúmajú jej potenciál na zmiernenie posttraumatického stresu.