دیدگاه های لیبرال سیاسی ایدئولوژی لیبرال: مفهوم، ویژگی های عمومی

مفهوم "لیبرالیسم" در اوایل قرن نوزدهم ظاهر شد. در ابتدا، لیبرال ها گروه معاونان ناسیونالیستی را در Cortes - پارلمان اسپانیا نامیدند. این مفهوم سپس تمام زبانهای اروپایی را وارد کرد، اما به مقدار کمی متفاوت بود.

ماهیت لیبرالیسم در طول تاریخ وجود آن بدون تغییر باقی می ماند. لیبرالیسم بیانیه ای از ارزش فرد انسان، حقوق و آزادی های آن است. از ایدئولوژی روشنگری، لیبرالیسم ایده حقوق طبیعی بشر را قرض گرفت، بنابراین در تعداد حقوق شخصی غیرقابل انکار فرد، لیبرال ها شامل حق زندگی، آزادی، شادی و اموال و بیشترین توجه است پرداخت به مالکیت خصوصی و آزادی، از آنجا که اعتقاد بر این است که اموال آزادی را فراهم می کند که در صف خود، پیشینه موفقیت در زندگی یک فرد جداگانه، رفاه جامعه و دولت است.

آزادی از مسئولیت جدایی ناپذیر است و به پایان می رسد که آزادی فرد دیگری شروع می شود. "قوانین بازی" در جامعه در قوانین گرفته شده توسط دولت دموکراتیک ثبت شده است، که آزادی های سیاسی (وجدان، کلمات، جلسات، انجمن ها، و غیره) اعلام شده است. بازار اقتصاد، بر اساس مالکیت خصوصی و رقابت. چنین نظام اقتصادی، تجسم اصل آزادی و شرایط توسعه اقتصادی موفقیت آمیز کشور است.

اولین نوع تاریخی جهان بینی حاوی ایده های تعیین شده در بالا، لیبرالیسم کلاسیک بود (پایان 18 تا 70 و 190 سالگی قرن نوزدهم). این را می توان به عنوان ادامه مستقیم فلسفه سیاسی مرحلۀ روشنگری مشاهده کرد. جای تعجب نیست که "پدر لیبرالیسم" جان لاک نامیده می شود و سازندگان لیبرالیسم کلاسیک جریاه بنم و آدام اسمیت، بزرگترین نمایندگان مرحلۀ روشنایی اواخر انگلستان هستند. در طول قرن نوزدهم، ایده های لیبرال جان استوارت میل (انگلستان)، بنجان کاننستان و الکسیس د توکویل (فرانسه)، ویلهلم فون هومبولت و لورنز استین (آلمان) را توسعه دادند.

از ایدئولوژی روشنگری، لیبرالیسم کلاسیک، از همه فقدان ارتباطات با فرایندهای انقلابی، و همچنین نگرش منفی نسبت به انقلاب به طور کلی و به طور خاص به انقلاب بزرگ فرانسه متفاوت است. لیبرال ها واقعیت اجتماعی را که در اروپا پس از انقلاب بزرگ فرانسه تظاهر کرده اند، پذیرفته و توجیه می کنند و به طور فعال در تلاش برای بهبود آن، اعتقاد به پیشرفت عمومی نامحدود و قدرت ذهن انسان هستند.

لیبرالیسم کلاسیک شامل تعدادی اصول و مفاهیم است. مبنای فلسفی او، فرضیه اسمی در مورد اولویت اول قبل از عمومی است. بر این اساس، اصل فردگرایی اصل فردگرایی است: منافع شخصیت بالاتر از منافع جامعه و دولت. بنابراین، دولت نمی تواند حقوق بشر و آزادی های خود را تدریس کند و شخصیت حق دارد از آنها در برابر تجاوز ها، سازمان ها، جامعه و دولت دفاع کند.

اگر ما اصل فردگرایی را از لحاظ انطباق آن با موقعیت واقعی چیزها در نظر بگیریم، باید از دروغ های آن خواسته شود. هیچ یک از ایالت منافع یک فرد جداگانه ممکن است بالاتر از اجتماعی و دولت باشد. وضعیت معکوس به معنای مرگ دولت است. این کنجکاو است که برای اولین بار، یکی از بنیانگذاران لیبرالیسم کلاسیک I. بنام توجه به آن را جلب کرد. او نوشت که "حقوق طبیعی، غیرقابل قبول و مقدس هرگز وجود نداشت"، زیرا آنها با دولت ناسازگار نیستند؛ "... شهروندان، خواستار آنها هستند، از هرج و مرج پرسیدند ...". با این وجود، اصل فردگرایی نقش بسیار پیشرفته ای در توسعه تمدن غربی ایفا کرد. و در زمان ما، او همچنان شخصیت قانونی قانونی را برای دفاع از منافع خود در برابر دولت می دهد.

اصل بهره وری گرایی، توسعه و انعطاف پذیری بیشتر از اصل فردگرایی است. I. بنام فرموله شده توسط I. بنام معتقد بود که جامعه یک بدن فریبنده است که متشکل از شخصیت های فردی است. خوب خوب نیز یک داستان است. علاقه واقعی جامعه چیزی بیش از مقدار منافع اجزاء افراد آن نیست. بنابراین، هر گونه اقدام سیاستمداران و هر نهادها باید تنها از نقطه نظر ارزیابی شود تا میزان آنها به کاهش رنج و افزایش شادی افراد فردی کمک کنند. به گفته I. بنامه، طراحی یک مدل از یک جامعه ایده آل، نه ضروری و خطرناک از نقطه نظر پیامدهای احتمالی.

بر اساس اصول فردگرایی و سودآوری، لیبرالیسم کلاسیک به عنوان یک مدل مطلوب کاملا خاص از جامعه و دولت پیشنهاد شده است. دولت نباید در روابط اجتماعی و اقتصادی دخالت کند: این می تواند به جای کمک به استقرار خود، هماهنگی را از بین ببرد.

مفهوم خودکامگی عمومی در زمینه سیاست، مفهوم یک دولت حقوقی را برآورده می کند. هدف از این دولت، برابری رسمی امکانات شهروندان، وسیله ای است - تصویب قوانین مربوطه و تضمین اجرای دقیق آنها توسط همه، از جمله مقامات دولتی. در عین حال، رفاه مادی از هر فرد، موضوع شخصی خود را محسوب می کند و نه حوزه نگرانی دولت. کاهش شدت فقر به هزینه خیریه خصوصی فرض می شود. ماهیت دولت حقوقی به طور خلاصه توسط فرمول بیان شده است: "قانون بالاتر از همه است."

حقوقی "دولت کوچک" باید سکولار باشد. لیبرالیسم کلاسیک برای جدایی کلیسا از دولت انجام شده است. دین حامیان این ایدئولوژی، موضوع شخصی یک فرد جداگانه را در نظر گرفت. می توان گفت که هر لیبرالیسم، از جمله کلاسیک، به طور کلی به دین بی تفاوت است، که به عنوان مثبت و نه به عنوان ارزش منفی در نظر گرفته نمی شود.

برنامه های احزاب لیبرال معمولا شامل الزامات زیر بود: جدایی مقامات؛ تصویب اصل پارلمان گرایی، یعنی انتقال به چنین اشکال سازمان ایالت که دولت توسط پارلمان تشکیل شده است؛ اعلامیه و اجرای حقوق و آزادی های دموکراتیک؛ وزارت کلیسا از دولت.

ایده دوم قرض گرفته شده توسط لیبرالیسم اجتماعی از سوسیال دموکراسی، ایده عدالت اجتماعی به عنوان حق هر کس به یک زندگی شایسته شناخته شده است. یک راه خاص برای پیاده سازی اجرای آن نیز برنامه های اجتماعی گسترده ای را که توسط سوسیال دموکرات ها پیشنهاد شده است، تبدیل شده است، که به این معنی است که توزیع سود از ثروتمندان ثروتمندان به فقرا از طریق سیستم مالیات دولتی است.

بازرسی اجتماعی در مورد بیماری، بیکاری، در پیری، پزشکی بیمه، آموزش رایگان، و غیره - تمام این برنامه ها، به تدریج معرفی و قابل گسترش در تمدن غربی در طول قرن نوزدهم تا 70 سالگی از قرن بیستم، وجود داشت و همچنان به لطف معرفی یک مقیاس مالیاتی پیشرفته، ادامه یافت. چنین نظام جمع آوری مالیاتی نشان می دهد که افرادی که درآمد بیشتری دارند یا سرمایه دارند، درصد بیشتری از این درآمد یا سرمایه را نسبت به افرادی که ابزارهای کمتری برای زندگی دارند، پرداخت می کنند. برنامه های اجتماعی به طور همزمان به توسعه اقتصاد کمک می کنند، زیرا آنها تقاضای حلال را گسترش می دهند.

در حال حاضر نفوذ لیبرالیسم به عنوان یک دنیای سیاسی در حال رشد است. این به دلیل قیام نومحافظه کاران تعدادی از مقررات اساسی لیبرالیسم کلاسیک و فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی، نظام جهانی سوسیالیسم، با انتقال کشورهای اروپایی به مدل اقتصادی لیبرال و دموکراسی سیاسی غربی است نمونه، در بیانیه ای که لیبرالیسم و \u200b\u200bاحزاب لیبرال نقش تعیین کننده ای داشتند. در عین حال، بحران احزاب لیبرال ادامه دارد.

سوسیالیسم

مفهوم "سوسیالیسم"، که به استفاده جهانی در دهه سوم قرن نوزدهم وارد شد، قصد داشت تا جهت تفکر عمومی را تعیین کند، به دنبال توسعه یک مدل اساسی جدید از دستگاه شرکت به طور کلی بر اساس تحول روابط اجتماعی و اقتصادی. دشوار است که تعریف دقیق از این ایدئولوژی را تعریف کنیم، زیرا مفهوم سوسیالیسم، تعداد زیادی از مفاهیم کاملا متفاوتی را که می تواند به دو گروه بزرگ تقسیم می شود، ترکیب شود: در واقع سوسیالیست و کمونیست.

مفاهیم گروه اول فرض می کنند که یک زندگی شایسته کارگران را می توان در یک جامعه بر اساس ترکیبی از مالکیت عمومی و خصوصی از ابزار تولید به دست آورد و برابری مطلق جهانی لزوما و مطلوب نیست. مفاهیم گروه دوم پیشنهاد شده است تا جامعه ای را به طور انحصاری بر اشکال اجتماعی مالکیت ایجاد کند، که به معنای برابری اجتماعی و اموال کامل شهروندان است.

مشخصه ایدئولوژی سوسیالیستی، که در نظر گرفته شده است، وجود دو جهت از اندیشه سوسیالیستی که در بالا تعیین شده است، می تواند به شرح زیر باشد. سوسیالیسم، انتقاد از جامعه بورژوایی را از دیدگاه برخی از ایده آل، "واقع" در مورد تفکر سوسیالیست ها در آینده نشان می دهد. فرمول بندی ویژگی های اصلی جامعه آینده از دیدگاه بخش محروم ترین جمعیت مردم به دست می آید. جامعه ی عدالت اجتماعی خود نقش مهمی از فرم های اجتماعی مالکیت، به ارمغان می آورد افراط گرایی ثروت و فقر، جایگزینی رقابت همبستگی، کمک متقابل است. جامعه جدید به عنوان قادر به ارائه سریع تر و جامع ترین پیشرفت عمومی نسبت به بورژوازی است.

اولین نوع تاریخی از ایدئولوژی سوسیالیستی، سوسیالیسم انسانی نیمه اول قرن نوزدهم است، همچنین سوسیالیسم اتوپیایی نامیده می شود (در حال حاضر نام دوم غیر منطقی است، زیرا مارکسیسم نیز به معنای دیگری بود، اگر چه به معنای دیگری بود). بنیانگذاران او و بزرگترین نمایندگان هنری د سنت سایمون و چارلز فوریه (فرانسه)، رابرت اوون (انگلستان) هستند. انسانی، این سوسیالیسم نامیده می شود، زیرا سازندگان آن، شکل گیری ویژگی های اصلی یک جامعه عدلی اجتماعی، از منافع یک فرد به طور کلی، و نه نماینده هر کلاس یا لایه،، هرچند بزرگترین پیروزی اجرای مدل پیشنهادی، نامیده می شود کار مردم را به ارمغان آورد.

دیدگاه های ویژه بنیانگذاران بنیانگذاران سوسیالیسم انسانی متفاوت بود، اما به طور کلی، جامعه عدالت اجتماعی به عنوان ترکیبی از اشکال عمومی و خصوصی مالکیت، در کلاس های همکاری، فکر کرد. حفظ نابرابری های عمومی و اموال مرتبط با عدم فعالیت مشارکت - مالی و کار - در توسعه شرکت، با نقش های مختلف نمایندگان لایه های مختلف اجتماعی در جامعه. انتقال به یک سازمان عمومی جدید به عنوان تدریجی و به طور انحصاری در راه صلح آمیز رخ داد. در کیفیت رسانه های انتقال، پیشنهاد شد: درخواست تجدید نظر به قدرت اموال، به نمایندگان کسب و کار بزرگ، ایجاد اصول جدید شرکت های نمونه، تجربه مثبت تبلیغات. این ابزار تعیین شده برای انتقال به جامعه بود. عدالت اجتماعی نام "سوسیالیسم اتوپیک" را نام برد.

در 40 سالگی قرن نوزدهم، مارکسیسم به وجود آمد، همچنین کارگران یا سوسیالیسم اقتصادی و همچنین کمونیسم علمی نامیده می شود. این ایدئولوژی بر اساس تجزیه و تحلیل روابط اقتصادی جامعه بورژوایی که توسط کارل مارکس در شرایط رشد جنبش کارگری انجام شد، ظاهر شد. مفاد اصلی مارکسیسم است.

جامعه سرمایه داری به ناچار بازده اقتصادی خود را به دلیل تضاد مشخصی بین شخصیت اجتماعی تولید و شکل خصوصی اختصاص خواهد داد. برای از بین بردن این تناقض و کشف توسعه نیروهای مولد، باید مالکیت خصوصی را به وسیله تولید حذف کنید. بر این اساس، جامعه آینده عدالت اجتماعی در همان زمان از لحاظ اقتصادی مؤثر خواهد بود. این مالکیت عمومی از وسائل تولید را خواهد داشت، طبقه بندی نمی شود، این عملیات ناپدید می شود، برابری کامل عمومی و اموال تایید خواهد شد، دولت متوقف خواهد شد به عنوان سازمان سیاسی از کلاس های اقتصادی غالب (آن را خواهد کرد جایگزین دولت خود دولتی)، خودآموزی خلاقانه از هر فرد امکان پذیر خواهد بود.

انتقال به یک جامعه جدید تنها با مبارزه طبقاتی و انقلاب اجتماعی امکان پذیر است که توسط طبقه کارگر تحت رهبری حزب کمونیست، دانش مسلحانه از قوانین توسعه اجتماعی انجام می شود. بلافاصله پس از پیروزی انقلاب، دیکتاتوری پرولتاریا تصویب خواهد کرد، که تبدیل به یک شکل جدید و بالاتر از دموکراسی خواهد شد، زیرا تا آن زمان اکثریت جمعیت در جامعه خواهند بود.

توسعه مارکسیسم در نیمه دوم قرن نوزدهم - اوایل قرن بیستم منجر به ظهور دو نوع مدرن ایدئولوژی سوسیالیستی شد: مارکسیسم-لنینیسم و \u200b\u200bایدئولوژی دموکراسی سوسیال. مارکسیسم لنینیسم، همچنین بلشویسم و \u200b\u200bکمونیسم علمی نامیده می شود، به عنوان سازگاری مارکسیسم به شرایط روسیه و عمل ساخت و ساز سوسیالیستی پس از پیروزی انقلاب روسیه 1917 به وجود آمد. حزب که این ایدئولوژی را پذیرفته است معمولا کمونیست نامیده می شود.

تلاش برای اجرای مدل مارکسیستی انجام شده در اتحاد جماهیر شوروی و سایر کشورهای نظام جهانی سوسیالیسم منجر به ظهور جامعه شد که در آن اقتصاد دولتی از یک مرکز واحد در غیاب دموکراسی سیاسی مدیریت شد. این تلاش دیگری برای غلبه بر بحران لیبرالیسم و \u200b\u200bمدل اقتصادی لیبرال بود. با این حال، جامعه تاسیس شده، انسانیت نرسید، در بلندمدت هزینه ای از سرمایه داری بیشتر از سرمایه داری نداشت و از این رو با عرصه تاریخی کنار گذاشته شد.

ایدئولوژی سوسیال دموکراسی، که در دهه 1990 قرن نوزدهم شکل گرفت، به عنوان انتقاد، تجدید نظر مارکسیسم بوجود آمد. مقررات اصلی آن توسط ادوارد برنشتاین سوسیال دموکرات آلمان توسعه یافت و به تدریج توسط سوسیال دموکراسی بین المللی تصویب شد، اگر چه بدون مبارزه حاد نظرات. امتناع از چنین مقررات اساسی مارکسیسم به عنوان یک انقلاب اجتماعی (سوسیالیست)، دیکتاتوری پرولتاریا، جایگزینی کامل مالکیت خصوصی از ابزار تولید مالکیت عمومی بود.

بازنگری مارکسیسم امکان پذیر بود و اجتناب ناپذیر بود، زیرا در دهه های اخیر قرن نوزدهم مشخص شد که موقعیت طبقه کارگر با توسعه سرمایه داری بدتر نمی شود، همانطور که K. مارکس پیش بینی کرد، اما بهبود می یابد. از این واقعیت، E. Bernstein نتیجه های گسترده ای را به دست آورد که امروزه اهمیت خود را از دست نمی دهند و یک برنامه برای ساخت سوسیالیسم دموکراتیک را توسعه داده اند.

از آنجاییکه توسعه اقتصادی در شرایط سرمایه داری منجر به افزایش رفاه مادی کارگران می شود، وظیفه احزاب سوسیال دموکراتیک باید توسط یک جامعه موجود بهبود یابد و نه در انحلال و جایگزینی آن به دیگری، بنیادین متفاوت از بورژوازی متفاوت باشد.

پیش نیاز برای چنین پیشرفت، دموکراسی سیاسی است. E. Bernstein توجه به این واقعیت است که اجرای سازگار از اصول اصلی لیبرال ساختار سیاسی منجر به از بین بردن سلطه سیاسی بورژوازی می شود، اگر طبقه کارگر بتواند سازماندهی کند و به طور مداوم بخش خود را در انتخابات حفظ کند.

بنابراین، لازم بود که برای تقویت دموکراسی سیاسی، پیروزی حزب طبقه کارگر در انتخابات پارلمانی، تشکیل حکومت سوسیال دموکرات مبارزه شود. چنین حکومتی، با حمایت اکثریت پارلمانی، باید یک برنامه را برای اصلاحات کشش زمان با هدف بهبود وضعیت مادی طبقه کارگر، افزایش امنیت اجتماعی خود، افزایش سطح فرهنگی و آموزشی و غیره اجرا کند .

برای این منظور، و همچنین به خاطر افزایش بهره وری اقتصادی، لازم بود به تدریج ملی سازی جزئی صنعت، اول از همه، شرکت های سودآور و صنایع، برای ایجاد مقررات دولتی از بخش سرمایه داری خصوصی، توسعه و توسعه پیاده سازی برنامه های اجتماعی گسترده بر اساس توزیع سود از مردم به ضعیف از طریق سیستم مالیاتی.

در ابتدای قرن بیست و یکم، همبستگی، آزادی، برابری، دموکراسی سیاسی، اقتصاد ترکیبی بازار، و امنیت اجتماعی جمعیت همچنان ارزش اصلی سوسیال دموکراسی بین المللی است. افزایش تدریجی بخش دولتی اقتصاد دیگر مناسب نیست.

در حال حاضر، علیرغم این واقعیت که حزب سوسیال دموکرات به طور دوره ای به قدرت در کشورهای اروپایی می رسد، جایگزین نومحافظه کاران می شود، بحران ایدئولوژی های سوسیال دموکراتیک را نمی توان در نظر گرفت، زیرا ایده های ساختاری جدید قادر به به روز رسانی برنامه و تمرین سوسیالیسم دموکراتیک در بین المللی است اجتماعی دموکراسی وجود ندارد.

(Fr. Libérlisme) یک نظریه فلسفی، سیاسی و اقتصادی است، و همچنین یک ایدئولوژی که از مقرراتی است که آزادی های فردی انسانی پایه قانونی جامعه و نظم اقتصادی است.

اصول اساسی لیبرالیسم

ایده آل لیبرالیسم جامعه با آزادی عمل برای همه، مبادله آزاد از اطلاعات مهم سیاسی، محدود کردن مقامات دولت و کلیسا، حاکمیت قانون، مالکیت خصوصی و آزادی کارآفرینی خصوصی است. لیبرالیسم بسیاری از مقررات را رد کرد که مبنای نظریه های پیش از دولت، مانند قانون الهی پادشاهان به مقامات و نقش دین به عنوان تنها منبع دانش بود. اصول اساسی لیبرالیسم عبارتند از حقوق فردی (برای زندگی، آزادی شخصی و اموال)؛ حقوق برابر و برابری جهانی قبل از قانون؛ اقتصاد بازار آزاد؛ دولت، انتخاب شده در انتخابات عادلانه؛ شفافیت قدرت دولت. عملکرد قدرت دولت به حداقل لازم برای اطمینان از این اصول کاهش می یابد. لیبرالیسم مدرن نیز ترجیح می دهد جامعه را بر اساس پلورالیسم و \u200b\u200bدولت دموکراتیک باز کند، که تحت حمایت حقوق اقلیت ها و شهروندان فردی است.
برخی از جریان های مدرن لیبرالیسم برای تنظیم دولت از بازارهای آزاد برای اطمینان از برابری فرصت ها برای موفقیت، آموزش جهانی و کاهش تفاوت در درآمد جمعیت، تحمل بیشتری دارند. حامیان چنین دیدگاه ها بر این باورند که سیستم سیاسی باید شامل عناصر دولت اجتماعی باشد، از جمله مزایای عمومی در مورد بیکاری، پناهگاه ها برای سلامت بی خانمان و آزاد.

با توجه به دیدگاه های لیبرال ها، قدرت دولت به نفع مردم به آن است، و رهبری سیاسی کشور باید بر اساس رضایت اکثریت پیشرو انجام شود. امروزه سیستم سیاسی، که بیشتر با اعتقادات لیبرال ها همخوانی دارد، دموکراسی لیبرال است.

بررسی اجمالی

ریشه شناسی و استفاده تاریخی

کلمه "لیبرال" از لات می آید. Liber ("رایگان"). تیت لیبی در "تاریخ رم از بنیاد شهر" مبارزه برای آزادی بین طبقات Plebebian و Patrician را توصیف می کند. مارک آذری در "استدلال" خود در مورد ارائه "در دولت، با قانون برابر با همه، جایی که برابری و حق برابر با سخنرانی به رسمیت شناخته شده است، می نویسد؛ همچنین در مورد لباس، که تنها توسط آزادی موضوعات بیشتر بود. " در دوران احیای ایتالیایی، این مبارزه بین حامیان شهرهای آزاد - ایالت ها و پاپ ها از بین رفت. Nikcolao Makiavelli در "استدلال در مورد دهه اول تیتا لیبی" اصول حکومت جمهوریخواه را مشخص کرد. جان لاک در انگلستان و متفکران روشنگری فرانسوی، مبارزه برای آزادی را از نظر حقوق بشر تشکیل دادند.

در زبان روسی، کلمه "لیبرالیسم" در پایان قرن XVIII از فرانسه (Fr. Libéralisme) آمده است و به معنای "طناب آزاد" بود. رنگ منفی هنوز در معنای "تحمل بیش از حد، متضاد مضر، connivance" ("فرهنگ لغت جدید زبان روسی" اد. T. F. Efremova) حفظ شده است. به زبان انگلیسی، کلمه لیبرالیسم نیز در ابتدا یک سایه منفی داشت، اما او آن را از دست داد.

جنگ آمریکا برای استقلال منجر به ظهور نخستین ملت شد، که قانون اساسی را بر اساس ایده یک دولت لیبرال توسعه داد، به ویژه این ایده که دولت با رضایت رهبران دولت را رهبری می کند. بورژوازی فرانسه نیز سعی کرد دولت را بر اساس اصول لیبرال در طول انقلاب بزرگ فرانسه ایجاد کند. نویسندگان قانون اساسی اسپانیا در سال 1812، که در مخالفت با مخالفت با مطلقیت اسپانیا بودند، احتمالا اولین کسانی بودند که از کلمه "لیبرال" برای نشان دادن حامیان جنبش سیاسی استفاده می کردند. از زمان پایان قرن XVIII، لیبرالیسم یکی از ایدئولوژی های برجسته در تقریبا تمام کشورهای توسعه یافته تبدیل شده است.

بسیاری از تلاش های اولیه برای اجرای ایده های لیبرال تنها موفقیت های جزئی داشتند و گاهی اوقات حتی منجر به نتایج متفاوتی شد (دیکتاتوری). شعارهای آزادی و برابری ماجراجویان را برداشتند. درگیری های شدید بین طرفداران تفسیرهای مختلف اصول لیبرال بوجود آمد. جنگ، انقلاب، بحران های اقتصادی و رسوایی های دولتی موجب ناامیدی گسترده ای در آرمان ها شد. به موجب این دلایل، در دوره های مختلف در کلمه "لیبرالیسم" به معنای های مختلف سرمایه گذاری کرد. در طول زمان، درک سیستمیک بیشتر از مبانی این ایدئولوژی آمده است که تبدیل به یک بنیاد برای یکی از رایج ترین سیستم های سیاسی در جهان - دموکراسی لیبرال شده است.

اشکال لیبرالیسم

در ابتدا، لیبرالیسم از این واقعیت آغاز شد که تمام حقوق باید در دست افراد و اشخاص حقوقی باشد و دولت باید تنها برای محافظت از این حقوق (لیبرالیسم کلاسیک) باشد. لیبرالیسم مدرن به طور قابل توجهی چارچوب تفسیر کلاسیک را گسترش داده و شامل بسیاری از جریانات است که بین آنها تناقضات عمیق وجود دارد و گاهی اوقات درگیری ها وجود دارد. این جریان ها به ویژه در چنین سند کلیدی، به عنوان "اعلامیه جهانی حقوق بشر" منعکس می شود. برای تعریف با اصطلاحات، در این مقاله "لیبرالیسم سیاسی" به معنای جنبش دموکراسی لیبرال و علیه مطلق بودن یا اقتدارگرایی است؛ "لیبرالیسم اقتصادی" - برای مالکیت خصوصی و مقررات دولتی؛ "لیبرالیسم فرهنگی" - برای آزادی شخصی و در برابر محدودیت های آن برای ملاحظات وطن پرستی یا مذهب؛ "لیبرالیسم اجتماعی" برای برابری فرصت ها و در برابر استثمار اقتصادی. لیبرالیسم مدرن در اکثر کشورهای توسعه یافته ترکیبی از همه این فرم ها است. در کشورهای جهان سوم، "لیبرالیسم نسل سوم" اغلب بیرون می آید - یک جنبش برای زیستگاه سالم و علیه استعمارگری است.

لیبرالیسم سیاسی

لیبرالیسم سیاسی معتقد است که افراد فردی اساس قانون و جامعه هستند و نهادهای دولتی به منظور تسهیل توانمندسازی قدرت واقعی، بدون افزایش در مقابل نخبگان، وجود دارد. این اعتقاد به فلسفه سیاسی و علوم سیاسی "فردگرایی روش شناختی" نامیده می شود. اساس این ایده این است که هر فرد بهترین را می داند که برای او بهتر است. منشور بزرگ انگلیسی حقوق بشر (1215) نمونه ای از یک سند سیاسی را ارائه می دهد که در آن برخی از حقوق فردی بیشتر از پیشگامان پادشاه اعمال می شود. نکته کلیدی توافق عمومی است، طبق اینکه قوانین با رضایت شرکت به خوبی و حمایت از هنجارهای عمومی صادر می شود و هر شهروند به این قوانین مربوط می شود. تاکید ویژه ای در حاکمیت قانون صورت می گیرد، به ویژه، لیبرالیسم از این واقعیت است که دولت قدرت کافی برای اطمینان از آن دارد. لیبرالیسم سیاسی مدرن همچنین شامل شرایط قانون انتخابات جهانی، صرف نظر از جنسیت، نژاد یا اموال؛ دموکراسی لیبرال بیشترین سیستم مورد نظر را در نظر گرفته است.

لیبرالیسم اقتصادی

لیبرالیسم اقتصادی یا کلاسیک برای حقوق فردی به اموال و آزادی قرارداد است. شعار این شکل لیبرالیسم "شرکت خصوصی خصوصی" است. اولویت به سرمایه داری بر اساس اصل عدم دخالت دولت در اقتصاد (Laissez-Faire) داده می شود، به این معنی که لغو یارانه های دولتی و موانع قانونی تجارت است. لیبرال های اقتصادی بر این باورند که بازار به مقررات دولتی نیاز ندارد. بعضی از آنها آماده هستند تا نظارت بر نظارت بر دولت را بر انحصارات و کارتل ها اعتراف کنند، بعضی دیگر معتقدند که انحصار بازار تنها به عنوان یک نتیجه از اقدامات دولتی صورت می گیرد. لیبرالیسم اقتصادی استدلال می کند که هزینه کالاها و خدمات باید توسط انتخاب آزاد افراد تعیین شود، به عنوان مثال، توسط نیروهای بازار. برخی معتقدند حضور نیروهای بازار حتی در مناطقی که دولت به طور سنتی یک انحصار را حفظ می کند، به عنوان مثال، امنیت یا پرونده های قانونی. لیبرالیسم اقتصادی، نابرابری اقتصادی را در نظر می گیرد، که به دلیل موقعیت های نابرابر، زمانی که قراردادها را به عنوان یک نتیجه طبیعی رقابت، به دلیل کمبود اجبار مطرح می شود، به وجود می آید. در حال حاضر، این فرم بیشتر در آزادی خواهی، Minarchism و آنارشیسم و \u200b\u200bسرمایه داری بیشتر است.

لیبرالیسم فرهنگی

لیبرالیسم فرهنگی بر حقوق شخصیت مربوط به آگاهی و شیوه زندگی متمرکز است، از جمله مسائلی مانند آزادی جنسی، مذهبی، دانشگاهی، حفاظت در برابر مداخله دولت در حریم خصوصی. همانطور که جان استوارت آسیاب در مقاله "آزادی" گفت: "تنها هدف که به عنوان بهانه ای برای مداخله برخی از افراد، به صورت جداگانه یا جمعی، در فعالیت های دیگران، خود دفاع می کند. برای نشان دادن قدرت بیش از یک عضو جامعه متمدن علیه اراده او مجاز است فقط به منظور جلوگیری از آسیب های دیگر. " لیبرالیسم فرهنگی به برخی از اشیاء به مقررات مقررات چنین مناطقی به عنوان ادبیات و هنر، و همچنین مسائل مانند فعالیت های تحقیقاتی، قمار، فحشا، توافق داوطلبانه برای روابط جنسی، سقط جنین، استفاده از پیشگیری از پیشگیری از بارداری، اتانازی، مصرف الکل و سایر داروها. هلند به احتمال زیاد امروز کشور با بالاترین سطح لیبرالیسم فرهنگی است که در واقع از چند فرهنگی در کشور و سیاست جلوگیری خواهد کرد.

لیبرالیسم اجتماعی

لیبرالیسم اجتماعی در پایان قرن نوزدهم در بسیاری از کشورهای توسعه یافته تحت تأثیر سودآور بود. برخی از لیبرال ها، تا حدودی یا به طور کامل، مارکسیسم و \u200b\u200bنظریه عملیات سوسیالیستی را درک می کنند و نتیجه گرفتند که دولت باید از قدرت خود برای بازگرداندن عدالت اجتماعی استفاده کند. چنین متفکرانی مانند جان دیوی یا مورتیمر آدلر توضیح داد که همه افراد، بر اساس جامعه، توانایی های خود را باید به نیازهای اساسی، مانند آموزش، فرصت های اقتصادی، حفاظت از رویدادهای گسترده ای در خارج از کنترل خود دسترسی داشته باشند. چنین حقوق مثبتی که توسط جامعه ارائه می شود، به طور کیفی از حقوق منفی کلاسیک متفاوت است، که نیاز به سایر تداخل ندارد. حامیان لیبرالیسم اجتماعی معتقدند که بدون تضمین حقوق مثبت، اجرای عادلانه حقوق منفی غیرممکن است، زیرا در عمل، جمعیت کم درآمد، حقوق خود را به خاطر بقا قربانی می کند، و دادگاه ها اغلب به نفع ثروتمندان هستند . لیبرالیسم اجتماعی از معرفی برخی از محدودیت های رقابت اقتصادی حمایت می کند. او همچنین از دولت انتظار دارد که از حمایت اجتماعی به مردم (به هزینه مالیات) برای ایجاد شرایط برای توسعه همه افراد با استعداد برای جلوگیری از بازگرداندن اجتماعی و به سادگی "برای یک خوب مشترک" ارائه دهد.

تناقض اساسی بین لیبرالیسم اقتصادی و اجتماعی وجود دارد. لیبرال های اقتصادی بر این باورند که حقوق مثبت ناگزیر منفی منفی است و بنابراین غیر قابل قبول است. آنها عملکرد دولت محدود، عمدتا مسائل مربوط به قانونی بودن، امنیت و دفاع را می بینند. از نظر آنها، این توابع و به همین ترتیب نیاز به حضور قدرت مرکزی متمرکز قوی دارد. برعکس، لیبرال های اجتماعی بر این باورند که وظیفه اصلی دولت این است که به طور اجتماعی محافظت و اطمینان از ثبات اجتماعی را تامین کند: ارائه تغذیه و مسکن در نیاز، بهداشت، آموزش مدرسه، بازنشستگی، مراقبت از مدرسه، معلولین، افراد سالخورده، قربانیان امدادی، حفاظت از اقلیت ، جلوگیری از جرم، حمایت از علم و هنر. این رویکرد غیرممکن است که محدودیت های گسترده ای را بر دولت معرفی کند. علیرغم وحدت هدف نهایی - آزادی شخصی - لیبرالیسم اقتصادی و اجتماعی به طور اساسی به معنای دستیابی به آن است. حرکات راست و محافظه کارانه اغلب به نفع لیبرالیسم اقتصادی، صحبت در برابر لیبرالیسم فرهنگی است. جنبش های چپ، به عنوان یک قاعده، بر لیبرالیسم فرهنگی و اجتماعی تمرکز می کنند.
بعضی از محققان نشان می دهند که مخالفت حقوق "مثبت" و "منفی" در واقع خیالی است، زیرا هزینه های عمومی نیز لازم است تا از حقوق منفی (به عنوان مثال، محتوای مالکیت حفاظت از اموال) اطمینان حاصل شود.

لیبرالیسم نسل سوم

لیبرالیسم نسل سوم نتیجه مبارزه پس از جنگ کشورهای جهان سوم با استعمار بود. تا به امروز، بیشتر مربوط به آرمان های خاص نسبت به هنجارهای قانونی است. هدف او مبارزه با غلظت قدرت، منابع مادی و فن آوری در گروه کشورهای توسعه یافته است. فعالان این جریان بر قانون جمعی جامعه به جهان تمرکز می کنند، به خودکفایی، توسعه اقتصادی و دسترسی به اموال جهانی (منابع طبیعی، دانش علمی، آثار فرهنگی). این حقوق به نسل سوم اشاره دارد و منعکس شده در ماده 28 اعلامیه جهانی حقوق بشر است. مدافعان حقوق بشر بین المللی جمعی نیز توجه بیشتری به مسائل زیست محیطی بین المللی و کمک های بشردوستانه دارند.

در تمامی تشکل های فوق لیبرالیسم، تصور می شود که تعادل دولت و افراد باید بین مسئولیت دولت باشد و عملکرد دولت باید توسط وظایفی که نمی تواند به درستی توسط بخش خصوصی انجام شود، محدود شود. تمام اشکال لیبرالیسم با هدف حمایت قانونی از کرامت انسانی و خودمختاری شخصی هدف قرار می گیرند و همه معتقدند که لغو محدودیت های فعالیت های فردی به بهبود جامعه کمک می کند.

توسعه تفکر لیبرال

منابع

تمایل به آزادی شخصی توسط نمایندگان همه ملل در تمام قرن ها مشخص شد. نمونه های روشن، نظرسنجی های شهر از یونان باستان به اروپایی با اصل است - "هوا شهر آزاد می شود"، سیستم سیاسی که شامل بسیاری از عناصر دولت حقوقی و دموکراسی در ترکیب با آزادی کارآفرینی خصوصی بود.

لیبرالیسم بر ریشه های آن در انسان گرایی استوار است که در طول چالش رنسانس، قدرت کلیسای کاتولیک را به چالش کشید (که نتیجه انقلاب بود: انقلاب بورژوازی هلند)، انقلاب انگلیس با شکوه (1688)، که در طی آن Vigi حق خود را تصویب کرد پادشاه و دیگران را انتخاب کنید. آخرین آن به عنوان پیشگام این دیدگاه تبدیل شد که قدرت عالی باید به مردم تعلق داشته باشد. جنبش های لیبرال کامل در دوره روشنگری در فرانسه، انگلستان و استعمار آمریکا بوجود آمد. مخالفان آنها سلطنت مطلق، مارکتیلم، ادیان ارتدوکس و روحانیون بود. این جنبش های لیبرال نیز اولین نفری بود که مفهوم حقوق شخصی را بر اساس قانون اساسی و حکومت خود از طریق نمایندگان آزادانه انتخاب کرد.

این ایده که شخصیت های آزاد می تواند بر اساس یک جامعه پایدار باشد، جان لاک را نامزد کرد. "دو رساله در هیئت مدیره" (1690) دو اصل اساسی لیبرال را تشکیل داد: آزادی اقتصادی به عنوان حق مالکیت شخصی و استفاده از اموال و آزادی فکری، از جمله آزادی وجدان. اساس نظریه او ایده حقوق طبیعی است: برای زندگی، آزادی شخصی و مالکیت خصوصی، که پیشگام حقوق بشر مدرن بود. شهروندان وارد جامعه می شوند، شهروندان یک قرارداد عمومی را به دست می آورند، که بر اساس آن آنها از قدرت خود به نفع دولت خودداری می کنند تا از حقوق طبیعی خود حمایت کنند. در چشم او، لاک از منافع بورژوازی انگلیسی دفاع کرد، به ویژه، او آزادی وجدان را به کاتولیک ها توزیع نکرد، بلکه حقوق بشر در دهقانان و بندگان بود. لاک همچنین دموکراسی را تصویب نکرد. با این وجود، تعدادی از مقررات تعالیم او پایه ایدئولوژی انقلاب های آمریکایی و فرانسوی را تشکیل داده اند.

در اروپا قاره، توسعه دکترین در مورد برابری جهانی شهروندان قبل از قانون، حتی پادشاهان باید اطاعت شوند، چارلز لوئیس مونت کیپ. ابزارهای اصلی محدود کردن مونتالیک دولتی، جدایی مقامات و فدرالیسم را در نظر گرفت. پیروان او، اقتصاددانان ژان باپتیست می گویند و Detest De Traci، محبوبیت های پرشور "هماهنگی بازار" و اصل عدم دخالت دولت در اقتصاد بود. از متفکران مرحلۀ روشنگری، دو رقم بیشترین تاثیر را بر اندیشه لیبرال داشتند: ولتر، که برای سلطنت قانون اساسی انجام شد، و ژان ژاک روسو، که دکترین آزادی طبیعی را توسعه داد. هر دو فیلسوف در شکل های مختلف از این ایده دفاع کردند که آزادی طبیعی شخصیت را می توان محدود کرد، اما از بین بردن ماهیت آن غیرممکن است. ولتر بر اهمیت تحمل مذهبی و عدم پذیرش شکنجه و تحقیر شأن انسانی تأکید کرد.

در رساله "در یک قرارداد عمومی" (1762)، روسو درک جدیدی از این مفهوم داد. او متوجه شد که بسیاری از مردم به عنوان بخشی از جامعه هستند، هیچ ملک، به عنوان مثال، یک قرارداد عمومی به سادگی مالکیت صاحبان واقعی خود را تضمین می کند. به منظور چنین توافق برای قانونی، در عوض استقلال آن، یک فرد باید کالاها را دریافت کند که تنها جامعه بتواند او را فراهم کند. یکی از این مزایای روسو آموزش و پرورش را در نظر گرفت که به مردم اجازه می دهد تا بهترین توانایی های خود را درک کنند، و در عین حال مردم شهروندان قانون را می سازند. نعمت های دیگر آزادی جمهوری خواه جمعی هستند که شخصیت از طریق شناسایی خود با منافع ملت و ملی به دست می آید. با تشکر از این شناسایی، یک فرد تحصیلکرده خود آزادی خود را محدود می کند، زیرا به نفع آن می شود. اراده ملت به طور کلی می تواند تنها تحت شرایط خود تعیین مردم اجرا شود. بنابراین، قرارداد عمومی منجر به رضایت ملی، اراده ملی و وحدت ملی می شود. این ایده ها تبدیل به یک عنصر کلیدی اعلامیه مجلس ملی در طول انقلاب بزرگ فرانسه و دیدگاه های متفکران آمریکایی لیبرال به عنوان بنجامین فرانکلین و توماس جفرسون شده اند.

دیوید یوم، امانوئل کانت و آدام اسمیت، همراه با روشنگر های فرانسوی، امانوئل کانت و آدام اسمیت، سهم مهمی را به لیبرالیسم معرفی کردند. دیوید یوم استدلال کرد که قوانین اساسی (طبیعی) رفتار انسانی، هنجارهای اخلاقی را که نمی توانند محدود شوند و نه فرض کنند. تحت تأثیر این دیدگاه ها، کانت، یک منطق اخلاقی برای حقوق بشر بدون اشاره به مذهب (همانطور که اتفاق افتاد) داد. با توجه به تدریس او، این حقوق براساس قوانین علمی طبیعی و حقیقت عینی است.

آدام اسمیت تئوری را توسعه داد که زندگی اخلاقی و فعالیت اقتصادی بدون دستورالعمل از دولت امکان پذیر است و به شدت آن کشورهایی که شهروندان آزاد هستند، قوی تر هستند، قوی تر هستند. او خواستار پایان دادن به مقررات فئودال و تجاری، با اختراعات و به دلیل حفاظت از دولت با انحصارات. در "نظریه احساسات اخلاقی" (1759)، او تئوری انگیزه را توسعه داد، که منجر به علاقه شخصی شخصی به رضایت با نظم عمومی غیرقانونی می شود. در کار "تحقیق در مورد ماهیت و علل ثروت مردم" (1776)، او استدلال کرد که در شرایط خاص، بازار آزاد قادر به خودکامگی طبیعی است و قادر به بهره وری بیشتر از بازار با بسیاری است محدودیت های. دولت او راه حلی را برای وظایفی راه اندازی کرد که غیرممکن است که سود را با تشنگی، به عنوان مثال، پیشگیری از تقلب یا استفاده غیرقانونی از نیرو را لغو کند. تئوری مالیات او این بود که مالیات نباید به اقتصاد آسیب برساند و نرخ بهره باید دائمی باشد.

لیبرالیسم انقلابی

این ایده که مردم عادی باید بدون حکومت از پادشاهان، اشراف یا کلیسا، با امور خود مقابله کنند، بیشتر از نظریه های آمریکایی و فرانسوی باقی مانده است. تمام انقلابیون بعد، لیبرال ها، به یک درجه یا دیگر، پس از این دو نمونه.

در آمریکا استعمار آمریکا، توماس درد، توماس جفرسون و جان آدامز هموطنان خود را متقاعد کردند که به نام زندگی، آزادی شخصی و تمایل به شادی - تقریبا نقل قول از لاک، اما با یک اصلاحیه مهم: جفرسون جایگزین کلمه "اموال" لاک "تمایل به شادی". بنابراین، هدف اصلی انقلاب، جمهوری بر اساس آزادی شخصی و هیئت مدیره با رضایت مدیریت بود. جیمز مدیسون معتقد بود که به منظور اطمینان از خودکفایی موثر و حفاظت از اقلیت های اقتصادی، سیستم ضد وزنه و هزینه ها ضروری است. او در قانون اساسی ایالات متحده منعکس شد (1787): تعادل بین مقامات فدرال و منطقه ای؛ جداسازی مقامات به شاخه های اجرایی، قانونگذاری و قضایی؛ پارلمان دو حیوان خانگی. کنترل مدنی بر ارتش معرفی شد و اقدامات پس از خدمت به افسران به زندگی مدنی بازگردانده شد. بنابراین، غلظت قدرت در دست یک نفر تقریبا غیرممکن است.

انقلاب بزرگ فرانسه قدرت پادشاه، اشرافیت و کلیسای کاتولیک را محروم کرد. نقطه عطف تصویب اعلامیه توسط نمایندگان مجلس ملی بود که حق دارد از طرف کل مردم فرانسه سخن بگوید. در زمینه لیبرالیسم، انقلابیون فرانسه بیشتر از آمریکایی ها، معرفی قانون واجد شرایط جهانی (برای مردان)، شهروندی ملی و تصویب "اعلامیه حقوق بشر و شهروندان" (1789)، شبیه به "لایحه حقوق بشر" .

چند سال اول در رهبری این کشور، ایده های لیبرال را تحت تأثیر قرار داد، اما دولت ناپایدار بود و نمی توانست به طور موثر از دشمنان متعدد انقلاب دفاع کند. ژاکوبیایی ها، به ریاست روبسپیر، تقریبا تمام قدرت های کامل خود را متمرکز کردند، اقدامات قانونی قانونی را به حالت تعلیق درآمده و یک تروریسم بزرگ را به قتل رساند و قربانیان آن بسیاری از لیبرال ها بودند، از جمله خود رابسپیر. ناپلئون بناپارت اصلاحات قانونی عمیق را برگزار کرد که بسیاری از ایده های انقلاب را منعکس کرد، اما پس از آن جمهوری را لغو کرد و خود را امپراتور اعلام کرد. عوارض جانبی کمپین های نظامی ناپلئونی گسترش لیبرالیسم در سراسر اروپا و پس از اشغال اسپانیا و در سراسر آمریکای لاتین بود.

انقلاب به طور قابل توجهی توسط موقعیت لیبرال ها در سراسر جهان تقویت شد، که از پیشنهادات به الزامات غیرقابل پیش بینی منتقل شد. عمدتا، آنها به دنبال ایجاد جمهوری های پارلمانی در سایت سلطنتی مطلق موجود بودند. نیروی محرکه این لیبرالیسم سیاسی اغلب انگیزه های اقتصادی بود: تمایل به پایان دادن به امتیازات فئودالی، صنایع و انحصارات سلطنتی، محدودیت های اموال و آزادی قراردادها.

بین 1774 تا 1848 چندین موج انقلابی گذشت، و هر موج بعدی تاکید بیشتری بر حقوق شهروندان و خود دولت داشت. به جای شناخت ساده حقوق شخصی، تمام قدرت های دولتی، مشتق از قانون طبیعی را ارائه می دهند: یا به موجب طبیعت انسانی، یا به عنوان یک نتیجه از قرارداد عمومی ("رضایت رهبری"). در مورد تغییر مالکیت خانوادگی و سنت فئودالی، بر اساس آن تعهدات طرفین توسط عزت شخصی، ایده های مربوط به رضایت داوطلبانه، قرارداد تجاری و مالکیت خصوصی فردی تعیین می شود. ایده حاکمیت مردم و مردم می توانند به طور مستقل قوانین لازم را انجام دهند و آنها را به اعدام برسانند، بر اساس خودآگاهی ملی تبدیل شده و فراتر از محدوده آموزه های آموزشی فراتر رفته است. تمایل مشابهی به استقلال از سلطه خارجی در سرزمین های اشغالی یا مستعمرات، اساس مبارزه آزادی ملی بود. در برخی موارد (آلمان، ایتالیا)، این امر همراه با ارتباطات کشورهای کوچک به بزرگ، در دیگران (آمریکای لاتین) - فروپاشی سیستم های استعماری و عدم تمرکززدایی همراه بود. سیستم آموزشی تبدیل به یکی از مهمترین نهادهای عمومی شده است. در طول زمان، دموکراسی به فهرست ارزش های لیبرال افزوده شده است.

بحث در داخل لیبرالیسم

لیبرالیسم و \u200b\u200bدموکراسی

در ابتدا، ایده های لیبرالیسم و \u200b\u200bدموکراسی نه تنها به طور قابل توجهی متفاوت بود، بلکه بر خلاف یکدیگر بود. برای لیبرال ها، مبنای این شرکت فردی بود که مالکیت داشت، به دنبال دفاع از آن بود، و برای انتخاب بین بقای و حفظ حقوق مدنی خود نمی توان انتخاب کرد. به این معنا بود که تنها صاحبان جامعه مدنی را تشکیل می دهند، در قرارداد عمومی شرکت می کنند و به توافق دولت می رسند تا اطمینان حاصل شود که این قانون است. برعکس، دموکراسی به معنای فرآیند تشکیل قدرت بر اساس اکثریت مردم، از جمله فقرا است. از نقطه نظر لیبرال ها، دیکتاتوری فقرا، تهدیدی برای مالکیت خصوصی و تضمین آزادی شخصیت بود. از دیدگاه دموکرات ها، محرومیت از قانون انتخابات فقیر و امکان ارائه منافع خود در فرآیند خط مقدم، شکل بردگی بود.

بسیاری از لیبرال های روشن (J. Lokk، T. Jefferson، و غیره) مخالفان دموکراسی بودند که به ویژه در نسخه اصلی قانون اساسی ایالات متحده منعکس شد، جایی که قانون رای گیری با ارزش های ارزشمند مرتبط بود. بسیاری از رهبران محبوب در مردم، مانند ابراهیم لینکلن، به اقدامات ضد لیبرال (سانسور، مالیات، و غیره)، نگرانی های مربوط به لیبرال های مربوط به دموکراسی، به ویژه پس از انقلاب بزرگ فرانسه، مورد توجه قرار گرفتند. به طور خاص، به طور خاص، لیبرال های فرانسوی به طور کلی از بناپارت ناپلئون حمایت می کردند، هرچند او مخالف پاسخگویی قدرت بود (و حتی دموکراسی بیشتر)، با این حال، به اجرای و ارتقاء تعدادی از ایده های لیبرال ضروری کمک کرد.

کار الکسیس د توکویل "دموکراسی در آمریکا" (1835) نقطه عطفی بود، که در آن او احتمال جامعه را نشان داد، جایی که آزادی شخصی و مالکیت خصوصی با دموکراسی همکاری می کرد. به گفته توکویل، کلید موفقیت این مدل به نام "دموکراسی لیبرال" برابری فرصت ها است و جدی ترین تهدید، مداخله شدید دولت در اقتصاد و رشد آزادی های مدنی است.

پس از انقلاب 1848 و کودتای دولتی، ناپلئون سوم (در سال 1851)، لیبرال ها به طور فزاینده ای نیاز به دموکراسی را به طور کامل به رسمیت شناختند. در عین حال، بخشی از طرفداران دموکراسی همچنان به انکار امکان یک جامعه منصفانه ساخته شده بر اموال خصوصی و بازار آزاد، که منجر به ظهور یک سوسیال دموکراسی شد، ادامه داد.

لیبرالیسم اقتصادی علیه لیبرالیسم اجتماعی

انقلاب صنعتی به طور قابل توجهی رفاه کشورهای توسعه یافته را افزایش داد، اما مشکلات اجتماعی را تشدید کرد. پیشرفت در پزشکی منجر به افزایش امید به زندگی و جمعیت شد، که نتیجه آن تبدیل به بیش از حد کار و کاهش حقوق و دستمزد است. پس از قرن نوزدهم، کارگران در بسیاری از کشورها قانون رای گیری را دریافت کردند، آنها شروع به استفاده از آنها در منافع خود کردند. افزایش شدید سواد جمعیت مردم منجر به افزایش فعالیت جامعه شد. لیبرال های اجتماعی خواستار اقدامات قانونی علیه استثمار کودکان، شرایط کار امن، حداقل دستمزد شدند.

لیبرال های کلاسیک چنین قوانینی را به عنوان مالیات ناعادلانه در زندگی، آزادی و اموال، که توسعه اقتصادی را محدود می کنند، در نظر می گیرند. آنها بر این باورند که مشکلات اجتماعی جامعه می تواند به خودی خود، بدون مقررات دولتی حل کند. از سوی دیگر، لیبرال های اجتماعی دولت بسیار بزرگ را ترجیح می دهند تا بتوانند برابری فرصت ها را تضمین کنند، از عواقب بحران های اقتصادی و بلایای طبیعی محافظت کنند.

ویلهلم فون هومبولت در کار "ایده ها برای تجربه تعیین مرزهای دولت" ارزش آزادی را با اهمیت خود توسعه فردی به منظور دستیابی به کمال توجیه کرد. جان استوارت میل، ایده های این اخلاق لیبرال را در کار خود "در آزادی" (1859) توسعه داده است. او به بهره وری گرایی پیوسته است، تمرکز بر رویکرد عملی، تمایل عملی برای یک شایستگی خوب و بهبود کیفیت زندگی است. اگر چه آسیاب در چارچوب لیبرالیسم کلاسیک باقی ماند، حقوق فرد در فلسفه خود را به عقب برگرداند.

در پایان قرن نوزدهم، اکثر لیبرال ها نتیجه گرفتند که آزادی نیاز به ایجاد شرایط برای اجرای توانایی های آن، از جمله آموزش و حفاظت در برابر عملیات بیش از حد دارد. این یافته ها Leonard Teloni Hobhaus در لیبرالیسم را مشخص کرد، که در آن او حق جمعی را به برابری در معاملات ("رضایت عادلانه") فرم کرد و اعتبار مداخله دولت معقول در اقتصاد را به رسمیت شناخت. به طور موازی، بخشی از لیبرال های کلاسیک، به ویژه Gustav de Molinari، هربرت اسپنسر و اوبرون هربرت، شروع به پیروی از دیدگاه های رادیکال بیشتر نزدیک به آنارشیسم کردند.

جنگ و صلح

یکی دیگر از موضوع بحث، از پایان قرن نوزدهم، نگرش به جنگ بود. لیبرالیسم کلاسیک یک مخالف شدید مداخله نظامی و امپریالیسم بود، که برای بی طرفی و تجارت آزاد صحبت می کرد. رساله Hugo Grotia "بر قانون جنگ و جهان" (1625)، که در آن او تئوری یک جنگ عادلانه را به عنوان وسیله دفاع از خود معرفی کرد، کتاب دسکتاپ لیبرال بود. در ایالات متحده، عایق بندی گرایی، تا پایان جنگ جهانی اول، سیاست خارجی رسمی بود، همانطور که توماس جفرسون گفت: "تجارت آزاد با همه؛ اتحاد نظامی با هر کسی. " با این حال، رئیس جمهور وودرو ویلسون، به جای آن، مفهوم امنیت جمعی را مطرح کرد: مقابله با کشورهای متجاوزان با کمک اتحاد نظامی و قطعنامه پیشگیرانه درگیری در لیگ ملل. ایده در ابتدا در کنگره حمایت نمی کرد، که به ایالات متحده اجازه ورود به لیگ ملل را نداشت، اما به شکل سازمان ملل احیا شد. امروزه اکثر لیبرال ها مخالفان اعلام یکجانبه از جنگ به یک دولت به دیگری، به استثنای دفاع از خود، اما بسیاری از جنگ چند جانبه تحت سازمان ملل متحد یا حتی ناتو، به عنوان مثال، به منظور جلوگیری از نسل کشی.

افسردگی شدید

رکود بزرگ دهه 1930، ایمان مردم آمریکا را به لیبرالیسم کلاسیک تکان می دهد و بسیاری از آنها نتیجه گرفته اند که بازارهای غیرقانونی نمی توانند رفاه را از بین ببرند و از فقر جلوگیری کنند. جان دیوی، جان ماینرد کینز و رئیس جمهور فرانکلین روزولت از ایجاد یک اداره دولتی پیچیده تر حمایت می کردند، که همچنان به پایتخت آزادی شخصی ادامه می داد، اما در عین حال آنها از هزینه های سرمایه داری محافظت می کردند.

جان Meinard Keynes، Ludwig Joseph Brentano، Leonard Treloni Hobhaus، Thomas Hill Green، Bertil Olin و John Dewey توضیح دادند که چگونه دولت باید اقتصاد سرمایه داری را برای محافظت از آزادی تنظیم کند و در عین حال از سوسیالیسم جلوگیری کند. به این ترتیب، آنها نقش مهمی در تئوری لیبرالیسم اجتماعی انجام دادند، که تأثیر قابل توجهی بر لیبرال های سراسر جهان داشت، به ویژه، به "بین الملل بین المللی لیبرال"، که در سال 1947 بوجود آمد، طرفداران نئولیبرالیسم مخالفت کردند که افسردگی بزرگ را مطرح کرد نتیجه عدم دخالت دولت در اقتصاد بود، اما برعکس، مقررات بیش از حد دولت بازار. اقتصاددانان مدارس اتریش و شیکاگو (Friedrich Auguston Background Hayek، Ludwig Von Misa، Murray Rothbard، Milton Friedman و غیره) نشان می دهد که افسردگی بزرگ پیش از گسترش گسترده پولی و کمبود مصنوعی نرخ بهره است که ساختار سرمایه گذاری را تحریف کرده است در اقتصاد. فریدمن در کار "سرمایه داری و آزادی" (1962)، دلایل اصلی برای رکود بزرگ، اتصال ثابت از دلار به طلا، تنظیم سیستم بانکی، افزایش مالیات و چاپ پول برای پرداخت بدهی های عمومی را فرا می خواند.

در سال 2008، با توجه به بحران اقتصادی، بحث میان طرفداران نئولیبرالیسم و \u200b\u200bلیبرالیسم اجتماعی دوباره تشدید شد. شروع به تماس های صوتی برای بازگشت به سیاست های اجتماعی هدایت شده برای بازپرداخت درآمد، حمایت گرایی و اجرای اقدامات کینزی کرد.

لیبرالیسم در مقابل توتالیتاریسم

قرن XX با ظهور ایدئولوژی ها به طور مستقیم با خود لیبرالیسم مخالفت کرد. در اتحاد جماهیر شوروی، بلشویک ها شروع به از بین بردن بقایای سرمایه داری و آزادی شخصی شهروندان کردند، در حالی که فاشیسم در ایتالیا ظاهر شد، که طبق رهبر این جنبش، بنیتو موسولینی، "راه سوم" بود، که هر دو لیبرالیسم و \u200b\u200bکمونیسم را انکار می کرد . در اتحاد جماهیر شوروی، مالکیت خصوصی برای ابزار تولید، به خاطر دستیابی به عدالت اجتماعی و اقتصادی ممنوع بود. دولت ها در ایتالیا و به ویژه در آلمان، برابری مردم در حقوق را رد کردند. در آلمان، این امر در تبلیغات برتر بودن نژادی بیان شد. مسابقه آریایی، که تحت آن آلمانی ها و برخی از مردم آلمان دیگر، از سوی دیگر مردم و نژادها درک شد. در ایتالیا Mussolini، نرخ به ایده مردم ایتالیایی، به عنوان "دولت شرکت" ساخته شده است. هر دو کمونیسم و \u200b\u200bفاشیسم به دنبال کنترل اقتصادی و مقررات مرکزی تمام جنبه های جامعه بودند. هر دو حالت همچنین اولویت منافع عمومی را نسبت به آزادی شخصی خصوصی و سرکوب شده تصویب کردند. از نقطه نظر لیبرالیسم، این ویژگی های مشترک کمونیسم متحد، فاشیسم و \u200b\u200bنازیسم به یک دسته واحد - توتالیتاریسم. به نوبه خود، لیبرالیسم خود را به عنوان یک حریف از توتالیتاریسم تعیین کرد و دومی را به عنوان جدی ترین تهدید دموکراسی لیبرال در نظر گرفت.

توتالیتاریسم و \u200b\u200bکلکسیون گرایی

موازی فوق بین سیستم های مختلف توتالیتر باعث اعتراض شدید مخالفان لیبرالیسم می شود، که نشان دهنده تفاوت های قابل توجهی بین ایدئولوژی های فاشیست، نازی و کمونیست است. با این حال، F. Von Hayek، A. Rand و دیگر متفکران لیبرال اصرار بر شباهت اساسی هر سه سیستم، یعنی: همه آنها بر اساس حمایت دولت از منافع خاص جمعی به ضرر منافع، اهداف و آزادی های جداگانه است شهروند این ممکن است منافع ملت - نازیسم، دولت شرکت - فاشیسم یا منافع "جرم کارگران" - کمونیسم باشد. به عبارت دیگر، از دیدگاه لیبرالیسم مدرن، فاشیسم و \u200b\u200bنازیسم، و کمونیسم، تنها اشکال شدید جمع گرایی وجود دارد.

علل تاریخی توتالیتاریسم

بسیاری از لیبرال ها رشد رشد توتالیتاریسم را در این کاهش می دهند، مردم به دنبال تصمیم گیری در دیکتاتوری هستند. بنابراین، بدهی دولت باید حفاظت از رفاه اقتصادی شهروندان، متعادل سازی اقتصاد باشد. همانطور که اشعیا برلین گفت: "آزادی برای گرگ ها به معنای مرگ برای گوسفند است". نئولیبرال ها به نقطه نظر مخالف پیوستند. در کار خود "جاده به بردگی" (1944) F. Von Hayek استدلال کرد که مقررات بیش از حد دولت اقتصاد می تواند منجر به از دست دادن آزادی های سیاسی و مدنی شود. در 30 سالگی و 40 ساله، زمانی که دولت های ایالات متحده و بریتانیا، پس از مشاوره اقتصاددان برجسته بریتانیا، جی کینز، دوره ای را در مورد مقررات دولتی تصویب کردند، هیزک در مورد خطرات این دوره هشدار داد و استدلال کرد که آزادی اقتصادی یک پیش شرط برای حفظ دموکراسی لیبرال است. بر اساس آموزه های هاک و نمایندگان دیگر نمایندگان مدرسه اقتصادی اتریش، یک دوره آزادی خواهی وجود داشت که در هر مداخله ای دولت در اقتصاد تهدیدی برای آزادی می بیند.

مفهوم جامعه باز

یکی از مهمترین منتقدان توتالیتاریسم، کارل پوپپر بود که در کار خود "جامعه باز و دشمنانش" (1945) از دموکراسی لیبرال و "جامعه باز" دفاع کرد، جایی که نخبگان سیاسی را می توان از قدرت بدون خونریزی حذف کرد. پوپر استدلال کرد که از زمان فرآیند جمع آوری دانش انسانی غیر قابل پیش بینی است، نظریه مدیریت دولت ایده آل مهم نیست، بنابراین نظام سیاسی باید به اندازه کافی انعطاف پذیر باشد تا دولت بتواند سیاست خود را تغییر دهد. به طور خاص، جامعه باید به بسیاری از دیدگاه ها (پلورالیسم) و زیر کشت ها (چند فرهنگی) باز شود.

رفاه و آموزش

همجوشی مدرنیسم با لیبرالیسم در سال های پس از جنگ منجر به گسترش لیبرالیسم اجتماعی شد که ادعا می کند که بهترین حمایت در برابر توتالیتاریسم، جمعیت مقرون به صرفه و تحصیلکرده با حقوق مدنی گسترده است. نمایندگان این جریان، مانند JK Galbreit، J. Rowls و R. Domarendorf، معتقد بودند که برای رشد سطح آزادی های شخصی لازم است تا آنها را آموزش دهند تا آنها را روشن کنند، و مسیر خودآزمایی از طریق توسعه جدید، فن آوری ها

آزادی شخصی و جامعه

در سال های پس از جنگ، بخش مهمی از تحولات نظری در زمینه لیبرالیسم به مسائل مربوط به انتخاب عمومی و مکانیزم های بازار برای رسیدن به "جامعه لیبرال" اختصاص داده شد. یکی از مکان های مرکزی این بحث، قضیه غلط است. این بیان می کند که چنین روش ای برای ساده سازی تنظیمات اجتماعی وجود ندارد، که برای هر ترکیبی از ترجیحات تعیین می شود، به ترجیحات فردی بر مسائل غیر مجاز بستگی ندارد، آزادانه از تحمیل یک فرد به کل جامعه و ارضی اصل پارتو (به عنوان مثال بهینه برای هر فرد، باید بیشتر ترجیحا برای کل جامعه باشد). نتیجه این قضیه، پارادوکس لیبرال است که بر اساس آن غیرممکن است که یک روش جهانی و عادلانه دموکراتیک را توسعه دهد، که سازگار با آزادی نامحدود انتخاب شخصی است. چنین نتیجه ای به این معنی است که به شکل خالص آن، نه اقتصاد بازار و نه اقتصاد رفاه برای دستیابی به یک جامعه مطلوب کافی نیست. علاوه بر این، روشن نیست که چنین "جامعه بهینه" است، و تمام تلاش برای ایجاد یک فاجعه (اتحاد جماهیر شوروی، سومین رایش) این جامعه را به پایان رساند. طرف دیگری از این پارادوکس، مسئله مهمتر از این است: دقیق تر از روش های زیر یا برابری در حقوق همه شرکت کنندگان.

آزادی شخصی و مقررات دولتی

یکی از مفاهیم کلیدی نظریه کلاسیک آزادی - اموال. با توجه به این نظریه، اقتصاد بازار آزاد نه تنها تضمین آزادی اقتصادی است، بلکه شرط لازم برای آزادی شخصی همه است.

طرفداران آزادی به هیچ وجه برنامه ریزی نکردند، بلکه تنها چنین مقررات دولتی که جایگزین رقابت های آزاد صاحبان می شود را جایگزین می کند. در تاریخ قرن بیستم، تعدادی از نمونه های روشن وجود داشت که امتناع از اصل تخریب مالکیت خصوصی و جایگزینی رقابت آزاد توسط مقررات دولتی به نام امنیت اجتماعی و ثبات منجر به محدودیت های قابل توجهی در آزادی شخصی شهروندان شد ( Stalinsky Ussr، مائوئیست چین، DPRK، کوبا، و دیگران کشورهای "سوسیالیسم" بودند). پس از از دست دادن حق مالکیت خصوصی، شهروندان به زودی از دست دادند و سایر حقوق عمده: حق انتخاب محل اقامت (ثبت نام)، محل کار (مزارع جمعی) و کار اجباری برای دولت منصوب (معمولا کم) حقوق منصوب شده است. این امر همراه با ظهور سازمان های سرکوبگر قانون سرکوبگر (NKVD، وزارت امنیت دولت GDR، و غیره) همراه بود. بخش قابل توجهی از جمعیت مجبور به انجام کار آزاد شد.

لازم به ذکر است که اعتراضات در استدلال فوق وجود دارد. سطح نسبتا کم حقوق در سوسیالیسم با این واقعیت توضیح داده شده است که مراقبت اصلی مسکن، پزشکی، آموزش و امنیت اجتماعی بر دولت است. نیاز به سازمان های امنیتی سرکوبگر توسط حفاظت از دولت از دشمنان خارجی و داخلی توجیه می شود. در دوره های توصیف شده، دستاوردهای اقتصادی، نظامی و علمی قابل توجهی وجود دارد. در نهایت، این واقعیت که برخی از اهداف به دست نمی آید، فساد و غیره به دست نمی آید، با انحراف از دوره انتخاب شده، به عنوان یک قاعده، پس از مرگ رهبر کشور، همراه است. این اعتراض ها به دنبال نشان دادن این است که محدودیت های آزادی شخصی توجیه و متعادل شده توسط سایر مقادیر. با این حال، آنها نتیجه پایه ای از نظریه آزادی کلاسیک را رد نمی کنند، یعنی، بدون حق مالکیت خصوصی قانونی که توسط کل قدرت قدرت دولتی حمایت می شود، آزادی شخصی شهروندان غیرممکن است.

لیبرالیسم مدرن

بررسی کوتاه

تا به امروز، لیبرالیسم یکی از ایدئولوژی های برجسته در جهان است. مفهوم آزادی شخصی، عزت نفس، آزادی بیان، حقوق بشر جهانی، تحمل مذهبی، عدم پذیرش زندگی شخصی، مالکیت خصوصی، بازار آزاد، برابری، دولت حقوقی، شفافیت دولت، محدودیت های قدرت دولت، قدرت عالی مردم ، تعیین خودمختاری ملت، سیاست روشنفکران روشن و معقول - توزیع گسترده تر را به دست آورد. سیستم های سیاسی لیبرال دموکراتیک شامل چنین فرهنگی و سطح اقتصادی مختلف کشور، مانند فنلاند، اسپانیا، استونی، اسلوونی، قبرس، کانادا، اروگوئه یا تایوان است. در تمام این کشورها، ارزش های لیبرال نقش کلیدی در شکل گیری اهداف جدید جامعه ایفا می کنند، حتی با وجود شکاف بین آرمان ها و واقعیت.

لیستی از جهات سیاسی مدرن در لیبرالیسم به هیچ وجه جامع نیست. مهمترین اصول که اغلب در اسناد حزب ذکر شده است (به عنوان مثال، در "مانیفست لیبرال" سال 1997) در بالا ذکر شد.

با توجه به این واقعیت که در اروپای غربی و آمریکای شمالی، اکثر جریانات سیاسی با آرمان های لیبرالیسم سیاسی همبستگی را بیان می کنند، نیاز به طبقه بندی باریک وجود دارد. لیبرال های راست بر لیبرالیسم کلاسیک تمرکز می کنند، اما در عین حال به تعدادی از مقررات لیبرالیسم اجتماعی احترام می گذارند. با این حال، آنها مجاور محافظه کاران هستند که توسط ارزش های سیاسی سیاسی سنتی در این کشورها جدا شده اند، اغلب آنها اغلب تظاهرات فردی لیبرالیسم فرهنگی را بر خلاف هنجارهای اخلاق محکوم می کنند. لازم به ذکر است که محافظه کاری تاریخی یک آنتاگونیست ایدئولوژیک لیبرالیسم بود، با این حال، پس از پایان جنگ جهانی دوم و اقتدارگرا بی اعتبار، روند متوسط \u200b\u200bدر محافظه کاری غربی (محافظه کاری لیبرال، دموکراسی مسیحی) بازی کرد. در نیمه دوم قرن بیستم، محافظه کاران، مدافعان فعال ترین طرفداران خصوصی و حامیان خصوصی بودند.

در واقع، "لیبرال ها" در ایالات متحده سوسیالیست ها نامیده می شود و به طور کلی به سمت چپ رفتند، در حالی که در اروپای غربی این اصطلاح به آزادیخواهان اشاره می کند و لیبرال های چپ به نام لیبرال های اجتماعی نامیده می شوند.

آزادی خواهان معتقدند که دولت نباید با فعالیت های شخصی یا فعالیت های کارآفرینی دخالت کند، به جز حفاظت از آزادی و اموال دیگران از تجاوز. آنها لیبرالیسم اقتصادی و فرهنگی را حفظ می کنند و با لیبرالیسم اجتماعی مخالفت می کنند. بخشی از آزادیخواهان بر این باورند که، برای تحقق حاکمیت قانون، دولت باید قدرت کافی داشته باشد، بعضی دیگر معتقدند که قانونی باید توسط سازمان های دولتی و خصوصی انجام شود. در سیاست خارجی، آزادیخواهان معمولا مخالفان هر گونه تجاوز نظامی هستند.

به عنوان بخشی از لیبرالیسم اقتصادی، دوره ایدئولوژیک نئولیبرالیسم مورد توجه قرار گرفت. این جریان اغلب به عنوان یک نظریه صرفا اقتصادی، در خارج از زمینه لیبرالیسم سیاسی محسوب می شود. نئولیبرال ها برای دولت غیر تداخل در اقتصاد کشور و بازار آزاد تلاش می کنند. دولت به عملکرد مقررات پولی متوسط \u200b\u200bو ابزارهایی برای دسترسی به بازارهای خارجی در مواردی که کشورهای دیگر موانع تجارت آزاد را تعمیر خواهند کرد، به دست می آورند. یکی از تظاهرات تعریف سیاست های اقتصادی نئولیبرالی، خصوصی سازی است، نمونه ای روشن از آن اصلاحات در دفتر انگلیس مارگارت تاچر برگزار شد.

لیبرال های اجتماعی مدرن، به عنوان یک قاعده، متعلق به مرکزات یا سوسیال دموکرات ها است. این دومین تأثیر قابل توجهی در اسکاندیناوی به دست آورد، جایی که تعدادی از رکود اقتصادی طولانی مدت مسائل مربوط به حمایت اجتماعی (بیکاری، حقوق بازنشستگی، تورم) را تشدید می کند. برای حل این مشکلات، سوسیال دموکرات ها به طور مداوم مالیات ها و بخش عمومی اقتصاد را افزایش دادند. در عین حال، بسیاری از دهه های مبارزه مداوم برای قدرت بین قانون و نیروهای لوولیبری منجر به قوانین موثر و دولت های شفاف شد که به طور قابل اعتماد از حقوق مدنی مردم و مالکیت کارآفرینان محافظت می کردند. تلاش برای هدایت کشور بیش از حد به سوی سوسیالیسم منجر به سوسیال دموکرات ها به از دست دادن قدرت و آزاد سازی بعدی شد. بنابراین، قیمت های امروز در کشورهای اسکاندیناوی (حتی در شرکت های دولتی، به استثنای انحصارات)، بانک ها خصوصی نیستند، بانک ها خصوصی هستند و هیچ گونه موانعی برای تجارت، از جمله بین المللی وجود ندارد. چنین ترکیبی از سیاست های لیبرال و اجتماعی منجر به اجرای یک سیستم سیاسی لیبرال دموکراتیک با سطح بالایی از حمایت اجتماعی شد. فرایندهای مشابه در سایر کشورهای اروپایی رخ می دهد، جایی که سوسیال دموکرات ها، حتی به قدرت می آیند، سیاست های لیبرال کافی را حفظ می کنند.

اهداف اصلی سیاست های آنها، احزاب لیبرال اغلب، تقویت دموکراسی لیبرال و دولت حقوقی، استقلال قوه قضائیه را در نظر می گیرند؛ کنترل شفافیت کار دولت؛ حفاظت از حقوق مدنی و رقابت آزاد. در عین حال، حضور کلمه "لیبرال" به نام حزب به خودی خود اجازه نمی دهد تا تعیین کند که آیا طرفداران آن لیبرال های مناسب، لیبرال های اجتماعی یا آزادیخواهان هستند.

جنبش های لیبرال عمومی نیز با انواع مختلفی متمایز هستند. برخی از جنبش ها در حمایت از آزادی جنسی، فروش آزاد سلاح ها یا مواد مخدر هستند، برای گسترش توابع ساختارهای امنیتی خصوصی و انتقال بخشی از توابع پلیس. لیبرال های اقتصادی اغلب از نرخ مالیات بر درآمد تنها حمایت می کنند و یا حتی جایگزینی مالیات بر درآمد را با Periphel، برای خصوصی سازی آموزش، مراقبت های بهداشتی و نظام دولتی تأمین حقوق بازنشستگی، برای انتقال علم به تامین مالی خودکفا می کنند. در بسیاری از کشورها، لیبرال ها با لغو مجازات اعدام، خلع سلاح، رد فناوری های هسته ای، حفاظت از محیط زیست غلبه می کنند.

به تازگی، بحث در مورد چند فرهنگی تشدید شده است. اگر چه تمام احزاب بر این باورند که اقلیت های قومی باید ارزش های اساسی جامعه را به اشتراک بگذارند، به تنهایی معتقدند که عملکرد اکثریت باید به حمایت از حقوق در جوامع قومی محدود شود، در حالی که دیگران حامیان ادغام سریع اقلیت ها هستند از حفظ یکپارچگی ملت.

از سال 1947، شرکت "Mon Pellerin"، ترک اقتصاددانان، فیلسوفان، روزنامه نگاران، کارآفرینان، حمایت از اصول و ایده های لیبرالیسم کلاسیک.

انتقاد مدرن لیبرالیسم

طرفداران کلکسیون گرایی اهمیت آزادی فردی یا حق مالکیت خصوصی را مطرح نمی کنند، بلکه تأکید بر یک جامعه یا جامعه می کنند. دولت گاهی اوقات به عنوان بالاترین شکل جمعی و واژگان اراده خود در نظر گرفته می شود.

طرفداران سمت چپ مقررات دولت سفت و سخت به عنوان یک نظام سیاسی ترجیح می دهند سوسیالیسم را ترجیح دهند، معتقدند که تنها نظارت دولتی بر توزیع درآمد می تواند به رفاه مواد جهانی کمک کند. به طور خاص، از نقطه نظر مارکسیسم، ضرر اصلی لیبرالیسم توزیع ناهموار کالاهای مادی است. مارکسیست ها ادعا می کنند که در جامعه لیبرال قدرت واقعی به دست یک گروه بسیار کوچکی از افرادی که جریان های مالی را کنترل می کنند متمرکز شده است. طبق گفته مارکسیست ها، در شرایط نابرابری اقتصادی، برابری قبل از قانون و برابری فرصت ها، به اتوپیا باقی می ماند و هدف واقعی این است که سوءاستفاده اقتصادی را قانونی کنیم. از نقطه نظر لیبرال ها، مقررات سختگیرانه ایالتی نیاز به محدودیت در میزان حقوق و دستمزد، در انتخاب حرفه ای و محل اقامت، و در نهایت منجر به تخریب آزادی شخصی و توتالیتاریسم می شود.

علاوه بر این، مارکسیسم همچنین به دلیل این واقعیت که دولت در آن به عنوان یک موضوع جداگانه در نظر گرفته شده، به نظریه لیبرال قرارداد عمومی اشاره می کند. مارکسیسم رویارویی بین جامعه و دولت را به مقابله بین طبقات بر اساس نگرش نسبت به ابزار تولید کاهش می دهد.

قومیت های راست معتقدند که خارج از حوزه اقتصادی، آزادی های مدنی منجر به بی تفاوتی، خودخواهانه و بی رحمانه می شود. بدترین فاشیست ها که استدلال می کنند که پیشرفت عقلانی منجر به آینده ای انسانی نمی شود، زیرا لیبرال ها بر این باورند، و بر خلاف آن، به دژنراسیون اخلاقی، فرهنگی و فیزیکی بشریت. فاشیسم انکار می کند که یک فرد بالاترین ارزش است و به جای آن خواستار ساخت چنین جامعه ای است که در آن مردم از تمایل به بیان خود فردی محروم می شوند و به طور کامل منافع خود را از وظایف ملت را تسخیر می کنند. از نقطه نظر فاشیست ها، پلورالیسم سیاسی، اعلامیه برابری و محدودیت دولت دولت خطرناک است، زیرا فرصت های انتشار همدردی نسبت به مارکسیسم را باز می کند.

کمونیستی (Amitay Etija، Mary Ann Glendon، و غیره)، که حقوق فردی را به رسمیت می شناسد، درگیر نقد نرمتر از لیبرالیسم است که حقوق فردی را به رسمیت می شناسد، اما به سختی آنها را با وظایف نسبت به جامعه پیوند می دهد و به آنها اجازه می دهد تا آنها را محدود کنند حساب دولتی

رژیم های مدرن مدرن، بر اساس محبوب ترین رهبر، اغلب ورزش را تبلیغ می کنند تا لیبرالیسم را در میان مردم بی اعتبار کنند. رژیم های لیبرال به علت این واقعیت که رای دهندگان در میان نخبگان سیاسی انتخاب می کنند، متهم به غیر دموکراتیک هستند و نمایندگان مردم را انتخاب نمی کنند (به خودی خود، به خودی خودشان). نخبگان سیاسی، عروسک ها به دست تنها گروه پشتی هستند که در عین حال کنترل اقتصاد را کنترل می کند. سوء استفاده از حقوق و آزادی ها (تظاهرات سازمان های رادیکال، انتشار مواد توهین آمیز، محروم از ادعاهای قضایی خاورمیانه، و غیره) به عنوان تبلیغاتی مسیحی و برنامه ریزی شده است. رژیم های لیبرال متهم به ریاکاری: آنها از محدودیت مداخله دولت در زندگی کشور خود حمایت می کنند، اما در عین حال آنها با مسائل داخلی کشورهای دیگر (به عنوان یک حکومت، به انتقاد از نقض حقوق بشر اشاره می کنند) . ایده های لیبرالیسم اعلام شده utopia است، که اساسا غیرممکن است قوانین بازی، غیر سودآور و محرمانه بازی، که کشورهای غرب (اول از همه، ایالات متحده)، در حال تلاش برای تحمیل در جهان هستند (به عنوان مثال، در عراق یا صربستان). در پاسخ، لیبرال ها استدلال می کنند که این واقعیت بودن دموکراسی لیبرال و دسترسی به ایده های آن برای مردم مختلف است که علل اصلی اختلال دیکتاتورها است.

در مقابل قومست ها، طرف طیف سیاسی، آنارشیسم، مشروعیت دولت را برای هر هدف انکار می کند. (اکثریت قریب به اتفاق لیبرال ها به رسمیت می شناسند که دولت لازم است تا حفاظت از حقوق را تضمین کند).

مخالفان ترکیبی از لیبرالیسم اقتصادی به ایجاد مکانیسم های بازار در مناطقی که قبلا نبودند. آنها بر این باورند که حضور بازنده ها و ظهور نابرابری به عنوان یک نتیجه از رقابت باعث آسیب قابل توجهی به کل جامعه می شود. به طور خاص، نابرابری بین مناطق درون کشور بوجود می آید. چپ همچنین نشان می دهد که رژیم های سیاسی تاریخی بر اساس لیبرالیسم کلاسیک در شکل خالص خود، ناپایدار هستند. از نظر آنها، اقتصاد برنامه ریزی شده قادر به محافظت از فقر، بیکاری، و همچنین تفاوت های قومی و طبقاتی در بهداشت و آموزش و پرورش است.

سوسیالیسم دموکراتیک به عنوان ایدئولوژی به دنبال دستیابی به برخی از برابری حداقل در سطح نتیجه نهایی، و نه تنها برابری فرصت ها. سوسیالیست ها از ایده های یک بخش عمومی بزرگ حمایت می کنند، ملی سازی تمام انحصارات (از جمله مسکن و کره جمعی و استخراج منابع طبیعی ضروری) و عدالت اجتماعی. آنها حامیان تامین مالی عمومی تمام نهادهای دموکراتیک، از جمله رسانه ها و احزاب سیاسی هستند. از نظر آنها، سیاست های اقتصادی و اجتماعی لیبرال، پیش نیازهای بحران های اقتصادی را ایجاد می کند.

این دموکراتیک گرایان از طرفداران لیبرالیسم اجتماعی متفاوت است که به عنوان مثال، با تنظیم اقتصاد یا یارانه ها، مداخله ای کمتر از دولت را ترجیح می دهند. لیبرال ها همچنین به نام شایستگی به برابر مقادیر برآورده شدن نتیجه می رسند. از لحاظ تاریخی، سیستم عامل های لیبرال های اجتماعی و دموکراسی های اجتماعی نزدیک به یکدیگر و حتی تا حدی همپوشانی دارند. با توجه به کاهش محبوبیت سوسیالیسم در دهه 1990، مدرن "دموکراسی سوسیال" شروع به حرکت بیشتر و بیشتر از سوسیالیسم دموکراتیک نسبت به لیبرالیسم اجتماعی کرد.

مخالفان راست بالقوه لیبرالیسم فرهنگی در آن خطر را به سلامت اخلاقی ملت، ارزش های سنتی و ثبات سیاسی به دست می آورند. آنها قابل قبول هستند به طوری که دولت و کلیسا حفظ حریم خصوصی مردم، آنها را از اقدامات غیر اخلاقی از آنها خشمگین شده است، که در آنها عشق به زیارتگاه ها و سرزمین مادری است.

یکی از منتقدان لیبرالیسم، کلیسای ارتدوکس روسیه است. به طور خاص، Patriarch Kirill در سخنرانی خود در Kiev-Pechersk Lavra در تاریخ 29 ژوئیه 2009 موازی بین لیبرالیسم و \u200b\u200bتار شدن مفاهیم خوب و بد بود. آخرین در این واقعیت است که مردم به ضد مسیحی اعتقاد دارند، و سپس آخرالزمان می آیند.

در مسائل سیاست های بین المللی، مشکل حقوق بشر درگیری با اصل عدم دخالت در مسائل حاکمیت کشورهای دیگر وارد می شود. در این راستا، فدرالیست های جهان، دکترین حاکمیت کشورهای ملی را به نام حفاظت در برابر نسل کشی و نقض گسترده حقوق بشر انکار می کنند. نومحافظه کاران آمریکایی به ایدئولوژی مشابه پیوسته اند، که خواستار گسترش تهاجمی و بی نظیر لیبرالیسم در جهان، حتی قیمت یک نزاع با متحدان اقتدارگرا ایالات متحده است. این دوره به طور فعال از استفاده از نیروی نظامی برای اهداف خود علیه کشورهای خصمانه ایالات متحده حمایت می کند و این نقض اصول حقوق بین الملل را توجیه می کند. نومحافظه کاران در حال نزدیک شدن به قومیان هستند، زیرا آنها حامیان یک دولت قوی و مالیات بالا برای پوشش هزینه های نظامی هستند.

در سطح بین المللی، لیبرال های قدرت در کشورهای توسعه یافته برای حفظ کشورهای خود و سازمان های فراملیتی (مانند اتحادیه اروپا) به مردم مناطق دیگر، محدود کردن مهاجرت، مورد انتقاد قرار می گیرند و کشورهای جهان سوم به بازارهای غربی تبدیل می شوند. جهانی شدن همراه با لفاظی لیبرال متهم به بدتر شدن حقوق کارگران، افزایش جمعیت بین کشورهای ثروتمند و فقیر و بین طبقات، از دست دادن هویت فرهنگی، عدم پاسخگویی شرکت های بزرگ فراملیتی است. او همچنین مشکوک است که به سرنگونی نخبگان محلی و تشنج قدرت توسط کشورهای غربی در کل سیاره کمک می کند. از نقطه نظر لیبرال ها، با توجه به استانداردهای اجتماعی و اقتصادی خاص، یک بازار آزاد و صادقانه جهانی تنها می تواند به نفع تمام شرکت کنندگان آن باشد. این شامل بهبود بهره وری تولید، گردش آزاد سرمایه، مردم و اطلاعات است. عوارض جانبی منفی، به نظر آنها، می تواند توسط برخی از مقررات حذف شود.

انتقاد از لیبرالیسم در ادبیات

در ابتدای قرن XXI، با رشد جهانی گرایی و شرکت های فراملیتی، ضد توپی ها علیه لیبرالیسم در ادبیات ظاهر شد. یکی از این نمونه ها، Satira استرالیا Max Barry "دولت جنیفر" را خدمت می کند، جایی که قدرت شرکت ها به پوچ منتقل می شود.

لیبرالیسم در روسیه

در تاریخ روسیه چندین لیبرال لیبرال وجود داشت که تأثیر قابل توجهی بر کشور داشت.
افزایش تفکر دهه 1825 اولین تلاش رادیکال برای معرفی محدودیت های قانونی قانون اساسی در قدرت دولت بود.

انقلاب فوریه سال 1917 به سلطنت مطلق پایان داد.

Perestroika 1987-1991. و اصلاحات اقتصادی پس از آن روند انتقال کشور را به اقتصاد بازار راه اندازی کرد.

این حوادث منجر به تغییرات مثبت مهم و عواقب جدی منفی شد و نتیجه این بود که در آن لحظه اکثریت جمعیت روسیه به مقادیر لیبرال اشاره می کنند.

در روسیه مدرن، تعدادی از احزاب وجود دارد که جهت گیری لیبرال خود را اعلام می کنند (اما نه لزوما آن ها):

LDPR؛
"راست پرونده"؛
حزب آزادی خواهی فدراسیون روسیه؛
"سیب"؛
اتحادیه دموکراتیک

آزادی خواه - این است که در آن اصل تداخل محدود در روابط عمومی اجرا می شود.

محتوای لیبرال روابط اجتماعی در حضور یک سیستم مجوز فشار برای مقامات سیاسی ظاهر می شود، طراحی شده برای تضمین آزادی شخصیت و اطمینان از حمایت از حقوق شهروندان. اساس سیستم یک برنده خصوصی است، بر اساس اصول بازار سازماندهی شده است.

ترکیبی از اصول لیبرال و دموکراتیک روابط عمومی به شما اجازه می دهد تا سیستم سیاسی را به نام " دموکراسی لیبرال" دانشمندان علوم سیاسی مدرن معتقدند که این مفهوم ایده آل نیست، بنابراین، آنها رژیم های کشورهای توسعه یافته دموکراتیک را ارائه می دهند تا اصطلاح "پلیرچای غربی" (هیئت بسیاری) را نشان دهند. در بقیه سیستم های سیاسی اجرا می شود لیبرال اقتدارگرا حالت در اصل، این تنها در مورد میزان بیشتر یا کمتر از تظاهرات در تمامی سیستم های سیاسی است.

لیبرالیسم و \u200b\u200bنئولیبرالیسم

لیبرالیسم به عنوان یک دوره ایدئولوژیک مستقل (جهان بینی)، لیبرالیسم در پایان قرن XVII رخ داد. با تشکر از آثار این دانشمندان مانند J. Locke، III. مونتقه، جی. میل، علی اسمیت و دیگران. ایده های اساسی و تاسیسات لیبرالیسم کلاسیک در اعلامیه حقوق بشر و شهروندان 1789 و قانون اساسی فرانسه، 1791 صورت گرفت. مفهوم "لیبرالیسم" وارد شده است واژگونی اجتماعی و سیاسی در ابتدای XIX در. در پارلمان اسپانیا (Cortes) "لیبرال ها" گروهی از نمایندگان مأموریت های ناسیونالیست را نام برد. در نهایت لیبرالیسم به عنوان ایدئولوژی توسط وسط قرن نوزدهم شکل گرفت.

پس زمینه دنیای لیبرال فلسفه است فرد گرایی بر اساس خستگی فردیت انسان، تصویب ایده برابری همه مردم در ذات ذاتی، حق طبیعی خود به خود تحقق. اساس ایدئولوژی لیبرال، مفهوم اولویت حقوق شخصی و آزادی های بیش از همه دیگر است (جامعه، ایالت). در این مورد، از تمام آزادی ها، اولویت به آزادی های اقتصادی (آزادی کارآفرینی، اولویت مالکیت خصوصی) داده می شود.

بر اساس این فرض، اصول نظام اقتصادی، حقوقی و دولت سیاسی فرموله شده است. این ایده ها تجسم یافتند:

• در حوزه اجتماعی: در تصویب ارزش مطلق شخصیت انسانی و برابری همه مردم، به رسمیت شناختن حقوق بشر غیر قابل قبول به زندگی؛
• در اقتصاد: در ایده یک بازار آزاد، رایگان، بدون رقابت محدود؛
• در حوزه سیاسی: در شناخت حقوق بشر، در تقسیم مقامات قانونی، اجرایی و قضایی، در ایده دولت - "گارد شب"، دولت حقوقی، دموکراسی و پارلمان گرایی.

نشانه های اساسی لیبرالیسم عبارتند از:

• آزادی فردی؛
• احترام و احترام به حقوق بشر؛
• آزادی مالکیت خصوصی و کارآفرینی؛
• برابری اولویت فرصت ها به برابری اجتماعی؛
• برابری قانونی شهروندان؛
• سیستم قراردادی آموزش و پرورش دولت (جدایی دولت از جامعه مدنی)؛
• جداسازی مقامات، ایده انتخاب آزاد تمام نهادهای قدرت؛
• دولت غیر موفقیتی در حریم خصوصی.

شکل. لیبرالیسم سیاسی

با این حال، پس از مدل کلاسیک ایدئولوژی لیبرال منجر به قطبش جامعه شد. لیبرالیسم محدود در اقتصاد و سیاست، هماهنگی و عدالت اجتماعی را ارائه نمی داد. رایگان، هیچ رقابت محدودی به جذب رقبای ضعیف قوی تر کمک نکرد. در تمام بخش های اقتصاد، انحصارات تحت سلطه قرار گرفتند. یک وضعیت مشابه نیز در سیاست بود. ایده های لیبرالیسم شروع به تجربه بحران کرد. برخی از محققان حتی شروع به صحبت در مورد "غروب آفتاب" ایده های لیبرال کردند.

به عنوان یک نتیجه از بحث های طولانی و جستجوهای نظری در نیمه اول قرن XX. اصول اساسی جداگانه ای از لیبرالیسم کلاسیک تجدید نظر شده است و یک مفهوم به روز شده از "لیبرالیسم اجتماعی" توسعه یافته است - نئولیبرالیسم

Neoloberalism تحمل بیشتر به مداخله دولت در اقتصاد اشاره دارد. برنامه نئولیبرالی بر اساس چنین ایده هایی بود:

• اجماع مدیران و مدیریت؛
• نیاز به شرکت در جرم در روند سیاسی؛
• دموکراتیزه کردن روش تصمیم گیری های سیاسی (اصل "عدالت سیاسی")؛
• مقررات دولت محدود از حوزه های اقتصادی و اجتماعی؛
• محدودیت دولت انحصارات؛
• تضمین برخی از حقوق اجتماعی (محدود) اجتماعی (حقوق کار، برای آموزش، برای یک کتابچه راهنمای کاربر در سالن های قدیمی و همکاران).

شکل. نئولیبرالیسم سیاسی

علاوه بر این، Neoloberalism به دفاع از شخصیت از سوء استفاده و اثرات منفی سیستم بازار اشاره دارد.

ارزش های اصلی نئولیبرالیسم توسط سایر روندهای ایدئولوژیک قرض گرفته شد. آن را جذب می کند که پایه ایدئولوژیک برابری قانونی افراد و حاکمیت قانون چیست.

موضوع 2. لیبرالیسم و \u200b\u200bنئولیبرالیسم

2.1. لیبرالیسم کلاسیک

مفهوم "لیبرالیسم" در ابتدای ادبیات اجتماعی-سیاسی اروپا ظاهر شد xix در از آسمان لاتین می آید "لیبرالس "(رایگان، مربوط به آزادی).

در اسطوره های رومی باستان، خدا لیبر به خدای یونان باستان به دیونیزوس، که اکستازی، انرژی، بیش از حد حیاتی و آزادی آنها را تشکیل می دهد، مربوط می شود. بنابراین، تمام تعاریف لیبرالیسم شامل ایده های آزادی شخصی، چارچوب غير حمام از سنت ها است.

با چنین تفسیری گسترده ای از لیبرالیسم، ریشه های آن در عمق تاریخ لبخند می زند. بنابراین، فیلسوف آمریکایی جی دیوی جوانه های لیبرالیسم در "بازی رایگان ذهن" شناسایی شد، که در پاتید در فرمانده آتن و سیاستمدار پریکلا (V. در قبل از میلاد مسیح ER) بسیاری از دانشمندان ریشه های لیبرالیسم را در کار می بینند ارسطو "سیاست"، که مسئله "دولت قانون اساسی را مستعد دموکراسی" مطرح می کند.

مفاهیم "لیبرالیسم" و "لیبرال" به طور گسترده ای در ادبیات فلسفی، سیاسی و اقتصادی توزیع می شود. در عین حال، آنها محتوای عمومی پذیرفته شده، جلا را ندارند.

ریشه های ایدئولوژی لیبرالیسم برو بالا مسیحیت, renes-sansu و نیوتنی انقلاب علمی. کلاسیک لیبرا لیسم با تشکیل سرمایه داری همراه است XVII - قرن ها XVIII. Postulates OS-NEW خود را در مبارزه ضد سرقت از "کلاس سوم" در برابر مطلق بودن پادشاهان و خودسرانه کلیسا توسعه داده است. Kuz-Tsi، صاحبان کارخانه نیاز به آزادی اقتصادی داشتند، در نهادهای اجتماعی که آنها را به استقلال قدرت و کلیسا ارائه می دهند.

نقطه اوج جنبش برای ارائه آزادی های اجتماعی و اقتصادی و حق به کلاس جدید، انقلاب "شکوهمند" 1688 در انگلستان محسوب می شود. این انقلاب به طور فعال توسط بزرگترین فیلسوف پشتیبانی شد. جونیور در J. Lokke (1632-1704)، که تأثیر قابل توجهی بر شکل گیری تفکر اجتماعی و سیاسی لیبرال داشت. او توسعه داد تئوری "حقوق عرفی"، به چه کسی مربوط، بالاتر از همه، حقوق بشر به زندگی، آزادی و اموال.

در ظهور و شکل گیری ایده های لیبرال تأثیر قابل توجهی ارائه شده است اخلاق پروتستان, تایید شده در طول اصلاحات . او قصد دارد به موفقیت در هر هزینه ای دست یابد، تحقیر "بیگانه"، و غیره تجزیه و تحلیل پایه های معنوی و اخلاقی و اخلاقی شکل گیری سرمایه داری و لیبرالیسم در کار شناخته شده دقیق است M. DEBER "اخلاق پروتستان و روح سرمایه داری" (1904-1905).

به این ترتیب، دنیای لیبرال به Renas Sansu و اصلاحات می رود. پیش بینی های نظری اصلی او در آثار طراحی شده است J. Lokka، Sh. Montesquieu، T. Jefferson، D. Madison، I. Kant، G. Hegel. A. اسمیت و دیگر متفکران. در xix در ایده های لیبرال توسعه یافته است I. Bentam، J. Millem، A. de Tokville و نمایندگان دیگر از افکار اجتماعی و چند منظوره غربی. از این، نه یک لیست کامل از شخصیت ها واضح است که سهم قابل توجه در تشکیل رایانه های لیبرال ایده ها، نمایندگان آموزش های اروپایی و آمریکایی، فلسفه کلاسیک آلمانی، اقتصاد سیاسی کلاسیک اروپایی .

جان لک (1632-1704), که نامیده می شود بدنه لیبرالیسم ، برای اولین بار چنین مفاهیم را به عنوان "شخصیت"، "جامعه" و "دولت" تقسیم کرد شخصیت بالاتر از جامعه و دولت را قرار دهید . دولت به عنوان یک ابزار برای ارائه آزادی شهروندان و حمایت از حقوق طبیعی خود بود.

حاکمیت مردم، به گفته J. Locke، بالاتر از حاکمیت دولت . اگر دولت یک قرارداد عمومی را از بین ببرد و برای اکثر مردم غیر قابل قبول شود، برای اینکه چه کسی چرخش در مسیر آزادی است، قیام قانونی وجود دارد.

J. Locke برای اولین بار در ایده جدایی قدرت بر قانون قانون، اجرایی (قضایی) و روابط بین المللی فدرال است . این، به نظر وی می تواند از استفاده استبدادی از قدرت جلوگیری کند. مهمترین جان لاک، قدرت قانونگذاری، یک سیاست تعریف دولت را در نظر گرفت.

به عنوان بخشی از سنت لیبرال تفکر سیاسی چارلز مونتسکیو (1689-1755) دو شایستگی اصلی .

اولین - این هست توسعه تئوری جدایی مقامات در قانونگذاری، اجرایی و قضایی . نیاز به جدایی مقامات او از ماهیت بسیار شخصی، از تمایل او به سوء استفاده از قدرت. شاخه های مختلف مقامات باید یکدیگر را هدف قرار دهند، مانع از داوری شدن شوند.

توسعه بیشتر این وقایع نشان داد که اصل جدایی مقامات به طور کامل به طور کامل اجرا شد. واضح است که دادگاه نفوذ خود را به دو شاخه دیگر Vlas-Ti پایین تر است، زیرا هنجارهای فعالیت های آن توسط آنها تعیین نمی شود، بلکه قدرت قانونگذاری است. علاوه بر این، انتصاب اعضای بالاترین دادگاه توسط رؤسای جمهور و پارلمان انجام می شود که استقلال قضات را محدود می کند.

دوم شایستگی sh montesquie - این هست توسعه مشکل عوامل تعیین کننده "شیوه هیئت مدیره". در کار اصلی خود "بر روح قوانین" تعدیل شده ایده توسعه جغرافیایی جغرافیایی جامعه وابستگی ظاهر اخلاقی هر یک از مردم و ماهیت قوانین از عوامل فیزیکی - آب و هوا، بنابراین شما، زمین، قلمرو قلمرو. ارزش بزرگ SH. مونت Deskye پیوست شده و نفوذ متضاد عامل سیاسی، در درجه اول اشکال دولت، در محیط جغرافیایی. تمایل به افشای رابطه بین عوامل مختلف توسعه اجتماعی بسیار مفید بود.

ادامه ادامه منطقی میراث دموکراتیک روشنگری یورو-پوستی، ایده ها بود متفکران آمریکایی بنجامین فرانکلین (1706-1790)، جان آدامز (1735-1826)، توماس جفرسون (1743-1826)، جیمز مدیسون (1751-1836)، الکساندر همیلتون (1755 یا 1757-1804).

بسیاری از اصول ایدئولوژیک نامزد شده توسط آنها به عنوان خواسته های سیاسی در طول مبارزه ایالات متحده برای استقلال شکل گرفتند و سپس در اسناد تمرکز تثبیت شدند. مهمترین آنها در بنیاد علوم سیاسی مدرن و قانونی شامل موارد زیر است:

Ø همه مردم از طبیعت آزاد، مستقل و دارای حقوق غیرقابل انکار هستند - برای زندگی، آزادی؛

Ø پیگیری شادی؛

Ø حق مردم به خودکفایی سیاسی و وجود مستقل؛

Ø حق مردم برای تغییر دولت، که به هدف آن پاسخ نمی دهد - برای اطمینان از دستاورد شادی و امنیت جهانی؛

Ø علاوه بر این ایده جدا کردن مقامات ایده ایجاد یک سیستم چک و وزنه برداری، ارائه تعادل بین شاخه های قدرت؛

Ø ایده نظارت قضایی برای قانون اساسی قوانین تصویب شده

سهم قابل توجهی در منطق الهیات لیبرالیسم صورت گرفت دانشمندان آلمانی امانوئل کانت (1724-1804) و Georg GE-ژل (1770-1831). امانوئل کانت از ایده خودمختاری شخصیت دفاع کرد . مهمتر از همه، اصل نظریه سیاسی اوست ارائه ارزش مطلق هر فرد و عدم پذیرش پیش چرخش آن در ابزار دستیابی به اهداف شخصی. این اصل اخلاقی، او نامیده می شود "ضرورت قطعی" و او معتقد بود که همه مردم باید آنها را هدایت کنند.

I. کانت طرفدار بود تئوری دولت قراردادی، ایده محدودیت قانونی قدرت دولت را توسعه داد . Litik به عنوان اهداف هماهنگ و بودجه در نظر گرفته شد.

توجه مهم I. کانت مشکلات روابط بین الملل را پرداخت کرد. در رساله "به مریم ابدی" یک پروژه انسانی انسانی برای ایجاد یک فدراسیون جامع از دولت های مساوی، رد جنگ است جهان به عنوان "مزایای سیاسی بالاتر" شناخته شده است. ارائه جهان با تربیت و آموزش مردم، پیشرفت اخلاقی فرد همراه بود محکومیت جنگ و سیاستمداران ستیزه جویان.

گرگو هگل متعلق به شایستگی توسعه و تمایز دسته بندی "جامعه مدنی" و "دولت حقوقی " او پایه های تئوری منافع گروهی را ایجاد کرد که به عنوان پایه ای از جامعه مدنی محسوب می شود.

توسعه بیشتر ایده لیبرالیسم دریافت شده در آثار دانشمند فرانسوی Alexis de Tokville (1805-1859), بریتانیایی بنما امیمیما (1748-1832) و جان استوارت میل (1806-1873).

Aleksis de Tokville سهم قابل توجهی در توسعه Theo RIA و تاریخ دموکراسی ایجاد کرد. در کتاب "در مورد دموکراسی در آمریکا" او نشان داد که دموکراسی است که به تغییر اشراف می دهد قادر به ارائه حداکثر آزادی و فرصت های توسعه شخصیت است ، برای رشد رفاه اکثریت شهروندان.

در عین حال، A. de Tokville ماهیت بحث برانگیز فرآیند تصویب دموکراسی را نشان داد، او ابراز کمر های منفی خود را نشان داد: دموکراسی , در ابتدا، مردم هنرمند را تضمین نمی کنند و، دوم, خطر ابتلا به استبداد را ایجاد می کند . در عین حال، به نظر او، دموکراسی به دلیل مزایای منحصر به فرد خود، قادر به خنثی کردن معایب خود است. او معتقد بود اکثر قدرت باید پایان یابد که حقوق فردی و حداقل حقوق شروع شود . برای جلوگیری از استبداد اکثریت، او اهمیت آن را در نظر گرفت مشارکت مستقیم جمعیت در مدیریت را گسترش دهید، ایجاد انجمن های داوطلبانه داوطلبانه شهروندان، دادگاه های هیئت منصفه .

تا اواسط xix در. معلوم شد که سرمایه داری که توسط Liber Lamen پشتیبانی می شود، نه تنها به گسترش آزادی، بلکه همچنین تقویت عملیات کمک کرد. از این رو فکر لیبرال برای تمرکز بر مشکلات اجتماعی، بر اساس اصل استفاده برای دستیابی به شادی، دردناک بود .

یک ایدئولوژیست بورژوازی لیبرال انگلیسی ارمیا بنتام تئوری سودآور را توسعه داد و با کمک آن یک طرفدار دموکراتیزه کردن نهادهای سیاسی و حقوقی را توجیه کرد و از آزادی سیاسی حمایت کرد . هدف دولت ، به گفته I. بنام، این بر اساس اصل استفاده برای اطمینان از "بزرگترین شادی برای بیشترین تعداد افراد" است. این هدف این است که به لطف رقابت آزاد و ابتکار خصوصی، عدم دخالت دولت در Eco-Nomik و دموکراتیزه کردن نهادهای دولتی-حقوقی به دست آید.

ایده های لیبرال از زمان جدید در تدریس سیاسی منعکس شده است جان استوارت میل - Utilitarist انگلیسی و بیش از نام مستعار. به گفته J. Mill، آزادی های لیبرال , در ابتدا، آزادی اندیشه و نظرات، دوم، آزادی عمل همراه با دیگران است سوم، آزادی انتخاب زندگی Tse-Lei. او معتقد بود تهدید به آزادی فرد از هر دو از موسسه تحقیقاتی تریرا و از ترویج افکار عمومی غنی شده در کشور ادامه می یابد .

مانند A. de Tokville، J. Mill به دنبال راه هایی برای غلبه بر استبداد اکثریت بود. به منظور جلوگیری از راه کمی، نادان نادان از افراد تحصیلکرده، او پیشنهاد کرد تا چنین سیستم انتخابی ایجاد کند که اجازه می دهد آخرین بلوک در چندین حوزه انتخابات را اجازه دهد.

تمرکز اجتماعی دیدگاه های سیاسی از J. Mill Osko-Bennia خود را در استدلال های خود در مورد نقش دولت نشان داد. دولت نباید با نقش منفعل حفاظت از شهروندان راضی باشد، بلکه تلاش می کند تا افراد خود را با خوبی و روشنفکران ایجاد کنند . تنها هیئت مدیره که می تواند نیازهای اجتماعی حاد ترین مردم را برآورده کند، هیئت مدیره با مشارکت همه مردم است. آینده، او به عنوان یک جامعه همکاری سازندگان تولید کنندگان، حفظ مالکیت خصوصی، اما بدون طرف منفی آن را تصور کرد.

به این ترتیب، در مجتمع جهانی لیبرالیسم کلاسیک شامل ایده های مربوط به ذاتی بودن فرد، آزادی آن از گروه، طبقه و محدودیت های ملی، ایده های جهانگرایی، انسان گرایی، پیشرفت، دموکراتیزم بود.

در خط مشی لیبرالیسم بر اساس شناخت حقوق بشر، جدایی از قدرت قانونگذاری، اجرایی و قضایی، آزادی انتخاب فعالیت ها، آزادی رقابت است. همه این ایده ها محتوا را تشکیل می دهند مفاهیم دولت حقوقی .

در منطقه اقتصادی بنیانگذاران لیبرالیسم خواستار لغو مقررات و محدودیت ها در بخشی از قدرت دولتی، فضا برای ابتکار خصوصی، شرایط سودمند ترین برای استقرار کارآفرینی خصوصی بودند

هسته لیبرالیسم کلاسیک نظرسنجی های زیر را تشکیل می دهد:

Ø ارزش مطلق فرد انسان و اولیه ("از تولد") برابری همه مردم؛

Ø خودمختاری اراده فردی؛

Ø وجود حقوق بشر غیر قابل انعطاف (برای زندگی، آزادی، اموال)؛

Ø ماهیت معاهده روابط بین دیدگاه دولت و هند؛

Ø حاکمیت قانون به عنوان یک ابزار کنترل اجتماعی؛

Ø محدود کردن حجم و حوزه های فعالیت دولت؛

Ø حفاظت - در درجه اول از مداخله ای دولت - زندگی خصوصی یک فرد و آزادی اعمال آن (در چارچوب CON) در تمام حوزه های زندگی عمومی.

اصول اساسی لیبرالیسم به طور مداوم در دوره توسعه اجتماعی مشخص می شود، اما یا نهادهای لیبرال ها به اجرای آزادی فردی تغییر نمی کنند.. طبیعت خود از این اصول اجازه نمی دهد که لیبرالیسم را به یک سیستم دگماتی که متشکل از زمان و برای همیشه هنجارها و قوانین را برای همیشه فراهم می کند، تبدیل کند. کلاسیک لیبرالیسم مدرن ludwig von mises او در مورد این نوشت: "لیبرالیسم توسط دکترین یا دائمی منجمد تکمیل نشده است. برعکس، او کاربرد تعالیم به زندگی عمومی یک فرد است. و به عنوان علم اقتصادی، جامعه شناسی و فلسفه از زمانی که دیوید یوما، آدام اسمیت، دیوید ریکاردو، ارمیا بنتام و ویلهلم هومبولت، دکترین لیبرالیسم از آنچه که در دوران خود بود، متفاوت است، هرچند اصول اساسی او بدون تغییر باقی ماند . "

ایده های اصلی سیاسی لیبرالیسم:

Ø تعهد به پارلمان؛

Ø نگرش منفی به توابع تا حدودی اقتصادی و اجتماعی دولت؛

Ø جدایی از مقامات، پلورالیسم، حاکمیت قانون؛

Ø احترام به عزت فرد انسان؛

Ø گسترش تمرین دموکراسی مجلس؛

Ø نخبگان مسابقه؛

Ø مصالحه، توافق در حل مشکلات سیاسی.

اگر در کشورهای اروپایی، اصول یک دستگاه لیبرال بورژوازی، راه خود را با مشکل مواجه کرده و مقاوم در برابر بخشی از دولت فئودال و اشراف، در ایالات متحده آنها دارای پایگاه اجتماعی گسترده تر بودند (به طور عمده تجارت و بورژوازی صنعتی، کشاورزی های متعدد) و در شرایط نسبتا مطلوب تایید شدند.

تشکیل و توسعه سنت لیبرال در ایالات متحده آمریکا پروتئوس در روند تکامل داخلی ثابت، که شامل

یک طرف، متوجه تمام اجزای ایدئولوژیک جدید که توسط توسعه جامعه آمریكا تولید شده اند، اما در عین حال جامعه اصلی متحد اصول منبع،

با یکی دیگر - جداسازی قطعات ایدئولوژیک منسوخ به دست آوردن یک تابع محافظه کار و به عنوان پایه ای برای تشکیل انواع ایدئولوژی محافظه کارانه خدمت می کنند.

در تمام مراحل تاریخ آمریکا یک توافق خاص بین لیبرالیسم و \u200b\u200bمحافظه کاری در رابطه با برخی از ایده های کلی مربوط به جامعه آمریکا، نهادهای سیاسی، مکانیسم های توسعه اجتماعی ادامه یافت. و غیره تشکیل چنین اجماع به "انعطاف پذیری" اصول ایدئولوژیک سنت لیبرال آمریکا کمک کرد، که در ابتدا در کل و انتزاع فرموله شده فرموله شده بود، مجاز به یک نکته قابل توجه بود و می تواند به نیروهای اجتماعی و سیاسی مختلف کمک کند .

به زمان مدرن وجود داشت مسیرهای زیر لیبرالیسم:

Ø لیبرالیسم محافظه کار (اتوبوس های این مسیر به دنبال حفظ حقوق و آزادی های موجود در این جامعه بود، اما علیه اصلاحات اجتماعی بیشتر، تضعیف اصل تخریب مالکیت خصوصی بود)؛

Ø لیبرالیسم اجتماعی (حامیان طرفداران خود آماده بودند تا اصلاحات اجتماعی بیشتری را انجام دهند، از جمله محدود کردن حقوق کلاس های موردی)؛

Ø لیبرالیسم رادیکال، یا آزادی گرایی (حامیان او از آزادی خود از قدرت دولت (آزادی منفی)، کلیسای غالب، حتی جامعه دفاع کردند) دفاع کردند. بسیاری از محققان مدرن عبارتند از آزادیخواهانه به گونه های مدرن محافظه کاری.

2.2. خاصیت نئولیبرالیسم

در پایان قرن نوزدهم. لیبرالیسم ترانسفورماتورهای قابل توجهی را تحت تاثیر قرار داده است. خود اصل کلیدی - رقابت رایگان محصولات - راه به رسمیت شناختن نیاز به مداخله دولت در فرآیندهای اقتصادی و اجتماعی به منظور تهیه قطبش بیش از حد جامعه و، در نهایی - بی ثبات سازی سیستم. نوع توسعه یافته لیبرالیسم توسط شرایط نشان داده شد "نئولیبرالیسم"، "اجتماعی لیبرال لس" و "اصلاح طلبی لیبرال".

در ایالات متحده تلاش می کند تا راهی برای خروج از رکود بزرگ 1929-1933 پیدا کند. با تقسیم در اردوگاه لیبرال به پایان رسید. بعضی از لیبرا ها، همچنان به دفاع از ارزش های سنتی بازار آزاد ادامه دادند و از نقش نظارتی دولت، دیگر محدودیت های مجددا درخواست شده در مورد مکانیزم های بازار و فردگرایی کارآفرینی مقاومت کردند. "جدید لی برلز" نیوجرسی بر نیاز به مداخله دولت فعال در اقتصاد و حوزه روابط اجتماعی تأکید کرد. پیاده سازی عملی ایده های "لیبرالیسم جدید" با فرم مجدد همراه بود F. Roosevelt چه کسانی پایه های سیستم مدیریت دولت اقتصاد را گذاشتند .

تمایل به گسترش نقش دولت در مدیریت عمومی، توسعه بیشتر به دست آمد در طول جنگ جهانی دوم و اولین دهه های پس از جنگ، به ویژه در چارچوب اجماع لیبرال محافظه کار. در دهه 1960 این بیان در توسعه برنامه های جدید در زمینه آموزش، زخم های بهداشتی و امنیت اجتماعی را نشان داد . پیاده سازی آنها، به عنوان لیبرال ها معتقد است، اجازه خواهد داد ایجاد "جامعه رفاه".ایده های تنظیم اجتماعی بر اساس RUB-JA جدید بود J. Kennedy و "جامعه بزرگ" L. جانسون.

ویژگی های اصلی نئولیبرالیسم:

Ø مهمترین مزیت سیستم سیاسی، عدالت است و دولت ها - جهت گیری بر اصول اخلاقی و ارزش ها؛

Ø توافق مدیران و مدیریت، نیاز به مشارکت جمعی در روند سیاسی، دموکراتیزه کردن روش تصمیم گیری های مدیریت؛

Ø اولویت به اشکال پلورالیستی سازمان و اجرای قدرت دولتی؛

Ø فعالیت سیاسی، سرمایه گذاری، آزادی از تعصب، نگرش به اخلاق به عنوان یک فرد خاص، نگرش خصمانه نسبت به منافع جوامع مختلف، خودسوگ از نیازها، استقلال اراده و ذهن.

در 1960-1970s. لیبرالیسم مشخصه ای بود جهت گیری فرآیندهای ادغام در روابط بین الملل، منعکس کننده وابستگی متقابل دولت ها است. لیبرال ها به طور فعال توسعه و ترویج شدند همگرایی همگرایی دو سیستم عمومی تحت تاثیر انقلاب علمی و فنی و گسترش همکاری تجاری و اقتصادی (J. Galbreit. P Sorokin، R Hailbroner، Ya. Tinbergenو غیره.) .

مطرح کردن دو گزینه برای این مفهوم.

اولین این به تکامل کشورهای سوسیالیست به "دموکراسی غربی" پیش بینی شده است.

دومین جنبش هر دو سیستم را به یک جامعه "نوع انتگرال" مشخص کرد.

ایده روابط نزدیک شدن به اقتصاد بازار آزاد و اقتصاد برنامه ریزی شده سوسیالیستی به شوروی Akade-Mick متعهد شد جهنم. ساخاروف. در کتاب "صلح، پیشرفت، حقوق بشر" او Pi-Sal: "من آن را به ویژه برای غلبه بر فروپاشی جهان بر گروه های آنتاگونیست ایالت ها، فرآیند روابط نزدیک (تخصیص) سیستم های سوسیالیست و سرمایه داری، همراه با کمپلنگ، تقویت اعتماد بین المللی، تقویت اعتماد بین المللی، در نظر می گیرم حفاظت از حقوق بشر، قانون و آزادی، پیشرفت های اجتماعی عمیق و دموکراتیزه کردن، تقویت شروع اخلاقی و معنوی، شخصی در انسان ".

دوره های بعدی رویدادها، همانطور که شناخته شده است، همگرایی همگرایی را تایید نکرده است. یکی از سیستم های عمومی - Socia-Listence - وجود دارد، و دیگری به طور پویا به جامعه "پس از صنعتی" و "اطلاعاتی" تبدیل می شود . در جهت پس از صنعتی شدن، تولید مدرنیزاسیون در کشورهای سابق سوسیالیست در حال توسعه است. با این حال، مفهوم همگرایی در آماده سازی خاک ایدئولوژیک و سیاسی برای تخلیه اوایل دهه 1970 نقش داشت. و تشکیل اصول تفکر سیاسی جدید .

محاسبات لیبرال ها در ایجاد یک جامعه "برکت جهانی" نیز مورد استفاده قرار نگرفت. اگر چه سطح حیاتی جمعیت و رشد کرده است، ناتوانی دولت برنامه های اجتماعی متعددی را نشان داد، برای رفع ادعاهای رو به رشد شهروندان برای اطمینان از اشتغال، آموزش، مراقبت های پزشکی، انواع مختلف اشتراک. توهمات تکنوکراتیک از وقوع عصر پاسخ های فنی به مسائل اجتماعی گسترده دریافت شد. ساخت "وضعیت رفاه" به تناقض با نیازهای اقتصاد در ارتقاء ابتکار کارآفرینی وارد شد ، پیدا کردن مسیرهای امیدوار کننده پیشرفت های تکنولوژیکی.

این شرایط تا حدی توضیح داده شده است افزایش محبوبیت محافظه کاری در دهه 1970. و تخریب اجماع لیبرال. معرفی جامعه غربی به مرحله پس از صنعتی شدن و تشدید مشکلات جهانی، لیبرالیسم را قبل از نیاز به به روز رسانی عمیق قرار داد.

نگاه جدید لیبرالیسم هنوز توسعه یافته است. تبدیل شدن به آن در انواع مختلف، به طرق مختلف انکار دوره های دیگر.

یک طرف، اطلاع تاکید بر مشکلات برابری و اسپرا درمانی، عقلانیت نقش نظارتی دولت . لیبرال ها هدف از حفاظت مطلوب سیاست اجتماعی "سرمایه انسانی" را اعلام می کنند. این بدان معنی است که توسعه سودمند سیستم تولید مثل کار، و نه افزایش مزایای فقرا و بیکار، همانطور که در دهه 1960 است.

از سوی دیگر تجدید شده سنت های آنتیکانس ، ماهیت آن در انکار مداخله دولت در اقتصاد است.

نئولیبرال ها خطای حامیان "خودتنظیمی" اقتصاد را در مطلق سازی مونیتاریسم مدرسه شیکاگو و I-Noring تجربه اقتصاد اجتماعی گرا از Herraw می بینند. آنها تأکید می کنند در یک جامعه به طور معمول، انواع آشکارا نیرا، که مانع از توسعه آزاد هر فرد و بی ثبات سازی می شود، باید برطرف شود. دولت، به نظر آنها، تنها در مورد اجتماعی و قانونی است، اگر شهروندان خود را با ابزارهای اقتصادی برای دستیابی به اهداف خام فراهم می کند.

بنابراین، تفاوت اصلی نئولیبرالیسم و \u200b\u200bلیبرالیسم کلاسیک شامل درک متفاوتی از نقش عمومی دولت است. اگر لیبرالیسم کلاسیک با دخالت دولت در زندگی اقتصادی مخالف بود، لیبرال های مدرن نقش مهمی در حل مشکلات اجتماعی و اقتصادی را رد می کنند.

از نیمه دوم دهه 1990 . در داخل اردوگاه های لیبرال دوخت بین طرفداران انواع مختلف در مورد چشم انداز حاکمیت دولتی. بخشی از لیبرال ها توسط دسته های دولتی فکر می کنند و تعهد به حاکمیت را اعلام می کند. مخالفان آنها از پایان نامه "تار شدن" دولت های ملی و حاکمیت آنها، به طور فزاینده نفوذ پذیری صورت بین دروازه های داخل و سیاست خارجی، ادامه می دهند. آنها پیش بینی اجتناب ناپذیری از ادغام بشریت را به دلیل اقتصاد اقتصادی، دموکراتیزه کردن فضای سیاسی، توسعه ارتباطات، پیش بینی می کنند. بر اساس چنین ایده هایی نتیجه گیری در مورد امکان "مداخلات بشردوستانه" در رابطه با ایالت ها وجود دارد، جایی که حقوق بشر نقض می شود .

فرآیندها و پدیده های ناشی از افزایش سادگی افزایش یافته در جهان، لیبرال ها به عنوان پیش پیوند به مدیریت جهانی در نظر گرفته می شود. به نوبه خود، بسته جهانی به عنوان یک عامل در استقرار جهانی شدن درک می شود.

بازنمایی لیبرال ها در مورد مکانیسم های مدیریت جهانی تغییر کرده است . مدل های محبوب حاکمان جهانی و پارلمان جهانی براساس آنالوگ های مستقیم با موسسات ملی واقعا وجود داشت و ایجاد یک مرکز تصمیم گیری واحد و ساختارهای برق مربوطه را به دست آوردند. مدلهای مدرن مدیریت جهانی با ایمان به قابلیت انعطاف پذیری ارزش های لیبرال، بر اساس اصول کلامی و جمعی تعاملات بین ایالتی . پیاده سازی این اصول با استفاده از ساختارهای فراملیتی به منظور هماهنگ کردن موقعیت ها و منافع بازیگران مختلف و بالاتر از همه کشورها فرض می شود.

از آنجاییکه، برای تفکر سیاسی آمریکا، ویژگی های ترکیبی از عناصر لیبرال و امپریالیستی بر اساس نگرش نسبت به دولت آنها به عنوان تجسم اصول لیبرالیسم و \u200b\u200bدموکراسی، بخش لیبرال جهانی از استقرار، منفی مربوط به این ایده است ارائه ایالات متحده به برخی از مکانیسم های تصمیم گیری بین المللی. چنین فرصتی است که به لحاظ فرضیه ای مجاز است تنها اگر همه کشورها یا بیشتر آنها با استانداردهای آمریکا دموکراسی مطابقت داشته باشند.

لیبرالیسم تا به حال تاثیر قابل توجهی بر تشکیل یکی از مهمترین مدارس در تئوری روابط بین الملل داشته است - ایده آل گرایی سیاسی . این به عنوان واکنش بخشی از دانشمندان و سیاستمداران برای بلایای بی سابقه اجتماعی ناشی از جنگ جهانی اول آغاز شد.

مقررات اساسی ایده آلیسم سیاسی در 14 امتیاز از حل و فصل پس از جنگ توسط یکی از سازندگان این مدرسه - استاد و رئیس جمهور ایالات متحده منعکس شد وودرو ویلسون. آنها توسط این اصول گسترش یافتند:

Ø امتناع از دیپلماسی مخفی؛

Ø اخلاق سیاست خارجی و دیپلماسی؛

Ø کاهش سلاح به Mi-Numum، ارائه امنیت ملی؛

Ø ایجاد یک سازمان بین المللی که استقلال سیاسی و یکپارچگی ارضی ایالات را تضمین می کند - چنین سازمان ایجاد شده و نام "لیگ ملل" را به عهده گرفت.

ایده آلیست ها سیاست های جهانی را در چارچوب قوانین و مقررات اخلاقی در نظر گرفتند. , مدل های نظارتی توسعه یافته روابط بین المللیدر اجرای آن نقش مهمی را به صورت آزادانه بیان کرد افکار عمومی، صحبت در برابر جنگ و بلایای اجتماعی ناشی از آن. برای اعتقاد آنها، آن را با رد قدرت به عنوان یک تنظیم کننده مهم روابط بین الملل مشخص شد. اولویت از سیستم و نهادهای حقوق بین الملل.

به جای تعادل نیروهای ایده آلیست ها مکانیسم دیگری را برای تنظیم روابط بین الملل ارائه داد - ایمنی جمعی . این ایده بر مبنای توجه بود که همه کشورها یک هدف مشترک دارند - صلح و امنیت، و بی ثباتی تعادل قدرت و جنگ، آسیب های بزرگی به ملت ها را اعمال می کند.

در ایده های نئولیبرالیسم در 1970-1980s. یک رویکرد جهانی به روابط بین الملل شکل گرفته است. نئولیبرالیسم از این واقعیت است که تجزیه و تحلیل رفتار دولت ها نباید نه تنها منافع ملی، بلکه آنها را نیز در نظر بگیرد مشارکت در فعالیت های نهادهای بین ایالتی، هماهنگ سازی روابط بین الملل و تأثیر بر رفتار دولت های خود . در عین حال، نئولیبرالیسم توجه ویژه ای به نقش تعامل Ho-Zyan در توسعه جهانی می کند. دموکراسی جهانی غیر از نارسایی ها به عنوان مهمترین عامل غلبه بر تضادهای بین ایالت ها در نظر گرفته می شود .

Gloss Globalist منعکس شده است نظریه های تعامل جامع, بر اساس اصول نئولیبرالی توسعه یافته است رابرت کیخین و جوزف هام در تحقیق "Transna-tsionalism در سیاست جهانی" (1971) و "قدرت و وابستگی متقابل. سیاستمداران جهان در انتقال "(1977). با توجه به این نظریه، عامل نیروی تأثیر تعیین کننده بر روابط بومی، ابزار کارآمدتر از نفوذ مکانیسم های اقتصادی، قانونی و اطلاعاتی استاما را از دست می دهد. . به گفته دانشمندان، شرایط برای ایجاد نهادینه کردن روابط بین بازیگران دولتی و غیر دولتی ایجاد شده است که چشم انداز ساده سازی یک محیط بین المللی را باز می کند.

در زمینه سیاست خارجی، لیبرال ها به توسعه مفهوم کمک زیادی کرده اند "نظم نوین جهانی". در محیط دانشمندان و سیاستمداران جهت گیری لیبرال در نیمه دوم دهه 1980. تمایل به همکاری چند جانبه با اتحاد جماهیر شوروی ، و در حال حاضر غالب است قصد به حداکثر رساندن به ایجاد دموکراسی در ایالت هایی که جانشینان او هستند کمک می کند . لیبرال ها حامیان ارائه کمک های تمام وقت در ایجاد یک اقتصاد بازار، حل مشکلات بشردوستانه، حل و فصل محاسبات بین المللی هستند.

به طور کلی، لیبرالیسم نوع غالب آگاهی جمعی در کشورهای غربی است. اصول و تاسیسات آن در مهمترین نهادهای سیاسی به وجود آمد و تظاهرات خاصی را در روند اصلی ایدئولوژیک و سیاسی دریافت کرد - از کنفرانس های متداول به سوسیال دموکراسی. اکثر احزاب لیبرال به یک لیبرال بین المللی متصل می شوند، که در سال 1947 ایجاد شده است.

یک جهت گیری لیبرال اصلاح طلب، واقعیت ایجاد شده در 1968 G. باشگاه رومی - انجمن غیر رسمی نمایندگان تاثیرگذار از جامعه علمی و متخصص جامعه های پیشرو کشورهای پیشرو در غرب . این باشگاه به نوعی آزمایشگاه تبدیل شده است - جستجوی علمی او از راه های زنده ماندن و توسعه بشریت به عنوان یکپارچگی اقتصادی تاشو و پس از آن. گزارش های باشگاه، سیستم ارائه نظم جدید جهان را براساس اصول وابستگی متقابل ایالات متحده توصیف کرد.

در چارچوب پارادایم لیبرال، ایدئولوژیک و لیتری مفهوم سه تاییسمچه کسی تبدیل به یک عملکرد ایدئولوژیک شده است کمیسیون سه جانبه در سال 1973 تاسیس شد در ابتکار کارگردان "Chase Manhattan Bank" D. Rockefeller. فعالیت های کمیسیون سه جانبه، که نمایندگان برجسته تاسیس ایالات متحده آمریکا، اروپای غربی و ژاپن را متحد کرده بودند، به منظور هماهنگ کردن موقعیت های نخبگان سیاسی بر مشکلات اجتماعی-اقتصادی و سیاسی طبیعت جهانی، تشکیل یک بود استراتژی بلند مدت کل "جامعه غربی" . با تشکر از روابط نزدیک با نظارت سیاسی ایالات متحده، کمیسیون سه جانبه تا آغاز دهه 1980، موسسه سیاسی و ایدئولوژیک غیر رسمی غیر رسمی بود، زمانی که پیش از حملات سه گانه پیش از حملات به وابستگی متقابل، بنیادها و اهداف وحدت غرب به یک نوتکنترلر سفت و سخت تر و بی نظیر ادامه داد. مفاهیم تداعلی

علیرغم تضعیف نفوذ کمیسیون سه جانبه، بسیاری از ایده های نامزد شده توسط شرکت کنندگان در سال های 1990 تا 2000. VOSTA در حوزه های ایدئولوژیک و سیاسی-عملی قرار دارد. آنها بر اصول و پایه های ایدئولوژیک فعالیت چنین موسسه غیر قابل نفوذ به عنوان "هشت اندازه بزرگ"، که شامل روسیه است، تحت تاثیر قرار می دهند.

دانشمندان معروف، که نشان دهنده شایستگی لیبرالیسم به شکل ظاهری دنیای مدرن هستند، با آینده انسان در قانون با ایده های اساسی این ایدئولوژی خاص همراه است. بنابراین، محقق آمریکایی فرانسیس فوکویاما در عوض دهه های 1980 و 1990. او پایان نامه بحث را در مورد پایان دادن به داستان در مجموع پیروزی لیبرالیسم نسبت به سایر ایدئولوژی ها مطرح کرد. این پایان نامه در موج موج ناپیوسته در فرسایش ایده های مارکسیستی-لنینیست، فروپاشی نظام سوسیالیستی، موفقیت توسعه پس از توسعه صنعتی در غرب بود.

مطلق سازی روند جدید F. Fukuyama در روابط بین الملل و دموکراسی لیبرال به عنوان اصل اساسی سازمان سیاسی این شرکت موجب انتقاد معقول از مفهوم "پایان تاریخ" شد. توسعه بعدی این رویداد، دانشمند را مجبور کرد تا دیدگاه های خود را تنظیم کند، با توجه به تغییرات طرفدار وجود داشته باشد، حضور تهدیدهای متعدد را به وجود بسپارید . در آخرین نشریات خود، F. Fukuyam امیدوار به تشکیل یک جهان جدید جدید با نقش مدرنیزاسیون ایالات متحده در مقیاس GLA-Bally است و وضعیت اجرای آن به رسمیت شناختن اصول نخبگان آمریکایی کالج گرایی می پردازد و اصول چند قطبی.

برای موقعیت لیبرالیسم در مورد راه های تشکیل یک نظم جهانی جدید، با مقررات اساسی مشخص می شود مطلق F. Fukuyama در کار "امریکا در تقاطع ها. دموکراسی، قدرت و میراث نومحافظهکار »:

اولین: قدرت خارجی موثر است که در آن "تحولات" را که مردم در حال حاضر آماده می شوند، فشار می آورد و نه جایی که ارزش ها و شیوه های اعمال شده به عنوان بیگانه و خصمانه مطرح می شود.

دومین: استفاده از زور خارج از زمینه حقوقی بین المللی، با نقض هنجارهای قوانین بین ملی و بدون توجه به نظر سازمان های بین المللی، دلیل آن را به دلیل استفاده از آن و به طور چشمگیری کاهش می دهد، اگر آن را از بین نمی برد، هدف این است که به دست آورید که آن را اعمال کنید.

سوم - یک ایمان به مصدومیت اصول اخلاقی خود نمی تواند به عنوان مبنایی برای تصمیمات Poly-Tickening خدمت کند.

نتیجه نهایی دانشمند : امریکا باید یک دوره غیر سیاسی سابق را که تحت تاثیر ایده های نظری و سیاسی نومحصوتی شکل گرفته است، تجدید نظر کند که منجر به فساد در عراق شد و می تواند باعث شکست های جدید شود. او Critia-Kui رادیکال محافظه کاران، او یک جایگزین برای قدرت Gla-Balizm در حال انجام یک دوره متوسط \u200b\u200bو منطقی تر، به هدف مشابه - برای ایجاد یک نظم جهانی جهانی تحت حمایت ایالات متحده است.

مانند F. Fukuyama، مخالفان فعال استراتژی جهانی سازی قدرت و یکپارچه سازی توسعه یافته و اجرا شده در مشارکت آبزیان نومحافظه کاران، چنین شناخته شده پلی متولد از جهت گیری لیبرال، به عنوان T. Barnet، J. Gaddis، Ch. Kuchan، M. Maddebaum، J. NYA-JR.و همکاران آنها چنین استراتژی هایی را پیش بینی می کنند که توسط جامعه جهانی رد می شوند و از خستگی منابع خود ایالات متحده اجتناب می کنند. استراتژی الصرقنی از unilatherism سخت در چند مرحله ای دیده می شود، به عنوان مثال تشکیل سیستم جهانی، که در آن قدرت ها بین کشورهای غربی غربی تقسیم می شود و وضعیت واقعی ایالات متحده بالاترین رهبر خواهد بود.

M. Maddebama، بررسی چشم انداز دموکراسی در دنیای مدرن، معتقد است که عمل کنونی "ارتقاء" آن باید از آن حمایت شود، زیرا سنت های دموکراتیک را بی اعتبار می کند و دموکراسی شهرت را که سزاوار آن است، محروم می کند جامه در از دیدگاه او تغییرات دموکراتیک نباید در غیاب پیش نیازهای لازم برای این کار آغاز شود و لازم است که اجتناب ناپذیر بودن رد نهادهای سیاسی به وجود آمد که هیچ شرایطی برای تشکیل دموکراسی لیبرال وجود ندارد . به گفته M. Maddebaum، تنها دانش عمیق از تاریخ، فرهنگ و سنت های دیگر کشورها و مردم "... می تواند کلید را درک کند که چگونه آنها را به جذب شیوه های دموکراتیک فشار دهید."

پیش بینی شده F. fukuyama miroskogu ذاتا آمریکایی است از آنجایی که ایده ها و اصول دموکراسی لیبرال، بیان کامل خود را در ایالات متحده یافت و توسط آنها حمایت می شود. موثرترین راه برای ایجاد چنین نظم جهانی به نظر نمی رسید در "جنگ های پیشگیرانه"، با طرفداران که از نومحافظه کاران انتقاد می کنند، و به طور گسترده ای از "قدرت نرم"، به عنوان مثال، ابزار مواد، اخلاقی و تبلیغاتی بر طرف مخالف.

به نظر ما، f fukuyama درست بعد: اصول لیبرال دموکراتیک که آزمون زمان را در اروپا گذرانده اند، می تواند پایه ای برای یک وحدت تعمیم در مواجهه با مشکلات جهانی، برای تشکیل یک نظم دموکراتیک دموکراتیک باشد.

خلاصه کردن موارد زیر، شما می توانید آب زیر را انجام دهید:

1. تجربه تاریخی نشان می دهد که اصول سیاسی لیبرالیسم تنها در معرض سیستم خود و با توجه به ویژگی های اجتماعی فرهنگی کشورها و مناطق موثر هستند .

2. لیبرالیسم تحت تکامل قرار گرفته است، در جریان او ایده های من مطابق با شرایط خاص تغییر کرده است. لیبرالیسم کلاسیک با ایده خود از آزادی از مداخله دولت در زندگی اقتصادی و اجتماعی به نئولیبرالیسم منجر شد که نقش مهمی در حل مسائل مربوط به جامعه ایفا می کند.

3. لیبرالیسم و \u200b\u200bمحافظه کاری، موقعیت پیشرو سرزنش را برای این واقعیت حفظ می کند که در یک مبارزه رقابتی موفق به توسعه کیفیت ایدئولوژی های باز، با توجه به منافع لایه های اجتماعی گسترده ای می شود که قادر به ارائه یک توافق ملی است . بین این ایدئولوژی ها یک "تقسیم کار" عجیب و غریب وجود داشت: عملکردنومحافظه کارانه آزادی فعالیت کارآفرینی است، عملکرد این استنئولیبرالیسم این شامل کاهش نابرابری است.

اصطلاح "همگرایی" از علوم طبیعی قرض گرفته شده است. در فیزیک جو و اقیانوس شناسی، از آن استفاده می شود برای اشاره به مخلوط کردن ومپیم و توده های آبی از دماهای مختلف، و در زیست شناسی اشاره به نمونه از علائم گروه های غیر قابل اشتعال از ارگانیسم ها در روند تکامل، به دست آوردن یک ساختار مشابه در نتیجه وجود در شرایط طبیعی نزدیک.

سوالات آزمون:

1. در چه شرایط تاریخی لیبرالیسم کلاسیک وجود داشت؟

2. سهم معروف ترین نمایندگان لیبرالیسم را به توسعه این جهت اندیشه سیاسی حفظ کنید.

3. مقررات اصلی لیبرالیسم کلاسیک را بنویسید.

4. با این حال، به دلایلی که در پایان قرن بیستم، تبدیل لیبرالیسم وجود داشت.

5. ویژگی های نئولیبرالیسم و \u200b\u200bمراحل اصلی تکامل آن را به ارث برده است.

6. بر این اساس، تشکیل نئولیبرالیسم در شرایط جامعه پس از صنعتی انجام می شود؟

7. تأثیر لیبرالیسم را بر نظریه روابط بین الملل نگه دارید.

8. رویکرد جهانی نئولیبرال ها به روابط بین الملل چیست؟

9. محتوای مفهوم "پایان تاریخ" F. Fukuyama را تعیین کنید و آن را ارزیابی کنید.

10. دیدگاه نئولیبرالی از نظم جهانی و راه های تشکیل آن را حفظ کنید.

تکرار کن

sirota n.m. ایدئولوژی و روند ایدئولوژیک: میراث کلاسیک و مدرنیته. آموزش SPB: Issep، دانش، 2009. p.22-38.

alekseva ta نظریه های سیاسی مدرن. متر: دایره المعارف سیاسی روسیه (Rospen)، 2000. p.136-168.

Alesina A.، Javatzi F. لیبرالیسم ایده ی چپ / خط است. با ایتالیا V. FYER. متر: United Press LLC، 2011. - 172 p.

کیملیکا W. فلسفه سیاسی مدرن: مقدمه / در هر. از انگلیسی s.miseyeva m: ed. خانه ایالت دانشگاه - دانشکده عالی اقتصاد، 2010. P.79-139.

MacPherson K.B. زندگی و زمان دموکراسی لیبرال. / مسیر از انگلیسی a.kyrlezheva. m: ed. خانه ایالت UN-TA - دانشکده اقتصاد بالاتر، 2010. - 176 پ.

Mises L. لیبرالیسم در سنت کلاسیک / خط. از انگلیسی A.V. Kuryaeva. متر: "اقتصاد"، 2001. - 239 پ.

RukicaShvili A.A. آزادی خواه. تکامل ایده ها. سنت پترزبورگ: Lenand، 2010. - 184 p.

Rorriberer G. بحران لیبرالیسم / در هر. با آن. متر: اگر RAS، 1996. - 298 پ.

Solovyov a.i. ایدئولوژی سیاسی // علوم سیاسی: واژگان. متر: دایره المعارف سیاسی روسیه (Rossman)، 2007. P.346-365.

هاک F. جاده به بردگی. متر: انتشارات جدید، 2005. - 264 پ.

هیوود E. علوم سیاسی: کتاب درسی برای دانشجویان دانشگاه. متر: Uniti-Dana، 2005. S.53-58.

شاپیرو I. مقدمه ای بر نوع شناسی لیبرالیسم / / پولیس. 1994. №3.

ایده های اساسی لیبرالیسم چیست، از این مقاله یاد خواهید گرفت.

لیبرالیسم چیست؟

لیبرالیسم در دوره بحران فئودالیسم، دوران انقلاب های بورژوازی از قرن های XVII-XVIII رخ داد و با مبارزه علیه محدودیت های فئودالی، املاک، دولت مطلق، سرکوب اشراف، سلطه معنوی کلیسا همراه است .

لیبرالیسم دوره پیشرو قرن نوزدهم با شخصیت فوق العاده ای است که پایگاه اجتماعی آن نمایندگان طبقه متوسط \u200b\u200bبورژوایی بود. 2 سنت لیبرال متمایز هستند:

• Anglo-Saxon. توزیع به ایالات متحده آمریکا و انگلستان. گرایش عملی و شخصیت بین المللی بود.
• قاره اروپا او در ایتالیا، فرانسه، آلمان پخش شد. این شخصیت تئوری بود، زیرا به عنوان یک نتیجه از رژیم سیاسی مطلق مطلق مطلق، در عمر عملی کمتر مورد استفاده قرار گرفت.

ایدئولوژی لیبرال توسعه یافته: دانشمندان انگلیسی J. Locke، T. Gobbs، I. Bentam، A. Smith، ایدئولوگ های فرانسه J. Zh. Rousseau، SH.L. Montesquieu، آمریکایی D. Medison و T. Jefferson، آلمانی V. Humbolt و I. کانت، اوکراین B. Chistyakovsky و M. Drogomanov.

ایده های اصلی لیبرالیسم به طور خلاصه

• آزادی دارای چندین نوع است. مهمترین میزان آزادی اقتصادی مبادله، تجارت و رقابت بود.
• اصل فردگرايی تحت سلطه قرار گرفت. ارزش جامعه شخصیت فردی است. افراد خودکفا هستند و حقوق اساسی به مالکیت خصوصی و آزادی دارند. آنها پایه ای از پیشرفت هستند که لیبرال ها به عنوان انباشت ملت ثروت و ضرب مالکیت خصوصی درک می شود.
• دولت یک عنصر مثبت است که دارای حداقل توابع است. آنها حفاظت از مالکیت خصوصی را کاهش می دهند، برای محافظت از مرزهای دولت از یک دشمن خارجی، نگهداری در داخل کشور نظم اجتماعی.
• قدرت سیاسی به 3 شاخه تقسیم می شود - اجرایی، قانونگذاری و قضایی.
• لیبرال ها از دموکراتیزه کردن و توسعه پارلمان حمایت کردند.
• همه مردم حق تحقق خود را دارند. آزادی فردی برابر با آزادی سیاسی با حق زندگی و مالکیت خصوصی است.
• حفاظت از زندگی خصوصی از دلخواه دولت.
• مدیریت دولت با کمک قانون اساسی انجام می شود که ضامن آزادی عمل شخصیت در چارچوب قانونی است.
• لیبرال ها به اصل آزادی بیان، افکار، عقاید و پلورالیسم سیاسی پایبند هستند.
• دامنه جامعه مدنی و دولت به شدت محدود است.
• اقتصاد از آزادی گروه و فعالیت کارآفرینی فردی استقبال می کند. خود تنظیم خود را بر اساس قوانین بازار آزاد و رقابت انجام می شود. مالکیت خصوصی توسط invilability اعلام شده است، و دولت در حوزه اقتصادی دخالت نمی کند.
• در حوزه معنوی، همه شهروندان حق اعتراف، آزادی وجدان، دین هر نوع و حق تطبیق مسئولیت های اخلاقی خود را دارند.

در فرم تکمیل شده کلاسیک، لیبرالیسم در دستگاه دولتی ایالات متحده، بریتانیا، فرانسه و دیگر کشورهای اروپایی در قرن نوزدهم ثابت شده است. در پایان این قرن، کاهش ایدئولوژی لیبرال آغاز شد، که به یک بحران تبدیل می شود. در پایان 30 سالگی قرن، دستورالعمل های ارزش و تاسیسات لیبرالیسم به نام نئولیبرالیسم تجدید نظر شد.