Գեզեր(Mong. Geser, Bur. Abai Geser, Kalm. Geser-khan) - v mytológii mongolských národov a národov Tibetu, ktorí kontaktovali Syanbi: porov. mesiáš), očisťujúci zem od príšer - դեմոնով-մանգուսով։ Ako prvý človek, ktorý zostúpil z neba (presnejšie povedané, vyliahol sa z nebeského «kozmického vajca»), sa Geser vracia k predbudhistickej tradicii Bon. V niektorých mongolských verziách sa Tsoton ukáže ako Geserov dvojník, jedna z jeho inkarnácií.
Geser má blízko k viacerým postavám budhistického panteónu podobnosťou funkcií či vonkajším vzhľadom: napríklad ako boh vojny (tib. Dalha, մոնգ. Daisun-tenger, Kalm. Daichin-ténger) od konca 16. storočia je boh vojny v čínskej mytológii Guan-di spájaný s Geserom.
պաշտամունք
Boli tam zahady venovane niektorým dejovým cyklom Geseriady. V Tibete a mezi mongolskými národmi boli rozšírené názory o zapojení ducha hrdinu (a jeho samého) do predstavenia epickej básne, o jeho osobitnom spojení so spevákom. V kultovej praxi Geser ako univerzálne ochranné božstvo (ako väčšina šamanských božstiev) vystupuje ako patrón bojovníkov, ochranca stád, dobyvateľ démonov, darca šťastnéhoo. V šamanských invokáciách sa Geser niekedy nazýva Burkhan alebo Tengri, nazýva sa synom neba, býva na vrchole vysokej bielej hory v dome mrakov a hmly. Sviatok Geser - Sagaalgan - sa Slavoval na jar a bol sprevádzaný spevom a lukostreľbou.
Podľa legendy sa v Kame zachoval palác Geser, v ktorom boli namiesto trámov položené «hrdinské meče a oštepy» jeho bojovníkov՝ po dokončení svojich činov tu kráľ Geser uschoval zšetky s. Chrám Geser existuje v Ulanbátare a tiež v Lhase.
Ստուգաբանություն
Najčastejšie je jeho meno odvodené od iransko-sogdskej podoby titulu «Կեսար».
Գեսերովոյի մանկություն
Podľa legiend je Geser synom najvyššieho boha Hormusta Khana, ktorý sa narodil na Zemi, aby porazil monštrá, ktoré sa objavili z kúskov tela Atai Ulan: Podľa inej, tibetskej verzie Gesera, bol jeden z troch synov nebeského vládcu poslaný do štátu Lin, ktorý nemal vládcu. Znovu sa narodí v Lina v rodine jedného z princov ako škaredé, ušmudlané dieťa menom Joru (v mnohých variantoch ho počala jeho matka z horského ducha): Prenasleduje ho jeho strýko z otcovej strany Thotun (Mong. And Kalm. Tsoton, Choton, Bur. Soton, Khara Zutan). Chlapec ako dieťa preavuje úžasné schopnosti, ničí rôznych démonov, vyhráva jazdeckú súťaž o držbu krásneho Drugma (Rogmo-goa, Urmay-goohon), trónu a Linových. Potom dostane z neba nádherného koňa, nadobudne svoj skutočný majestátny vzhľad a meno Geser (v mongolských verziách - Geser-chán, zvyčajne nazývaný «vládca 10 krajín níčán sveta,). սվետ»):
V mongolských verziách je kuriózna Geserova výzva k pánovi pekla Erlikovi - «Môj starší brat» (Erlika možno považovať za prvého zosnulého): V mnohých verziách eposu je Geserovým pozemským otcom horský duch. Vzhľadom na spojenie s božstvom posvätnej hory, ktoré je podľa konceptov tibetskej mytológie v súlade s nebeským pôvodom hrdinu, ako aj so svetovou horou, je Geser vnímaný ako vládca „centra“ (to zodpovedá genealogickým mýtom o tibetských vládcoch), na rozdiel od vládcov periférií , ktorých boj je v podstate adekvátny civilizačnej aktivite kultúrneho hrdinu. Niekedy je sám Geser vládcom jednej zo štyroch krajín sveta - Severu. Najstaršou lokalizáciou Geseru je však zjavne Krom (pravdepodobne z Rumu - iránskeho názvu pre Byzanciu): Pod vplyvom indických a budhistických mytológií sa Geserov otec ukáže ako Brahma alebo - v ladackej (západnej tibetskej) verzii a vo všetkých mongolských verziách - Indra (Mong. Hormusta; medziho západdyma).
Գեզեր(Բորիս Իգնատևիչ, «náčelník») Vek je oveľa viac ako tisíc rokov. Dá sa to pochopiť z momentu v románe «Posledná hliadka», kde Geserove spomienky na Aziatov boli kedysi vysokí, modrookí a svetlovlasí։ Existuje tiež dôvod domnievať sa, že Geser bol súčasníkom Veľkého Merlina. Geser je veľmi skúseny. Vykonáva riskantné viacťahové kombinácie, čím ohrozuje blaho celej Nočnej hliadky a Celej Moskvy. Podľa niektorých jeho fráz, podľa zvykov, podľa spôsobu obliekania sa dá predpokladať, že Geser žil veľmi dlho v Strednej Ázii:
V oboch filmoch stvárnil úlohu Gesera Vladimír Menshov
Vyznam mena:
Geser (Geser, Geser-chán) je postava tibetskej mytológie (Gesar, Kesar) a mytológie mongolských národov, vrátane Burjatov (Abai Geser khubun), ako aj mnohých Turkov (Salari, žltí Alıgrovi, žltí Alıgrovia; նախատիպը Gesera by mohol byť tibetský princ Gosylo, Džingischán, Alexander Veľký a etymológia jeho tibetského mena Kesar možno siaha až k Caesarovi / Caesarovi. Je synom najvyššieho boha Hormusta (Hurmasty), ktorý sa narodil na Zemi, aby porazil monštrá, ktoré sa objavili z kúskov tela Atai Ulan: Geser je hrdina epických legiend a básní, objekt rozvinutého náboženského a mytologického kultu (vystupuje v šamanských invokáciách, modlitbách, sprisahaniach a pod.): Najčastejšie je jeho meno odvodené od iransko-sogdskej formy titulu «Caesar» ալեբո v mene Gosylo. Zdá sa, že pôvodné jadro príbehu sa vyvinulo v severovýchodnom Tibet. Podľa legiend o Geserovi bol jeden z troch synov nebeského vládcu poslaný do štátu Lin, ktorý nemal vládcu (kráľa): Znovu sa narodí v Lina v rodine jedného z princov ako škaredé, ušmudlané dieťa menom Joru (v mnohých variantoch ho počala jeho matka z horského ducha): Prenasleduje ho jeho strýko z otcovej strany Thotun (Mong. And Kalm. Tsoton, Choton, Buryats. Soton, Khara Zutan). Chlapec ako dieťa preavuje úžasné schopnosti, ničí rôznych démonov, vyhráva jazdeckú súťaž o držbu krásneho Drugma (Rogmo-goa, Urmay-goohon), trónu a Linových. Potom dostane z neba nádherného koňa, nadobudne svoj skutočný majestátny vzhľad a meno Geser (v mongolských verziách - Geser-chán, zvyčajne nazývaný «vládca 10 krajín níčán sveta,). svet"). bývalá manželka, unsená démonom):
V Lina sa Thotun, ktorý márne dožadoval Drugma, dopustí zrady, v dôsledku ktorej zbory zaútočia na Lin zo susedného štátu (v mongolskej verzii šaraigolu, v kalmyckých chánochánoch chánochánoch šarguli, v. z khorských kráľov - Գուրկարա (Mong. Tsagaan Gertү khany chán, «սպիտակ-երտի չան»): Geser, ktorý vďaka nebeskému zásahu zahodil pôvab, sa ponáhľa do svojej vlasti. V maske protivného chlapca (Mong. Oldzhibai) prenikne do chórov, čarodejníckym spôsobom zabije Gurkara a po podrobení svojho štátu sa vracia s Drugmom k Linovi. Podľa viacerých zápletiek sa Geser dostane do Číny, kde si pomocou zázračných prostriedkov získa princeznú, zachráni svoju pozemskú matku z pekla; ničí démonických kráľov susedných krajín (na դաժան, juhu, východe a západe), podriaďuje svojich poddaných svojej moci. V mongolských legendách Geser oživuje hrdinov, ktorí padli vo vojne so šaraigolmi.
Գեզեր. Pamätnik v Ulan-Ude.
Vo všetkých verziách je Geser Charakterizovaný ako podvodník՝ uchyľuje sa k prefíkanosti a čarodejníctvu, jeho boje spravidla nie sú hrdinského, ale «šamanského» charakteru (chytanie dušípriceni). Táto črta Geserovho obrazu prispela k rozvoju mytologicko-parodických princípov v príbehoch o Geserovi, čo sa prejavuje predovšetkým v jeho vzťahu k Thotunovi, ktorý vo väčšine zápletiek vystupuje ako Geserov „negatívny dvojník“ (neúspešné napodobňovanie, rivalita v dohadzovaní, zasahovanie na Geserovej manželke, vojnovej zrade). V niektorých mongolských verziách sa Tsoton ukáže ako Geserov dvojník, jedna z jeho inkarnácií.
Najstarším jadrom Geserovho obrazu je kultúrny hrdina zoslaný z neba, očisťujúci zem od príšer (porov. հնդկ. Ramu). V ústnej mongolskej tradícii (a v burjatskej verzii eposu) Geser získal povesť ničiteľa démonov a príšer (mangus). Vojna demonov zbližuje Gesera s tibetským masangom a podobným burjatským Bukha-noyon baabai. Ako vyvolený kráľ a dokonca prvý človek, ktorý zostúpil z neba (presnejšie povedané, vyliahol sa z nebeského «kozmického vajca»), Geser sa vracia k predbudhistickej tradícii Bon. V mongolských verziách môže byť ozvenou takejto interpretácie Geserova výzva na pána pekla Erlika – «Môj starší brat» (Erlika možno považovať za prvého zosnulého): V mnohých verziách eposu je Geserovým pozemským otcom horský duch. Vzhľadom na spojenie s božstvom posvätnej hory, ktoré je podľa konceptov tibetskej mytológie v súlade s nebeským pôvodom hrdinu, ako aj so svetovou horou, je Geser vnímaný ako vládca „centra“ (to zodpovedá genealogickým mýtom o tibetských vládcoch), na rozdiel od vládcov periférií , ktorých boj je v podstate adekvátny civilizačnej aktivite kultúrneho hrdinu. Niekedy je sám Geser vládcom jednej zo štyroch krajín sveta - severu. Najstaršou lokalizáciou Geseru je však zjavne Krom (pravdepodobne z Rumu - iránskeho názvu pre Byzanciu): Pod vplyvom indických a budhistických mytológií sa ukáže, že Geserov otec je Brahma alebo - v ladackej (západnej tibetskej) verzii a vo všetkých mongolských verziách - Indra (մոնգ. Հորմուստաժամեջեջեմյե: ) Podobnosťou funkcií alebo vzhľadu sú inkarnácie Gesera (alebo jeho úžasného koňa) blízke mnohým postavám budhisticého panteónu; ako vojnové božstvo Geser (tib. Dalha, Mong. Daisun-tenger alebo Daichin-tenger) sa niekedy stotožňuje s Jamsaranom. Novšie (z konca 18. storočia) je stotožnenie Gesera s bohom vojny v čínskej mytológii – Guan-di.
Boli tam zahady venovane niektorým dejovým cyklom Geseriady. V Tibete a mezi mongolskými národmi boli rozšírené názory o zapojení ducha hrdinu (a jeho samého) do predstavenia epickej básne, o jeho osobitnom spojení so spevákom. V kultovej praxi Geser ako univerzálne ochranné božstvo (ako väčšina šamanských božstiev) vystupuje ako patrón bojovníkov, ochranca stád, dobyvateľ démonov, darca šťastnéhoo. V šamanských invokáciách sa Geser niekedy nazýva Burkhan alebo Tengri, nazýva sa synom neba, býva na vrchole vysokej bielej hory v dome mrakov a hmly. Na rozdiel od Tibetu, kde sú zbožňovaní aj mnohí spoločníci a odporcovia Gesera, medzi mongolskými národmi je predmetom kultu iba Geser.
Գեզեր, Geser, postava tibetskej mytológie (Gesbr, Kesbr), mytológie mongolských národov, vrátane Burjatov (Abby Gesir Khuben), ako aj množstva turkických (salarov, žltých Ujgurov, Tuvískobáncov) a tibetajcobarváskov, Ալտ. Գեզեր- epické legendy a básne, objekt rozvinutého náboženského a mytologického kultu (objavuje sa v šamanských invokáciách, modlitbách, sprisahaniach a pod.): Najčastejšie je jeho meno odvodené od iransko-sogdskej podoby titulu «Caesar» ալեբո v mene Gosylo. Zdá sa, že pôvodné jadro príbehu sa vyvinulo v severovýchodnom Tibet. Podľa legend o Գեզերե, v státe, ktorý nemal vládcu (kráľa), bol poslaný jeden z troch synov nebeského vládcu. Znovu sa narodí v Lina v rodine jedného z princov ako škaredé, ušmudlané dieťa menom Joru (v mnohých variantoch ho počala jeho matka z horského ducha): Prenasleduje ho jeho strýko z otcovej strany Thotun (Mong. And Kalm. Tsoton, Choton, Buryats. Soton, Khara Zutan). Chlapec ako dieťa prejavuje úžasné schopnosti, ničí rôznych démonov, vyhráva jazdeckú súťaž o držbu krásneho Drugma (Rogmo-goa, Urmay-gohon), trónu a Linových. Potom dostane z neba nádherného koňa, nadobudne svoj skutočný majestátny vzhľad a meno Geser (v mongolských verziách - Geser Khan, zvyčajne nazývaný «vládca 10 krajín sveta vzhľad a meno Geser. »): Գեզեր porazí démona severu, kanibala Lubsana (porov. Mong. Lobsag, Kalm. Luvsarga, Buryat. Lobsogoldoy Khara mangadhai) s pomocou manželky démona Meza Bumjid (Mong. Tumen Jergalan, westernové vŕktorie. Tumen. bývalou manželkou Գեսերա unesený démonom), Meza Bumjid prináša hrdinovi «nápoj zabudnutia», po vypití ktorého zostáva na ծանր.
V Lina sa Thotun, ktorý márne žiadal Drugma, dopustí zrady, v dôsledku ktorej zo susedného štátu zaútočia kone (mongolskí šaraigólovia, kalmchánski šarguli, burjati, zrugémojécía šarablinskí. z horských kráľov - Գուրկար (Mong Tsagan Gertu Khan, «Bielo-Jurt Khan»): Zahodiť pôvab prostredníctvom nebeského zasahu, Գեզեր ponahľa domov. V maske protivného chlapca (mon. Oldzhibai) prenikne do chórov, čarodejníckym spôsobom zabije Gurkara a po podrobení svojho štátu sa vracia s Drugmom do mesta. Podľa množstva pozemkov, Գեզեր odchádza do Číny, kde si pomocou zázračných prostriedkov získa princeznú, zachráni svoju pozemskú matku z pekla; ničí démonických kráľov susedných krajín (na խիստ, juhu, východe a západe) a podriaďuje si svojich poddaných. V mongolskych լեգենդ Գեզեր oživuje hrdinov, ktori zahynuli vo vojne so šaraigolmi.
Vo všetkych verziach Գեզեր charakterizovaný ako՝ uchyľuje sa k prefíkanosti a čarodejníctvu, jeho boje spravidla nie sú hrdinské, ale «šamanské» (chytanie a ničenie duší nepriateľov): Tato vlastnosť obrazu Գեսերա prispel k rozvoju mytologických a parodických princípov v rozprávaniach o. Գեզերե, čo sa preavuje predovšetkým v jeho vzťahu s Thotunom, ktorý vo väčšine zápletiek vystupuje ako «negatívny kaskadérsky dvojník» Գեզեր(neúspešná imitácia, dohadzovacia rivalita, napadnutie manželky Գեսերա, զրադա վոյն). V niektorıch mongolskıch verziách sa Tsoton javí ako dvojník. Գեսերա, jedna z jej inkarnacii.
Najstaršie jadro obrazu Գեսերա- zoslany z neba մշակութային, čistenie zeme od príšer (porov. Հնդկ Ռամու) V ústnej mongolskej tradícii (a v burjatskej verzii eposu) za. Գեզեր... bola založená povesť zabijaka demonov a príšer ( մանգուս) Vojna demonov spaja Գեսերա s tibetcinou մասանգԲուրջատի նման ջեմու Բուխա-նոյոն բաբայ.
Ako vyvolený kráľ a dokonca prvý človek, ktorý zostúpil z neba (presnejšie, vyliahol sa z nebeského «kozmického vajca»; pozri v.), Գեզեր sa vracia k predbudhistickej tradicii Bon. V mongolských verziách je ozvenou tohto výkladu možno príťažlivosť. Գեսերա pánovi pekla Erlikovi - «Môjmu staršiemu bratovi» (možno považovať za zosnulého prvého človeka): V mnohých verziách eposu pozemský otec Գեզեր- հորսկի դքս. Vzhľadom na spojenie s posvätným božstvom, ktoré je podľa konceptov tibetskej mytológie v súlade s nebeským pôvodom hrdinu, ako aj so svetom. vrc,
Գեզեր je vnímaný ako vládca «centra» (to zodpovedá genealogickým mýtom o tibetských vládcoch), protikladný k vládcom periférií, ktorých boj je v podstate adekvátny civilizačnejite aktivhr kultúr. Նիքեդի այ սեբա Գեզեր- vládca jednej zo styroch krajín sveta - severu. Ale zrejme najstaršia lokalizácia Գեզեր- Crom (pravdepodobne z Rum, iránsky názov pre Byzanciu): Pod vplyvom indických a budhisticých mytológií sa G.ov otec ukazuje buď - v ladackej (západnej tibetskej) verzii a v celej mongolskej - (Մոնգ.; Մեձի զապադնիմ Բուրջատմի ժեհո միեստո նիենկեդի զաուջիմայսե). Podobnosťou funkcií alebo vzhľadom prevedenia Գեսերա(alebo jeho nádherný kôň) majú blízko k množstvu postáv lamaistického panteónu; ako božstvo vojny Գեզեր(tib. Dalha, Mong. Daisun- alebo Daichin-) sa niekedy stotožňuje s Jamsaranom. Neskôr (od konca 18. storočia) je identifikácia Գեսերա s bohom vojny v čínskej mytologii - Գուան դի
.
Boli tam zahady venovane niektorým dejovým cyklom Geseriady. V Tibete a mezi mongolskými národmi boli rozšírené názory o zapojení ducha hrdinu (a jeho samého) do predstavenia epickej básne, o jeho osobitnom spojení so spevákom. V kultovej praxi Գեզեր ako univerzálne ochranné božstvo (ako väčšina šamanských božstiev) pôsobí ako patrón bojovníkov, ochranca stád, dobyvateľ démonov, darca šťastného osudu (vráthoštáne) սեր. V šamanských invokáciách sa G. niekedy označuje ako. Բուրխան alebo, nazыva sa synom neba, bыva na vrchole vysokej bielej hory v dome oblakov a hmiel. Na rozdiel od Tibetu, kde sú zbožštení aj mnohí spoločníci a odporcovia Գեսերա, medzi mongolskymi národmi je predmetom kultového uctievania len Գեզեր.
Լիտ.՝ Գեսերիադա։ Legenda o milosrdnom Geser Mergen Khanovi, ničiteľovi desiatich ziel v desiatich krajinách sveta, prel., Entry. Clanok մեկնաբանություն. S. A. Kozina, M.-L., 1935; Abai Geser, vstup článok, per. մեկնաբանություն. A. I. Ulanova, Ulan-Ude, 1960; Abai Geser-khubun, hodiny 1-2, prel. a cca. M. P. Chomonova, Ulan-Ude, 1961-64; Damdinsuren Ts., Historicé korene Gaseriad, M., 1957; Stein R. A., Recherches sur l dopée et le barde au Tibet, P., 1959; Tucci G., Heissig W., Die Religionen Tibets und der Mongolei, Stuttg., 1970:
Obraz Gesera Khana, legendárneho hrdinu eposov ázijských národov, zaujíma osobitné miesto v tvorivom dedičstve rodiny Roerichovcov: Նիկոլայևիչ, վ դիելաչ Էլենի Իվանովնեյ, վ դիելաչ Սվյատոսլավա Նիկոլայևիչա. Fragmenty niektorých diel tu zhromaždených pomôžu dozvedieť sa viac o tomto hrdinovi, ktorý je obzvlášť uctievaný v celej Strednej Ázii.
Aktuálne sa nám podarilo nájsť 11 obrazov N.K. Roericha a jeden obraz od S.N. Roerich, priamo suvisiaci s obrazom a menom Geser Khan. Ale je veľa ich diel, ktoré s touto témou akosi rezonujú, obohacujú a dopĺňajú ju. Niektoré z nich su pouzité v tejto kolekcii.
Ն.Կ. Ռերիխ
«Դեննիկովե ցուցակ». Zväzok 1, ICR, M. 1995 թ
«Ó quanta allegria»:*
... Vezmite prosím na vedomie, že zatiaľ čo ságy o Gesar Khanovi a ceste do Šambaly * a kráľovstvo presbytera Jana zostali v meziach legiend, niektorí premýšľaví učenci zároveňto po star. A opäť ich niekto obdivoval a zvolal. «Aká radosť! Aká živosť! Aká nesmiernosť»: ...
1
1. Հունվար 1935 Պեկին
Էրդենի Մորի
Videli sme bieleho koňa sväteho Egorija.
Videli sme biele kone Flora a Laurus.
Videli sme biele kone Svetovita a Valkýry sa preháňali na bielych koňoch. Počuli sme o Isfahanovom koni. Videli sme osedlane Arjunove kone, ktoré strážili chrámy. Počuli sme o koňovi Gesara Chána, dokonca sme videli údery jeho podkov. Poznali koňa Himavat s ohnivým bremenom Chintamani.
Na čínskych maľbách nesú jelene rovnaký ohnivý poklad. Ako jeleň svätého Hubert. A chôdza bieleho koňa načrtáva hranice statu. A opäť hrdinovia na bielych koňoch. A v Mongolsku bude biely kôň Tsagan Mori poznačený všelijakými legendami. Rúti sa naň aj Rigden-jyepo a v plamenných odrazoch sa kôň rozpáli. A keď ľudia na jednej strane očakávajú budúcnosť, Veľký jazdec obráti tváre čakajúcich smerom k druhej - na správne miesto.
Práve biely kôň v legendách ľudí patrí k hrdinovi. Je to biely kôň, ktorý zostáva sám kráčať a prinaša skvelú správu...
31. marca 1935 Pinzog Dedeling
|
Kôň šťastia. |
Հրադ Գեսեր Խան |
Զիգֆրիդ
V legendách o Gesarovi Chánovi možno nájsť akoby ozveny Eddy a miestami akoby zaznel roh samotného Siegfrieda. Dokonca aj meno manželky Gesara Khana, Brugum, sa mimovoľne podobá na meno Brunhilde.
Teraz nepremýšľame o tom, kto presne počul alebo navrhol podobnosť a podobnosť, možno to počuli veľkí Góti alebo možno niektorí z dávnejších cestovateľov. Թերազ ո տո նեժդե. Rovnako nevieme presne, ktorí «Druidi» zachytili v Karnaku práve kamenné stavby, práve megacity, ktoré udivujú cestovateľa v Tibetských Himalájach. Potom, čo má Alencon spojenie so starými Alanmi, sme stále menej ohromení starovekými pohybmi a analógiami.
Teraz chcem napísať, ako často sa určité zvukové a farebné úlohy týkajú konkrétnych miest. Znie Siegfriedov roh v Եգիպտոս. Samozrejme, že nie. Znie to v údoliach Indie? Samozrejme, že nie. Znie to v Barme, Siame, Chine? Samozrejme, že nie.
Lenčo však vstúpite do šírych mongolských priestorov, v závale kopcov a roklín sa úplne ozve roh Siegfrieda, priateľa víťazstiev.
V každej krajine vám jeden alebo druhý zodpovedajúci motív zabzučajú a zapamätajú si ho. Musíte byť necitliví, aby ste všade kŕmili svoje vibrácie tou istou skladbou. Znamenalo by to, že by sme svoje nálady vyjadrovali len sami sebe, neabsorbovali nič z okolia.
Je to preto, že Siegfried je pamätaný v horách a kopcoch Mongolska, pretože Wagner vytvoril svoj Prsteň v horách Tirolska a Talianska, v ktorom mohol dobre znieť Siegfriedov roh. Ostatne na tom istom mieste zachytili Goti zvuky svojich víťazstiev. … Ak v gotickej katedrále aj bez organu znie Bachov chorál a fúga, potom vo vás budú mimo akýchkoľvek budov znieť prevažne Wagnerove koncepty. Գեսար խան
Siegfriedov roh však medzi múrmi hradu nezaznie. Zaznie v otvorených priestoroch a samotný hrdina odíde spoza hory. Zreteľne vynikne na svahu kopca a bude sa zdať taký veľký, skvelý, ako sa objekty často zdajú byť zväčšené v púštnych rozlohách.
Զավոլայտե
1944 Տեմպերա ափսեի վրա. 38 x 91,4
ՊPatrí do centra-muzea. Ն.Կ. Ռերիխ, Մոսկվա, Ռուսկո: Nachádza sa v Štátnom múzeu východu
Možno niektorí moji priatelia budú prekvapení, prečo mongolsko dokáže vyvolať spomienku na Wagnera a Siegfrieda. Pravdepodobne sa niekomu takáto jednota bude zdať nepochopiteľná. Poviem aj to, čo by niektorí nazvali istou herézou. V niektorých mongolských a tibetských piesňach, v klarinetoch a v obrovských trúbkach kláštorov sme zneli aj niečo z Wagnera. Som presvedčený, že ak by mal Wagner počúvať trúbky tibetských a mongolských kláštorov a nejaké piesne, boli by neobyčajne blízke jeho povedomiu: Ale tieto trúbky a tieto piesne si vyžadujú predovšetkým priestor, tak ako v zamknutej pivnici neznie Siegfriedov roh.
Pamätám si, ako Rudnev nahral niekoľko mongolských piesní. Z nich sa uskutočnil pochod pre fínske jednotky. Vo ֆիններեն skalách znel tento pochod veľmi lákavo a vznešene. Tu je ďalšia fúzia pre vás. Všade, kde môže zaznieť splynutie, a nie chrastenie zlomenosti, vždy si spomeniete na volajúci a potvrdzujúci roh Siegfrieda, víťaza hada.Niekedy sa zdá, že Wagner dodržiava tradiciu. Teraz akoby sa to už celé opakovalo, no napriek tomu «akože» stále vidíte osobnosť Wagnera, ktorý v celej svojej odvahe a so všetkou zodpovednosťou zdieľa so všetkými zvuke.
V Parsifalovi Wagner dviha naplnený Kalich. Ako správny Galahad sa nebojí ohnivého miesta a tvrdí, napriek všetkému strašnému a nepolapiteľnému. Galahad ide priamo na svoje ohnisko. Nič ho nevystrašilo a duchovia boli strašidelní. Tieto príklady nebojácnosti, príklady pozdvihnutia Svätého grálu, samozrejme, zostanú na výšinách, na ceste, ku ktorej bude viackrát počuť Siegfriedov roh.O Gesar Khanovi vie aj naš Wang. Je predsa z Kuku-nory a tam túto legendu pozná každý. Mnoho verzií Gesariády už vyšlo, no neustále narážate na nové detaily hrdinského eposu. Pravdepodobne raz Džingischán počul a bol inšpirovaný skutkami Gesara. A mnohí ďalší priatelia víťazstva - mnohí Siegfriedi dostali zvuk svojho rohu z podobných večných zdrojov.
3. maja 1935 Ցագան Կուրե
«Դեննիկովե ցուցակ». Zväzok 2, ICR, M. 2000 թ
դրոշ mieru
Žiadajú vás, aby ste zbierali tam, kde sú znaky našej zástavy mieru. Անունը Trojice bolo rozšírené po celom svete. ...
Čintamani - najstarší koncept šťastia sveta v Indii - obsahuje toto znamenie. V Chráme nebies v Cíne nájdete rovnaký obraz. Tibetské tri poklady hovoria to isté. Na slávnom obraze od Memlinga je ten istý znak jasne viditeľný na hrudi Krista. Je aj na obraze Strasburskej Madony. Rovnaký znak je na stítoch križiakov a na erboch templárov. Gurda, slávne kaukazské čepele, nesú rovnaké znamenie. Nerozlišujeme to na filozofických symboloch? Je na snímkach Gesara Khana a Rigdena-Djyepa. ...
24. maja 1939 թ
Կրոկի
Na sever od nás sa týči snehový priesmyk Rotang – cesta do Tibetu a Strednej Ázie. Okrem dnes už vydláždenej cesty vedú k tomuto priesmyku aj staré veľké schody z ťažkých kameňov. Hovori sa, že toto hrdinské schodisko kedysi postavil Gesar Khan. Vo všeobecnosti je zvykom venovať všetky gigantické stavby, ktoré prežili od nikto nevie akých storočí, mocným hrdinom. ...
Ako vždy sa hovorí, že v určenom čase vyjdú aj tieto starožitnosti. Je veľmi pozoruhodné, že pozornosť sa venuje aj štúdiu miest zaplavených morom. Kroky sa nachádzajú v hĺbkach aj vo výškach.
Historia potrebuje nové materiálne dokazy. Ukázalo sa, že mnohé z problémov sú oveľa zložitejšie, ako sa bežne myslelo. Ľudské vzťahy sa topia v hmle času. Veľa by sa malo posunúť späť do starých tisícročí. Cela նորաձեւություն. Kedysi bola móda všetko zbližovať a potom prišla túžba odsťahovať sa, no pravda je často uprostred. V hustých húštinách je obzvlášť dojemné nájsť starobylé schody vedúce k niektorým neexistujúcim pevnostiam. ...
|
Կրոկի Հիմալաջի |
Ռաթան (հորսկի պրեսմիկ)
|
Դուսա ձյուդու
… Nenapíše sa teraz opera or hrdinovi Gesarovi? Koľko materiálov sa nahromadilo z tohto eposu! Vedľa nás za zasneženou horou Ladakh je západný Tibet. Ավանդույթ ho považuje za rodisko Gesara. Cez priesmyk Rotang vedú aj starodávne schody - položil ich hrdina, keď išiel bojovať proti nepravde. V Ladakhu su na skalách stopy po Gesarovom koni. Na hore sa týčia aj svetlé dvere do hrdinovej pevnosti. Sú tam piesne o Gesarovi a o jeho žene Brugum.
Yuri napísal veľa Gesriadiných básní v ladackej aj amdoskej verzii. Všetko nie je zverejnene. Teraz sa v Mongolsku a Burjatsku pripravujú na oslavu Gesara, hrdinu, najčestnejšieho a najodvážnejšieho. Všetky materiály budú užitočné. Je poučné vidieť, ako Gesariáda prešla celým srdcom Ázie. Narody si vytvorili svoje najlepšie myšlienky.
Mali sme tibetský tank o Gesarovi. Bolo na ňom predvedených veľa kúskov, nechýbali ani čižmy s vlastným pohonom. Hrdina sa ponáhľal pomôcť ľudstvu. Mal aj lietajuceho koňa. Hrdina sa vedel otočiť a akékoľvek zviera a vták - všetko pre dobro. V Կամա Lobzang priniesol veľkú «vzácnosť» – zub Gesarovho koňa. Na Spiti je veľa rôznych fosílií. Jamsarano zozbieral veľa básni o Gesarovi.
A zrazu rádio kricí do celého sveta o oslave Gesara. Do Lahullaha prišiel spevák - spieval a hral o hrdinovi a vo všetkých dedinách sa zišli, aby počúvali príbeh, v ktorom žije duša ľudu.
15 Յունա 1941 թ
«Դեննիկովե ցուցակ». Zväzok 3, ICR, M. 1996 թ
Predpokladane ամսաթիվ
…
Skúste si zakázať vyslovovať zmysluplné - Šambalu. No zmĺknu, sklopia zrak, utopia oči vo vráskach, no srdce bude spievať posvätnú pieseň ešte silnejšie. Hlas ticha zaznie hymnu o postvätnej bitke o zachranu sveta. Pripravovali oslavu Gesara Chana, hrdinu Mongolska. Rozdeľte medzi Gesar Khan a Shambhala! Nepodarí sa to, pretože tento hlboký epos, blízky ázijským národom, má jeden koreň.
17 օգոստոսի, 1943 թ
|
Geserov meč |
Լահուլա ժայռեր (Գեզերի նշաններ) |
Հիմավաթ
«Meč Gesser Khan»
«Zvony karavanskych mulíc opäť dunia. Opäť strmé výhonky horského priesmyku. Opäť prichádzajúci cestujúci, z ktorých každý nesie svoje každodenné tajomstvo. Opäť príbehy o miestnych duchovných pokladoch, o pamätných miestach. Na scale je opäť zobrazený hrdinský meč Gesser Khan. Opäť sú pred nami jaskyne a vrcholy posvätnej púte. Lama Mingjur hrdo volá ku kameňu s obrazom meča. Preto bol koncipovaný obraz «Meč Gesser Khan». Kde sme videli tieto charakteristické formy strážneho meča? Videli sme ich v Minusinsku, videli sme ich na Kaukaze, videli sme ich v mnohých sarmatských a keltských starožitnostiach. Tento meč, tak jasne vytlačený na starodávnom, leštenom hnedofialovom povrchu kameňa, vedie všetkých k rovnakým úvahám, k sťahovaniu národov. Je to znamenie boja, Je to znamenie odvážneho prechodu? Alebo zabudnuta hranica? Víťazstvo» (փող. 41)
Obrázky Ladakhu, Lahulu a celej himalájskej vysočiny spadajú do dvoch hlavných typov. Ide o budhistický typ, ktorý sa dodnes zachoval vo forme obrazu hákového kríža (budhistického aj reverzného, ՛՛n-po), leva, koní Gesser Khan, náboženských nápisov, chortenov a iných kultový.
Iný typ obrazov, ktorý pochádza z dávnejších čias, v súvislosti s predbudhistickým Bon-po a inými kultmi ohňa, je ešte viac fascinujúci vo svojej zahadnosti, vo svojej zahadnosti, vo svojej zahadnosti, vo svojejzmijvl. zaujímavé v štúdiu veľkého sťahovania narodov.
Hlavnou témou týchto obrazov (čiastočne reprodukovaných v spisoch Dr. Franke, 1923) je horská koza, ktorá bola symbolom ohňa. Medzi týmito obrazmi možno technikou rozlíšiť množstvo vrstiev, od starovekého (podobného švédskemu halristingaru) až po najnovšie, dokazujúce vnútornú existenciu akéhosi kultu.
Okrem horských kôz vo všetkých možných kombináciách môžete vidieť obrazy slnka, rúk, tancov rituálnych postáv a ďalšie znaky starovekého folklóru. Tento typ zobrazenia s najstaršími tradíciami si zaslúži starostlivé štúdium, najmä v porovnaní s podobnými starožitnosťami v iných krajinách. Podarilo sa nám pridať ďalšie dva obrázky, ktoré neboli predtým uvedené, k iným obrázkom. V trakte Karga a pri samotnom Keilangu (Lahul) sme našli obrazy mečov, ktorým som venoval jeden zo svojich obrazov a prezentujem ho vašej váženej spoločnosti. Význam týchto obrazov je záhadný, no zaujímavé je najmä to, že ich tvar sa úplne zhoduje s tvarom bronzových mečov a dýk minusinského sibírskeho typu, tak verakteristickým prevuov. Nebudeme robiť žiadne domnienky, tým menej závery, ale tento poučný detail uvedieme ako ďalší vodiaci míľnik.
.A tu je vzacny obraz samotneho Veľkého Gesser Khana. Okolo bojovníka sú zhromaždené znaky jeho reinkarnácií a všetko, čo je nezabudnuteľné, na čo by sa v tomto veľkom epose nemalo zabudnúť: Na schodoch trónu sú tibetské čižmy. Koniec koncov, toto sú práve tie bežecké topánky, ktoré su označené v skutkoch Gessera Khana. Ale stoja blízko, čo znamená, že veľký bojovník nového sveta je už pripravený na hrdinský čin. Čoskoro հպարտություն.
«
Pevnosť plamena»
Ռիգա, Վիեդա, 1991
«Մեչ Գեսսար Խան»
Po predení Tibetu a Ladakhu možno oceniť Lahul. Snehové vrcholy, kvetinové trávy, voňavé borievky, svetlé šípky nie sú horšie ako tie najlepšie údolia v Tibete. Mnohé svätyne, stúpy, pustovnícke jaskyne Ladaku neustúpia. Na skalách sú aj rituálne postavy lukostrelcov, ktorí dobiehajú šípom strmých horských baranov. Ale staroveké aibeko bolo symbolom svetla! Rovnaké pohreby sú v hroboch vyložených kameňmi a v kamenných kryptách - komorách. Nad Keilang leží mocná Zvonová hora - «Duchovný odpočinok», s posvätným vrcholom triglavy ako norbu-rinpoče. (փող. 178)
Ալթաջ-Հիմալաջե
Մ.«Ոլորտ» 1999 թ
Գլ. 5 «Լամայուրա - Լեհ - Չեմի»
Kláštor Maulbek s dvoma chrámami a nespočetnými ruinami korunuje skaly s neobyčajne hrdinským súhlasom. Ակո դրահոցեննի բրոնզովի ձուլակտոր: A krajina zabudnuteho hrdinstva spí. Zabudli ste na legendu o Herodotovi o mravcoch prinášajúcich zlato z brehov Indu. Ale niekto si toto zlato pamäta. A Gesser Khan sľubuje, že časom otvorí zlaté polia ľuďom, ktorí budú schopní primerane naplniť prichádzajúci čas Maitreyi - vek spoločného dobra. Vek svetového spoločenstva, ktorý odkázal samotný Budha. (փող. 124-125)
A Brugum Gesser Khan je podobny Siegfriedovej Brunhilde. (էջ 128)
|
Մաուլբեկ |
Meč Geser Khan («hranica meča») |
Ladašská piesen:
Indická viera vstúpila cez brány Východu.
Povedz mi, prešli ste cestou posvätneho slova?
Perzské kráľovstvo stavia brány juhu.
Հետևե՞լ եք արդյոք
Nebeské posolstvo Číny nám otvára západnú bránu.
Ako ste sa vydali cestou cínskeho znamenia? A brány Severu patria Gesserovi Chanovi.
Ako ste išli cestou úderu mečom?
Prešli ste bránou vedúcou do Lhasy, kadiaľ vedie cesta hľadačov pravdy?
Východ je vstupnou bránou do Indie.
Tam, ctiac si posvätné slovo a zvyk, sme odpočívali.
Perzský štát vlastní bránu na juh.
Tam sme ctili hranicu šľachty.
Nebeské posolstvo Číny nám otvorilo západnú bránu.
Potvrdenie načasovania nas potesilo.
Brána k bojovníkovi Gesserovi na ծանր.
Za zvuku mečov sme miňali tieto národy.
A cez brány Lhasy, hľadajúc pravdu, sme prešli a v tichosti skúšali nášho ducha.
Geografická zvláštnosť piesne zrejme pramení z prekryvov viacerých kmeňov. (փող. 129-130)
Venujte pozornosť kombinácii Guanyin, Arya-Balo - Avalokiteshvara. Gesser trvá na výstavbe chrámu Arya-Balo. Gesserovo meno sa dostalo až k Volge (Astrachaň). Gesser je spojený s Assur. Chrám Gesser Khan bol postavený na mieste vzhľadu Avalokiteshvara. (փող. 131)
Burjatláma uvádza, že keď išiel do Šambaly, viedla ho podzemná chodba. Ihrisko sa niekedy zúžilo natoľko, že len ťažko mohli tlačiť rodokmeňového barana, ktorý bol vedený na vyhradené miesto. Mongolskí lámovia označujú niekoľko «strážených» miest v rámci Khangai a Gobi. Prišli tam uponáhľaní vyslanci z Himalájí. V blízkosti Kalatse je veľa miest zasvätených menu Gesserkhan:Գարուդա - Գեսեր Խան; 2. Gesserovo թամբ; 3. Brugumská tamburina - Gesserova manželka; 4. Kolovrat z Brugumy; 5. Հրադ Գեսսեր Խան - vysoká skala, biela skvrna je znakom doori. Sumur má na skale podobu korunovaneho leva. Tento lev je na tibetských vojenských zastavách. Մոնղոլական հովորիա կամ բլիզկոմ պրիչոդ «Մերու». Na jar sa v Ladakhu koná festival Gesser so spevom a lukostreľbou. Z názvov piesní je upletený celý veniec Gesser. «Gesser víťaz», «Gesser a poklad obrov», «Múdrosť Brugumy», «Otec a Matka všemohúci», «Návrat Gessera a Brugumy», «Hlasy neba», «Kliatba šípu», «Štyri víťseras»: , «Gesserova modlitba na vrchole Shrar», «Gesser - Pán blesku», «Gesserova víťazná pieseň», «Chvála Gesserovi». Niektoré mená sú cestou národného povedomia, národnej dôstojnosti a snom hrdinu slobody. Ladakhovia aj Mongoli čakajú na bojovníkov a budovateľov života. Sú obdarení nielen levou odvahou, ale aj hadou prefíkanosťou a neúnavnosťou jeleňa. Aké úžasné je pozorovať rast vedomia a jeho razenie v hrdinských symboloch! (փող. 132)
|
Հրադի Գեսեր Խան |
Լադախ. Լե. kráľovský palác
|
Orionovo meno sa často spaja s príbehmi Gessera Chána. Na Altaji sa hora Belukha nazyva Uch-Syure. Ուխ Օրիոն. Iste - obydlie bohov, zodpovedá mongolskému Sumeru a indickému Sumeru. Vystúpte na horu Uch-Syure pozdĺž bieleho khadaku. Nebeský vták na hore Uch-Syure porazil draka. Tsagan-Ubugun, biely starý muž, má vždy blízko k Veľkému vozu. (փող. 133)
Bývame v ladakskom paláci. Քանդած talianskych hradov blednú pred touto malebnou spleťou, stúpajúcou medzi misku pestrofarebných hôr. Kde sme sa stretli s tak vysokými stressnymi terasami? Kde sme kráčali po takých zničených zadných uličkách? Bolo to na obraze «Mecheski - Moon People». Áno, sú կապել isté veže. Len tu nežije Meheski, ale potomkovia Gessera Chána. Králi Ladaku su potomkami hrdinského Gesser Khan. (փող. 142-143)
Գլ. 8 «Տակլամական - Քարաշար»
18. փետրվարի… Vstupujeme do čínskeho bývania. Oproti vchodu je oltár s novoročnými darmi a sladkosťami. Na stene je živý obraz «pána» bohov. Ո՞ւմ ես: Koniec koncov, toto je ten istý Keysar; veď to je ten, koho každý svojím spôsobom očakáva. Nový rok vita len jeho obraz...
Գլ. 9 «Կարաշար - Ջունգարիա»
30 ապրիլի… V Lhase sa nachadza chram Gesser Khan. Po stranách vchodu su dva kone - červený a biely. Podľa legendy, keď sa Gesser Khan priblíži k Lhase, tieto kone sa smejú. Nepríde tento výkrik koní koskoro? ... (s. 323)
10. մայ. ... Sága o Gesserovi Chánovi stále žije. Vyrába z nich poháre, vsádza tieto poháre do striebra. A tak vyšlo zo siedmich siedmich misiek, ktoré Gesser Khan naplnil silným vínom. Potom pristúpil k múdremu Manzal-Gormo a dal jej tieto misky a ošetril ju. Ale ona vzala týchto sedem misiek od siedmich hláv čiernych kováčov. a hodil ich do neba. A vytvoril sedem mís súhvezdia Dolon-Obogod (Ursa Major) a stráži dátumy»: Mongolská «gabala» a špeciálne misky bhutánskych chrámov pripomínajú rovnaké túžby a nádeje. Potvrdzuje sa náznak z Tripitaky, že «Budha naznačil, že jeho pohár sa v čase novych výdobytkov sveta stane predmetom hľadania, ale nájsť ho mžu len čisti nositelia»: Dobre dobre! «Ribhvas sa ponáhľa do Savitri - Slnko pre Somu», podľa múdrosti Rig Veda: Na tanieri jil-kor je v strede vyrazená hora Sumeru a po jej stranách sú okolo nej štyri svetové strany v podobe veľkých ostrovov. Akoby bod v rovnakej vzdialenosti od štyroch oceánov... Lama vyhlasuje՝ «Nech je život pevný ako neústupný, víťazný ako vlajka učiteľa, silný ako orol a môže trva!" (փող. 333)
Գլ. 11 «Մոնղոլսկո»
14. júla ... Večer čítali naši lámovia modlitby k Maitreyovi a Shambhale. Kiežby Západ pochopil, čo v Ázii znamená slovo Shambhala alebo Geser Khan! (փող. 398)
Գլ. 12 «Տիբեթ»
Vlasť Gesser Khan - Ladakh s istotou vie (փող. 437)
|
Թիմ Գեսարա Խանա
|
Հրադի Գեսեր Խան 1929 Preglejka, tempera. 20,5 x 26,5. Զբիերկա Ժիրո. Նյու Յորք. ԱՄՆ |
Է.Ի. Ռերիխ
Կրիպտոգրամիա
Է.Ի. Roerich «Cesty ducha» M. «Sphere» 1999 թ
Proroctvo o Sambale a Maitreji
... Դեկրետ Կեսարա Խանա. "Mám veľa pokladov, ale môžem ich dať svojmu ľudu len v určenom čase. Keď armáda severnej Šambaly prinesie kópiu spásy, potom otvorím horské skrýše a podelím sa o svoje poklady rovnako s armádou a budem žiť v spravodlivosť. Môj Dekrét čoskoro dobehne všetky púšte. «
Keď moje zlato rozprášili vetry, určil som dátum, kedy si ľudia zo severnej Šambaly prídu vyzdvihnúť môj majetok.
Potom môj ľud pripraví vrecia na bohatstvo a každému rozdá primeraný podiel»:
Môžete nájsť zlatý piesok, môžete nájsť drahé kamene, ale skutočné bohatstvo príde až s ľuďmi zo severnej Shambhaly, keď príde čas ich poslať.
Ուրեմն պրիկազանե… (փող. 327 - 328)
Յու.Ն. Ռերիխ
«Legenda o Kraľovi Kasarovi z Lingu»
Epos Kasar je medzi kmeňmi Golok veľmi obľúbený. Verí sa, že Kasar zanechal svoj čarovný meč v krajine Golokov a mnohé horské vrcholy a terén v krajine Golokov sú spojené s menom Kasar, napríklad vysoký snehový masív Anymachen ( A-myes-ma-chen ), dominujúci celej oblasti, sa ľudovo nazýva «Gesar pobrang», teda «Kasarov palác» (s. 57)
|
Հրադի Գեսեր Խան |
Հրադ Գեսեր Խան |
«Տիբեթ - Կրաջինա Սնեհու»
Պրեդնասկա
Յու.Ն. Ռերիխ «Tibet a Stredná Ázia» Սամարա, 1999 թ
Muži čupia pri ohni a rozprávajú si rôzne príbehy a miestne správy, ktoré prináša okoloidúci karavan. Ak niekto z rodiny vie spievať, môže spievať starodávnu baladu o Geserovi, mocnom kráľovi bojovníkovi, ktorý kedysi dobyl Tibet, o tom, ako sa opäť objaví na zemi, aby nastolil spáľvostivost. Pamätám si tieto zhrbené postavy ľudí, na tvárach ktorých sa hraju odlesky ohňa, ako dlho do noci rozprávali o hrdinských činoch kráľa Gesera a jeho siedmich priateľíkov-. Zvyčajne bezvýrazné tváre nomádov sa zrazu rozžiaria vnútorným plameňom, ktorý lepšie ako slová vyjadruje, že v hĺbke nomádovho srdca stále drieme prastarý bojov. Ktovie, čo sa stane, ak sa nad rozľahlosťou tibetskej náhornej plošiny zrazu ozve staroveký vojnový krik Geser? (փող. 262)
Ako v epose nášho stredoveku, meče tibetských hrdinov majú mená. Նայսլավնեյշիե meče su prevzaté z tzv լականգա, alebo Geserov chrám, ktory sa nachádzanohy neďaleko Jiekundo v severovýchodnom Tibet. Hovoria, že podľa Na konci svojich činov si kráľ Geser nechal všetky svoje zbrane v tomto chráme. Strop chrámu je vyrobený z dlhých mečov a kopijí namiesto trámov. Պոկաս V nedávnej čínsko-tibetskej vojne mnohé z týchto mečov ukradli tibetskí vojaci a teraz sú ponúkané za premrštené ceny. (փող. 264-265)
Bon je komplexné učenie, v ktorom su staroveké formy šamanizmu. Severná Ázia zmiešaná s presvedčením a praktikami prírodných náboženstiev primitívne obyvateľstvo severozápadnej Indie. Ընդունելություն?kultu až po indoeurópsky starovek alebo – ako sa prikláňam k názoru – k. predárijskú vrstvu obyvateľstva, sa zatiaľ nedá s istotou stanoviť. Existujú dve formy bonu: primitívna úcta k prírode, úplná šamanské a nekromantické rituály a niekedy aj krvave obeteshenii a reformovaný Bon, alebo prispôsobený budhizmu. V պրվոմ v podobe Bona stretávame bohov neba a zeme, slnka a mesiaca, hviezd a. Styri svetove strany. Táto podoba Bona patrí do cyklu լեգենդ oԳեզերե. (փող. 266)
V stane kočovníkov, pokiaľ nie je kňaz Bon, je to zriedkave. գիրք. Jedinou často sa vyskytujúcou skladbou je veľký epos o kráľovi Geserovi, mocnom hrdinovi, o ktorého skutkoch sa spieva v epickej básni, pozostava zo 16 գիրք. Všetky dostupné knihy eposu sú písané rukou, báseň nebola nikdy vytlačená a rodiny si ju cenia. Pre nomadovkov z východného a severného Tibetu, legenda o Geserovi nie je len epos - je. ich náboženstvo, ich stelesnená nádej na lepšiu budúcnosťpodľa vzoru ich slávnej minulosti.
Epos o Geserovi je komplexná kompozícia, ktorá zahŕňa prastarý kult prírody, kde sa uctievanie slnka, mesiaca, hviezd a ročných období mieša s prastarým eposom Tideo veľkomichovlýhrdin. Historicý základ legendy nás zavedie do vzdialenej minulosti veľkých nomádskych ríš Strednej Ázie. Báseň chváli činy kráľa Gesera, jeho udatnosť a činy v mladosti a niekoľko víťazných ťažení proti kráľovi Horovi, ako aj iným kočovným vodcom.
V súčasnej podobe je báseň pravdepodobne pomerne neskorou skladbou, no jej jadro patrí k spoločnému dedičstvu nomádov Strednej Ázie a zachovalo si veľa zo starovekého eposu. Ide o starodávnu pamiatku kočovnej poézie, ktorá vznikla tvorivým úsilím niekoľkých kočovných narodov. Vo svojej modernej podobe je táto baseň mimoriadne populárna v Mongolsku a medzi turkickými kmeňmi Strednej Ázie. Za Mandžuov bol kráľ Geser pod menom Huangdi vyhlásený za božského ochrancu mandžuskej dynastie.
V Tibet a Mongolsku sa epos Geser neustále obohacuje o nové piesne a epizódy. Verí sa, že Geser sa opäť vráti na zem a povedie nomádske kmene proti mocnému nepriateľovi, ktorý príde založiť kráľovstvo zla. Madame David-Nel, statočná francúzska cestovateľka, si ako prvá všimla túto novú mesiášsku postavu Gesera a počas môjho pobytu v Tibete medzi nomádmi Horusa sa mi podarilo zozbierať ďalšie údaje, ktoré jasne potvrdzujú dôležitý fakt, že nová kapitola v rozsiahlom epose o Geserovi sa stále պիզել.
Každý, kto vie, aký obrovský vplyv majú takéto mesiášske proroctvá na jednoducho zmýšľajúcich nomádov, ľahko pochopí skrytú potenciálnu silu, ktorá leží v temných masch nomi. (փող. 268)
... šíp je niekedy vnímaný ako symbol kráľa Gesera, ktorého spojenie s uctievaním prírody definitívne ukázal doktor Franke. (փող. 269)
«Po cestách Strednej Ázie»
ID «Ագնի»
Súčasný Raja Ladaka žije vo svojom letnom sídle v Toge... Keď sa pri vzácnych návštevách objaví v uliciach Lehu, mnoho ľudí padne na zem, vítajúc potomka starovekého rodu Geserov. (էջ 23)
V dedine Changpa v blízkosti Lehu našiel doktor Franke zaujímavé Fresky, ktoré oživujú dôležité udalosti v živote Gesera. Nástenná maľba nájdená v letnom sídle rodiny bKa-blon alebo ministrov hovorí o Geserovej vojne proti l Jang-dmag, krajine vo východnom Tibete. Fresky venovane Geserovi sú v Tibete mimoriadne vzácne a vy si s vďakou spomínate na Dr. Franke, ktorý z nich vytvoril kópie. (փող. 25)
Druhú tryu bonskej literatúry predstavujú nomádske legendy o kráľovi Geserovi, mocnom bojovníkovi, spojené v šestnástich zväzkoch. Všetky kópie tohto dôležitého diela sú v rukopisoch. Pokiaľ je známe, nikdy nebolovaný a existujúce kópie sú žiarlivo uchovávané rodinami: Pre nomádov východného a severného Tibetu nie je legenda o Geserovi len epickou básňou, je to ich náboženstvo, stelesnená nádej na lepšiu budúcnosť, ktorá je vysuládrením.
Moderná Geserova epická báseň je komplexným fiktívnym dielom založeným na starodávnom kulte, v ktorom sa uctievanie Slnka, Mesiaca, hviezd a ročných období spája s epickou básíchovédolou básíchovedoou básíchovedou.
Grunwedel a Potanin sa pokúsili dokázať, že legendu o Geserovi ovplyvnila legenda o Alexandrovi Veľkom, na východe taká populárna, že meno Geser nebolo nič iné ako tibetská verzia slova Kaiser-. Podľa môjho názoru je balada autochtónnym výtvorom kočovníkov zo Strednej Ázie a domnievam sa, že Dr. N. Poppe má pravdu, keď naznačuje, že väčšina balady sa narodila medzi kočovnymi kmeňmi Tibetu. Historicý základ legendy nás zavedie ďaleko späť, do minulosti obrovskej ríše nomádov Strednej Ázie. Epická báseň o Geserovi ospevuje činy kráľa Gesera, jeho udatnosť a obratnosť v mladosti a niekoľko jeho víťazných ťažení proti kráľovi Horovi a iným vococomov. Východotibetský zdroj epickej básne je znázornený v príbehu o jej pôvode. Príbeh sa pravdepodobne začal medzi lámami Žltej sekty, as ukazuje na istú dávku pohŕdania baladou. Zistilo sa, že balada o Geserovi nemá v sebe nič historické. Vytvoril ho slávny Tantrik Lama (ngag-pa), ktorý bol tiež veľkým bardom. Jedneho dňa, vo chvíli inšpirácie, začal spievať a spievať celú baladu o Geserovi. Ռոդիսկո տեյտո տանտրիկի բոլո սևերովիխոդնե ոդ Խամու ա բալադա տամ վզնիկլա.
Nomadi Kham a Hora vnímajú baladu inak. Z ich pohľadu nejde o výtvor jedného barda, ktorý je najmä výplodom speváčkinej fantázie, ale ide o poetický opis dávnych vojen, ktoré sa viedli v minulosti. Podľa viacerých autorov a zbierky hrdinských piesní s názvom rGyal-drung žil kráľ Geser v ôsmom storočí. Podľa iných legiend bol kráľ Geser mocný kočovný bojovník, ktorý žil za vlády kráľa.
Siedme a ôsme storočie nášho letopočtu bolo obdobím veľkých nepokojov medzi tibetskými nomádmi a obdobím najväčších výbojov tibetského štátu za jeho hranicami. Vlastný výskum v tejto oblasti ma presvedčil, že jadro balady vzniklo v tomto období a zahŕňalo epizódy starých kmeňových epických básní siahajúcich až do staroveku, pravdeongpodolvoské. V dnešnej podobe je balada o Geserovi pravdepodobne z pomerne neskorého obdobia. Ide o starodávnu pamiatku poézie nomádov, ktorá vznikla tvorivým úsilím viacerých národností: Vo svojej súčasnej podobe je balada mimoriadne populárna v Mongolsku a dokonca aj mezi turkickými kmeňmi Strednej Ázie. Doktor N. Poppe hovori, že mongolská verzia balady pochádza z južneho Mongolska. Veľké množstvo tibetských mien v մոնղոլական texte podľa neho zrejme naznačuje, že mongolská verzia je prekladom z tibetského originalálu. Mongolská verzia vyšla v Pekingu v roku 1716 za vlády Kang-siho a preložil ju I.J. Շմիդտ.
Za vlády Manchu Gesera bol pod menom Huang-ti vyhlásený za božského ochrancu dynastie. V Tibete boli všetky chrámy zasvätené Huang-ti a hovorí sa, že sú to lha-khangy Geser alebo chrámy Geser.
Ázijské múzeum Ruskej akadémie vied má tibetskú baladu o Geserovi v dvoch veľkých zväzkoch. Počas pobytu výpravy v kraji Hora som objavil baladu o Geserovi v šestnástich rukopisných zväzkoch - každá kapitola epickej básne je umiestnená v samostatnom zväzku.
V Tibet a Mongolsku sa epická báseň o Geserovi stále obohacuje o nové piesne a epizódy. K starému základu balady sa pridávajú nové epizódy a k obrazu Geser Khana sa pridávajú mesiášske myšlienky. Hovorí sa, že Geser sa opäť vráti na zem a povedie kmene proti mocnému nepriateľovi, ktorý povstane, aby založil kráľovstvo diabla.
Počas dlhého pobytu medzi khorskými nomádmi sa výprave podarilo zhromaždiť ďalšie údaje, ktoré jasne potvrdzujú dôležitý fakt, že nová kapitola viaczväzkovej epickej napikes. V Mongolsku sa pripravuje nová kapitola o budúcich Geserových skutkoch. Tieto nové prírastky majú charakter prorockých piesní.
Slavny mongolský vedec Ts.Dzh. Jamsarano poukazuje na skutočnosť, že ústna verzia balád o Geserovi je oveľa širšia ako písomná verzia: Zda sa, že kočovné kmene Mongolska a Tibetu, rozrušené akýmsi skrytým nepokojom, hľadajú inšpiráciu v dávnych tradíciách svojej minulosti. (փող. 331-332)
Večer, keď mesiac vyšiel nad skaly, strážcovia spievali ságu o Geserovi a svoju pieseň sprevádzali tajomným tancom: «Dnes dorazil Geserov kôň, dnes vyjde slnko, lev bude kráčať po ľadovci», spievali Horpovci úryvok z piesne o Geserovej vojne proti vládcovi Hora. Ich prenikavé hlasy sa ozývali ďaleko v tichu noci. V pesničke o Geserovi nám prialo šťastie na ceste do ďalekej Indie. Ich pieseň náhle prerušil Kham-pa. «Nespievaj tak nahlas», povedal, «inak ťa Tibeťania v kláštore počujú a nahnevajú sa»: Pieseň sa náhle skončila, publikum sa rozišlo a každý zamieril do svojho stanu. Ešte chvíľu sme sa zdržali a hovorili o mimoriadnej príťažlivosti, ktorú má Geserova pieseň pre týchto jednoducho zmýšľajúcich nomádov. (փող. 349-350)
Na poludnie mi jeden Tibeťan priniesol kópiu Geserovho rukopisu (Geser-jiy drunga) a meč z jeho slávneho paláca. Geserov palác alebo Geser pho-tang, ako sa mu hovori po Tibetsky, sa nachádza neďaleko Jekunda. Stropné tramy v chráme sú vyrobené zo šablí, ktoré si Khampovia veľmi cenia. Počas čínskej vojny mnohé z nich ukradli vojaci. (փող. 362)
|
Հիմալաջ. Գեսսերով Պրիբիտոկ |
Trimece. Kresby v kameni. Լահուլ |
Historia Strednej Azie
zvazok 2, գլխ. «Տիբեթ»
Medzinárodné centrum Roerichovcov, Master-bank, M. 2007 թ.
V súvislosti s národmi dru-gu tibetské pramene neustále spomínajú meno kráľa Kesar-Gesara (Ge-sar), vodcu stredoázijských kočovných kmeňov, s ktorými sa Tibeťania museli v.9. Meno kráľa Gesara je pevne zakorenené v legende o Padmasambhavovi. V «Knihe dekrétov Padmasambhavu» (Padma «i bka-thang-yig) sa kráľ Gesar opakovane spomína ako vodca stredoázijských kmeňov nepriateľských voči Tibetu. Druhá kapitola (kha) tejto knihy hovorí o ťažení tibetských jednotiek v krajine Dru-gu, čo sa skončilo víťazstvom Tibeťanov a násilným presídlením niektorých z dochto dru-gu. hovorí, že "Kráľ Gesar bol pre Tibet ako šialený kôň. S pomocou mágie bol Gesar porazený. Tibetská armáda v bojovej zostave porazila Gesara." Predtým (V, l. 6b) sa kráľ Gesar spomína medzi štyrmi vládcami svet: na východe pod súhvezdím Plejády (smin-droga) - pán múdrosti, čínsky cisár; na juhu pod súhvezdím Gandúza - pán náboženstiev, kráľ Indie; na západe pod Mesiacom (zla ba) - kráľ bohatstva, perzský kráľ; na ծանր pod súhvezdím Ursa Major (sme-bdun) - kráľ hord, Gesar. Krajina Gesar sa spomína spolu s krajinami՝ Ga-za «i-yul; pravdepodobne preklep namiesto A-za» i-yul), štetec-yul («Bru-za» i-yul, Hunza-Nagar), Bhala-yul ( Bha-la "i-yul, Balkh-Bactria), Shangshungi-yul (Zang-zung-gi-yul), Tagziggi-yul (sTag-gzig-gi-yul, Իրան) a Tohargi-yul (Tho-gar-gyi): -yul, Tokhari-stan alebo tokharské kráľovstvo Kuchi vo Východnom Turkestane).Inde sa Gesar nazýva kráľom krajiny Phrom-khrom, pričom toto meno by sa možno malo spájať s «par-purum» nápisu Východnom Turkestane. ktorej bol kráľ Gesar vodcom-chánom jedného zo stredoázijských turkických kmeňov na severovýchode Tibetu počas tibetského cisárskeho obdobia (storočia VI-IX). Je možné, že vyššie uvedené pasáže sú poetickým odrazom boja Tibetu s Tuyuyhunmi, ktorý sa skončil víťazstvom Tibetu v roku 663. Tibetský epos o Gesarovi, kráľovi Ling (gLing) je produktom ľudového umenia mnohých národov a mnohých storočí. (փող. 285)
Ս.Ն. Ռերիխ
Սագա կամ Գեսեր Չանովի
Սագա կամ Գեսար Չանովի
1937թ. 138x122
Medzinárodné centrum múzeum. Ն.Կ. Ռերիխ. Մոսկվա, Ռուսկո.
Նաչիտավա ...