Nikandr Semyonovich, ce crezi despre faptul că prin acțiuni magice o persoană poate fi trimisă „în lumea următoare”?
- Potrivit credincioșilor, acest lucru este posibil.
- Se întâmplă asta?
- S-a întâmplat.
Cu renumitul etnograf Mari Nikandr Popov, stăm într-una din instituțiile din Yoshkar-Ola, bem bere și vorbim despre viziunea asupra lumii Mari.
- Cât de grav este?
- Foarte serios. În acest caz, desigur, nu se poate exclude un factor accidental, o coincidență.
Fiecare persoană are, de asemenea, o conștiință care o poate chinui pentru ceea ce a spus că „greșit” sau „greșit” a acționat. Și nici acest lucru nu poate fi exclus.
Dar se întâmplă, de asemenea, că atunci când o persoană ia o decizie greșită, se îndepărtează de tot ceea ce este sfânt, este pedepsită pentru aceasta nu de un om, ci de o altă forță necunoscută.
- Cum poți explica faptul că practicarea magiei a devenit o parte a modului de viață al multor Mari?
- De fapt, doar o mică parte din oameni sunt implicați în magie. Între timp, din anumite motive, se crede că toți Mari știu trucuri de magie. Acest lucru nu este în întregime adevărat. Deși se știe în mod fiabil că credința în magie în rândul marilor este încă păstrată.
De ce oamenii apelează la magie? După toate probabilitățile, pentru că în viață nu au alte modalități mai eficiente de a realiza ceea ce își doresc, autoapărarea.
Căutarea ajutorului de la Dumnezeu sau efectuarea practicilor magice este o expresie a ultimei speranțe pentru un miracol.
Țăranii Mari și-au simțit în mod constant dependența de formidabilele elemente naturale. Risc, pericol îi așteaptă în timpul activităților de vânătoare, pescuit, pescuit.
Numai prin întoarcerea către Dumnezeu, forțele venerate ale naturii sau prin efectuarea de acțiuni magice, o persoană, chiar și în imaginația sa, ar putea conta pe succes și să creadă în siguranța sa.
În Rusia țaristă, marii care locuiau pe pământul lor erau considerați oficial „străini” și își simțeau în mod constant poziția inegală.
Datorită necunoașterii legilor rusești, de regulă, ei au trebuit să suporte în mod constant arbitrariile birocratice. Din același motiv, au pierdut adesea litigii.
Ce a rămas de făcut în astfel de condiții? Cum ați putea obține dreptate, a-l pedepsi pe infractor?
Întorcându-vă doar către zei, folosind acțiuni magice pentru retribuție corectă!
Mari au avut și au încă un astfel de obicei: pentru a pedepsi o persoană care a încălcat în mod grosolan normele general acceptate și, prin urmare, a provocat societatea, oamenii au făcut un sacrificiu în boschet și s-au adresat zeităților sau spiritelor cu o cerere de pedepsire a vinovaților.
Se credea și se crede că la scurt timp după o astfel de rugăciune, persoana vinovată începe să se îmbolnăvească foarte mult și moare ...
- Cum separați conceptele de „religie” și „magie”?
- În mod tradițional, se crede că rugăciunile religioase nu pot fi adresate forțelor răului. Închinându-se spiritelor, zeităților naturii, lui Dumnezeu, oamenii speră să obțină prosperitate generală. Prin rugăciuni, se realizează liniștea universală, pacea, armonia și fericirea.
Marii se roagă în Grove pentru ei înșiși, rudele lor, rudele, cunoscuții, pentru locuitorii satelor și satelor din jur și pentru întregul popor Mari și chiar pentru oamenii de alte naționalități care locuiesc cu ei în imediata apropiere.
Magia se bazează pe idei despre abilitățile supranaturale ale unei persoane de a subordona forțele naturale voinței sale, de a-l face să facă ceea ce dorește prin efectuarea de acțiuni magice.
Nu sunt exprimate aici interesele umane generale, ci cele personale, mai degrabă egoiste.
Prin urmare, acțiunile magice se desfășoară în secret, ascunse altora. Cei care comit astfel de acțiuni știu că nu se descurcă foarte bine, apelând la forțe necunoscute, dăunătoare, împingând doar propriile interese.
- Ei spun că Dumnezeu este unul. Există atunci o diferență între rugăciunea în Grove și în biserică?
- Desigur, există o diferență. Fiecare națiune are propriul său patron. Chiar dacă este numit Unicul Dumnezeu.
Uite: tradiția păgână este o religie foarte veche care s-a conturat cu mult înainte de creștinism.
Iar această religie tradițională a dat impuls formării altor religii așa-numite „de clasă”. Inclusiv creștinismul.
Baza lor este foarte veche: Dumnezeu, personificând natura, personificând întregul univers.
În diferite religii, reprezentantul acestui Dumnezeu străvechi este văzut în moduri diferite. Islamul, de exemplu, vede în fața lui Allah, creștinii văd în fața lui Hristos. Budiștii îl au pe Buddha.
Vedeți, este la fel. Spunem că Marii se închină principiului fundamental, iar în alte religii „mondiale” care s-au format în epoca noastră, se închină învățătorilor din rândul oamenilor care au prezentat noi adevăruri divine care au făcut posibilă înțelegerea și realizarea principiului spiritual în condițiile relațiilor sociale schimbate.
- Nikandr Semyonovich, care este semnificația sacrificiului animalelor domestice de către Mari în păduricile sacre?
- Înseamnă că sacrificiile sunt efectuate cu scopul de a reînnoi relația dintre venerata zeitate și oameni.
Oamenii s-au adunat pentru rugăciune, cu atitudinea lor spirituală, credința, rugăciunile ridicate la zeitate, formează, în limbajul fizicii, un puternic câmp spiritual (energetic) invizibil pentru ochi și imperceptibil de către corpul uman, îndreptat către înălțimile cerului, permițând reglarea vieții umane la unison cu ritmul vieții naturii ...
Credincioșii numesc acest lucru stabilirea unui contact invizibil cu Patronul divin.
Animalul de sacrificiu, conform punctelor de vedere ale Marii, este personificarea faunei sălbatice venerate. De asemenea, este localizat în câmpul energetic format în crâng, prin urmare devine parte a energiei spirituale acumulate.
În plus, sufletul animalului de sacrificiu aflat în proces de sacrificiu, potrivit credincioșilor, trece în puterea zeității venerate.
- Ce se transmite atunci lui Dumnezeu în procesul de sacrificiu?
- În procesul de sacrificiu către Dumnezeu, în primul rând, sufletul este transferat - întruchiparea imaginii animalului, precum și personificarea forțelor vitale ale animalului: părți ale inimii, ficat, alte organe, ligamente, cartilaj, care sunt aruncate în foc ca un dar special pentru zeități.
Toate părțile animalului rămase după sacrificiu sunt arse în foc.
Se crede că focul este capabil să transmită nu numai cererile oamenilor, ci și animalul sacrificat, forța sa de viață.
Victima apare în cer sănătoasă și sănătoasă!
- Rugându-se în Grove: este obligatoriu pentru Mari? Sau ritualurile tradiționale se pot efectua acasă?
- În prezent, rugăciunile se țin nu numai în Lăcașurile Sacre, ci și acasă. În general, o persoană se poate ruga peste tot dacă se află într-un loc curat.
Rugăciunea în pădure diferă prin faptul că se desfășoară cu participarea unui număr mare de oameni. Rugăciunile comune, potrivit Marii, au un impact mai eficient. Rugăciunile în numele oamenilor ajung la Dumnezeu mai repede.
Dar principalul lucru pe care încă îl văd este că o persoană are un nucleu, o înțelegere a faptului că este fiul sau fiica oamenilor, pe care îi veghează, care este ajutat de unul sau altul Dumnezeu Patron!
Orice persoană, indiferent dacă este un credincios ortodox sau un credincios al credinței tradiționale Mari, sau o altă religie, dacă crede în Dumnezeul său, va simți întotdeauna speranță.
Sper că există o astfel de forță în spatele lui care va ajuta întotdeauna și în orice situație!
- La ce vârstă te poți duce să te rogi în Pădurea Sacră?
- Se crede că ar trebui să mergi la Grove să te rogi la o vârstă conștientă. Totul depinde de pregătirea persoanei de a participa la un astfel de eveniment responsabil.
Încă din copilărie, copiii satului știu să măcelărească gâște, pui, rațe și alte animale domestice.
Aceasta face parte din cultura agricolă. Copiii din mediul urban s-ar putea să nu știe toate acestea.
Dar rugăciunile se țin chiar și fără sacrificii ale animalelor domestice.
- Cartea pentru copii „Fundamentele culturii tradiționale Mari” va vedea lumina zilei?
- Cred că se va întâmpla. Astăzi nu există obstacole în calea acestui lucru.
Avem un mit conform căruia copiii bilingvi ar putea avea probleme cu limba rusă și le va fi greu să studieze undeva în viitor.
- Acest mit există nu numai în satele Mari. Toată Rusia cunoaște acest mit. Avem o „părere” că în Rusia, cu limba dvs. maternă, nu cu limba rusă, nu veți obține succes social.
Și în lume, de exemplu, engleza este recunoscută ca limbă internațională, fără a ști care este dificil să-ți asiguri viitorul.
Viața însăși ne face să învățăm rusa, engleza și limbile noastre native Mari.
În plus, oamenii care vorbesc două limbi încă din copilărie, de exemplu, Mari și rusa, au dezvoltat logică și gândire. Ei pot stăpâni cu ușurință engleza, finlanda și alte limbi.
Există sute de exemple care confirmă această poziție!
- Nikandr Semyonovich, ce se va întâmpla cu Mari peste douăzeci de ani? Oamenii vor supraviețui?
- Cred în viitor. De ce în primul rând? Aici spunem: Mari sunt genul de oameni care se roagă lui Dumnezeu Yumo. Dacă se roagă lui Yumo, îl va păstra. Pentru că am fost formați, am apărut ca popor, tocmai prin voința lui Dumnezeu. Fără aceasta, oamenii nu s-ar fi format. Ar exista un merya sau un murom sau o meschera. Și cheremis-ul ar dispărea.
Dar s-a dovedit altfel. Cheremis a rămas, în timp ce alte popoare au dispărut.
De ce? Pentru că am avut credință. Dacă credința persistă și peste douăzeci de ani credința nu dispare, cu siguranță, Mari va rămâne!
- Cum poate supraviețui un popor în era globalizării, când granițele dintre state dispar?
- Este imposibil ca oamenii să supraviețuiască în condiții moderne fără propria lor ideologie.
Singurul nucleu care poate feri oamenii de asimilare este religia și tradițiile.
- Și ce zici de cultură, cântece, muzică?
- Și sunt foarte importante. Dar religia oferă mai multe oportunități de adunare, păstrarea obiceiurilor, tradițiilor și limbii. Fără un astfel de factor care să unească oamenii, putem fuziona foarte repede cu alte popoare.
- Care este lucrarea principală pe care ați scris-o în cei cincizeci și opt de ani?
- Am scris mai multe cărți și mai mult de o sută cincizeci de articole. Dar cea mai utilă pentru oameni este cartea „Yumyn Yula”, scrisă împreună cu Alexander Ivanovich Tanygin.
Aș dori, de asemenea, să menționez colecția de rugăciuni „Mari kumaltysh mut”.
- Despre ce sunt aceste rugăciuni?
- Acestea sunt rugăciuni tradiționale ale Marii, păstrate din cele mai vechi timpuri. Ei expun aspirațiile și gândurile cele mai interioare ale oamenilor, credința lor strălucitoare într-o viață pașnică și fericită.
Rugăciunile oferă idei figurative despre sensul vieții, idealuri, valori ale unității spirituale a oamenilor cu Dumnezeu.
Acestea sunt adevăruri comune. Cum poate o persoană să se salveze pe sine, să-și asigure viitorul. Acestea sunt, în primul rând, astfel de principii pe care este construită întreaga viață.
În centrul tuturor este poziția că tot ceea ce face o persoană se face după voia lui Dumnezeu!
- Nikandr Semyonovich, ce le-ai dori cititorilor ziarului Mariyskiy Mir?
- Mari, dacă vrem să trăim cu demnitate în secolul XXI, să supraviețuim ca popor în secolele următoare, trebuie să învățăm, să ținem pasul cu viața, să mergem înainte!
Mari, studiază!
Dar nu uita cine ești, care este numele tău, cine sunt părinții tăi, de unde vii. Studierea nu înseamnă doar obținerea de studii superioare.
Aceasta este dezvoltarea, conservarea și mărirea a ceea ce ni s-a dat de secole!
Yuri Yusupov
Așa au luat naștere religiile. Din punct de vedere al fizicii, acest lucru se explică într-un fel și prin faptul că unele rugăciuni cresc din ce în ce mai mult de la repetarea lor repetată de la un deceniu la altul.
De asemenea, au apărut locuri de putere sau locuri de rugăciune - biserici vechi, foste temple și așa mai departe de același fel.
Atât din punct de vedere al istoriei și studiilor religioase, cât și din curiozitatea umană, orice religie este interesantă. Dar există și forțe cu care oamenii sunt obișnuiți să se adreseze, în plus, cu care, în opinia lor, pot interacționa. În acest caz, vorbim despre magie. Dacă toată lumea nu știe, atunci cel puțin au auzit că acesta este un apel la forțele răului sau, respectiv, ale magiei negre sau albe. Dar există magia elementelor, a spiritelor individuale și a altor lucruri, deoarece conceptele de bine și rău sunt în general condiționate în sens magic.
Magia Mari este destul de interesantă atât prin originalitate, cât și prin vechime. Mari sunt unul dintre cele mai vechi popoare care au locuit pe pământ. Inițial, ei au onorat mulți zei, numindu-i pe toți yumu, dar a existat și un zeu suprem, ca să spunem așa, toți zeii, pe care ei îi numesc pe cine yumu. Toate aceste zeități sunt împărțite în înțelegerea oamenilor în trei grupuri și fiecare dintre grupuri are propria sferă de acțiune.
Deci, conspirațiile Mari pentru prosperitate, fertilitate și pace în general, împreună cu prosperitatea, ar trebui să fie transformate în Yulian Yumo - zeul dătător de viață, Agavairm Yumo - în zeul a tot ce este creativ. Aceștia sunt zeii elementelor luminii.
Dacă cineva din Mari se află la o răscruce de drumuri într-o situație de viață, are o alegere dificilă și este în pierdere, este necesar să se efectueze ritualuri dedicate zeilor care sunt responsabili de destin, de trecerea timpului și de noroc. Ritualurile mari pentru a ajuta la luarea unei decizii și rezolvarea unei situații dificile se adresează lui Prysh yumo și Mer yumo, care este zeul lor al consimțământului. De asemenea, puteți cere ajutor de la zeul tuturor milelor și bunătății, al cărui nume este Kugu Sergalysh.
Magia Mari este specială prin faptul că ritualurile sale presupun că vă permit să alegeți nu numai genul, soarta copilului dvs. chiar înainte de nașterea acestuia. Este adevărat, nu toată lumea poate cere acest lucru, ci doar cei inițiați. Cu toate acestea, întreaga populație transmite cereri de acest fel prin intermediul lor. De regulă, aceasta este o petiție pentru ca copilul să fie evlavios sau modest, mai rar, să fie înzestrat cu unele abilități și abilități. Religia marilor spune că soarta fiecărui copil este scrisă în ceruri cu mult înainte de nașterea sa. Odată ce un copil se naște, puțin se poate schimba. Această afirmație este un fel de ecou al timpului în care oamenii se considerau neajutorați și complet dependenți de zei. A facilitat explicarea eșecurilor, accidentelor și a altor circumstanțe nefavorabile. Aceasta este, de fapt, o proprietate a tuturor religiilor antice. Ca în toate formele de magie, cel care cere ceva plătește prețul.
Deci, dacă cereți ceva care nu este bun, calculul nu este ceva care nu vă va ține să așteptați, ci va veni de două ori și foarte curând. Deși poate aștepta și izbucni ca o pedeapsă pentru păcatele vieții din viața de apoi.
Spre deosebire de religiile monoteiste create de unul sau alt fondator și de adepții săi, religia tradițională Mari s-a dezvoltat pe baza unei vechi viziuni a lumii populare, incluzând idei religioase și mitologice legate de relația omului cu natura înconjurătoare și de forțele sale elementare, cu respect pentru strămoși și patronii activităților agricole. Formarea și dezvoltarea religiei tradiționale Mari au fost influențate de punctele de vedere religioase ale popoarelor învecinate din regiunile Volga și Ural, fundamentele doctrinei Islamului și Ortodoxiei.
Admiratorii religiei tradiționale Mari recunosc Unicul Dumnezeu T ?? Osh Kugu Yumo și cei nouă asistenți ai săi (manifestări), citesc o rugăciune de trei ori pe zi, o dată pe an iau parte la o rugăciune colectivă sau de familie, în timpul vieții desfășoară rugăciune de familie cu sacrificiu de cel puțin șapte ori și organizează în mod regulat comemorarea tradițională în onoarea strămoșilor decedați , respectă sărbătorile, obiceiurile și ritualurile Mari.
Înainte de răspândirea învățăturilor monoteiste, Mari s-au închinat multor zei cunoscuți sub numele de Yumo, recunoscând în același timp supremația Dumnezeului Suprem (Kugu Yumo). În secolul al XIX-lea, imaginea Dumnezeului unic T ?? Osh Kugu Yumo (O singură lumină, mare Dumnezeu). Un singur Dumnezeu (Dumnezeu - Universul) este considerat a fi veșnic, atotputernic, atotputernic, atotștiutor și atotputernic. El se manifestă atât în \u200b\u200bînfățișări materiale cât și spirituale, apare sub forma a nouă zeități-ipostaze. Aceste zeități pot fi împărțite condiționat în trei grupuri, fiecare dintre ele fiind responsabil pentru:
* liniște, prosperitate și energizarea tuturor viețuitoarelor - zeul lumii lumii (T? nya yumo), zeul dătător de viață (Ilyan yumo), zeitatea energiei creatoare (Agavayrem yumo);
* milă, dreptate și armonie: zeul sorții și predeterminarea vieții (P? rsh? yumo), zeul atot-milostiv (Kugu Serlagysh yumo), zeul armoniei și al reconcilierii (Mer yumo);
* atotputernicia, renașterea și viața inepuizabilă: zeița nașterii (Shochin Ava), zeița pământului (Mland Ava) și zeița abundenței (Perke Ava).
Universul, lumea, spațiul în înțelegerea spirituală a Marii sunt prezentate ca un sistem continuu de dezvoltare, spiritualizare și transformare de la secol la secol, din epocă în epocă, un sistem de lumi diferite, forțe naturale spirituale și materiale, fenomene naturale, care se străduiesc în mod constant să atingă scopul său spiritual - unitatea cu Dumnezeu universal menținerea unei inextricabile conexiuni fizice și spirituale cu spațiul, lumea, natura.
T ?? Osh Kugu Yumo este o sursă nesfârșită de ființă. La fel ca universul, Lumina Unică, Marele Dumnezeu se schimbă constant, se dezvoltă, se îmbunătățește, implicând întregul univers, întreaga lume înconjurătoare, inclusiv umanitatea însăși, în aceste schimbări. Din când în când, la fiecare 22 de mii de ani, și uneori chiar mai devreme, prin voința lui Dumnezeu, o parte a lumii vechi este distrusă și se creează o lume nouă, însoțită de o reînnoire completă a vieții pe pământ.
Ultima creație a lumii a avut loc acum 7512 ani. După fiecare nouă creație a lumii, viața pe pământ se îmbunătățește calitativ, iar umanitatea se schimbă în bine. Odată cu dezvoltarea omenirii, are loc extinderea conștiinței umane, se extind limitele lumii și percepția lui Dumnezeu, se facilitează posibilitatea îmbogățirii cunoștințelor despre univers, lume, obiecte și fenomene ale naturii înconjurătoare, despre om și esența sa, despre modalitățile de îmbunătățire a vieții umane.
Toate acestea au condus în cele din urmă la formarea unei idei false în rândul oamenilor despre atotputernicia omului și independența acestuia față de Dumnezeu. Schimbarea priorităților de valoare, respingerea principiilor vieții comunitare stabilite de Dumnezeu a cerut intervenția divină în viața oamenilor prin sugestii, revelații și, uneori, pedepse. În interpretarea bazelor cunoașterii lui Dumnezeu și a perspectivelor lumii, sfinții și oamenii drepți, profeții și aleșii lui Dumnezeu, care în credințele tradiționale ale Marii sunt venerați ca bătrâni - zeități terestre, au început să joace un rol important. Având ocazia să comunice periodic cu Dumnezeu, să primească revelația Sa, ei au devenit conducătorii de cunoștințe de neprețuit pentru societatea umană. Cu toate acestea, adesea au comunicat nu numai cuvintele revelației, ci și propria lor interpretare figurativă. Informația divină astfel obținută a devenit baza pentru religiile etnice (populare), de stat și mondiale emergente. A existat, de asemenea, o regândire a imaginii Dumnezeului unic al Universului, sentimentele de conectare și dependență directă a oamenilor de El au fost treptat netezite. S-a afirmat o atitudine nerespectuoasă, utilitar-economică față de natură sau, dimpotrivă, reverență reverentă față de forțele elementare și fenomenele naturale, reprezentate sub forma unor zeități și spirite independente.
Dintre Mari, au supraviețuit ecourile unei viziuni dualiste asupra lumii, în care un loc important era ocupat de credința în zeitățile forțelor și fenomenelor naturii, în animalitatea și spiritualitatea lumii din jurul lor și existența în ele a unei ființe raționale, independente, materializate - un maestru - o dublă (waterj), un suflet (chon ,? Rt ), ipostaza spirituală (cămașă). Cu toate acestea, Mari au crezut că zeitățile, tot ceea ce este în jur în lume și persoana în sine fac parte din unicul Dumnezeu (T ?? Yumo), imaginea sa.
Zeitățile naturii din credințele populare, cu rare excepții, nu erau înzestrate cu trăsături antropomorfe. Mari au înțeles importanța participării active a omului la treburile lui Dumnezeu, care vizează păstrarea și dezvoltarea naturii înconjurătoare și au căutat în permanență să-i implice pe zei în procesul de înnobilare spirituală și armonizare a vieții de zi cu zi. Unii lideri ai ritualurilor tradiționale Mari, care posedă o viziune interioară sporită, printr-un efort al voinței lor, ar putea primi iluminare spirituală și pot restabili la începutul secolului al XIX-lea imaginea celui uitat Dumnezeu T ?? Yumo.
Un singur Dumnezeu - Universul îmbrățișează toate viețuitoarele și întreaga lume, se exprimă în natură venerată. Natura vie cea mai apropiată de om este imaginea sa, dar nu Dumnezeu însuși. O persoană este capabilă să formeze doar o idee generală a Universului sau a părții sale, pe baza și cu ajutorul credinței, cunoscându-l în sine, trăind o senzație vie a realității divine de neînțeles, trecând prin propriul său „eu” lumea ființelor spirituale. Cu toate acestea, pentru a cunoaște pe deplin T ?? Osh Kugu Yumo - adevărul absolut este imposibil. Religia tradițională Mari, la fel ca toate religiile, are doar o cunoaștere aproximativă a lui Dumnezeu. Numai înțelepciunea Celui Omniscient îmbrățișează întreaga sumă de adevăruri în sine.
Religia Mari, fiind mai veche, s-a dovedit a fi mai aproape de Dumnezeu și de adevărul absolut. Are puțină influență din momentele subiective, a suferit mai puține modificări sociale. Ținând cont de statornicia și răbdarea în păstrarea vechii religii transmise de strămoși, dăruire în timp ce respectă obiceiurile și ritualurile, T ?? Osh Kugu Yumo i-a ajutat pe Mari să păstreze adevăratele idei religioase, le-a protejat de eroziune și de schimbări necugetate sub influența tuturor tipurilor de inovații. Acest lucru le-a permis Marii să-și păstreze unitatea, identitatea națională, să supraviețuiască în condițiile de opresiune socială și politică a Khazar Kaganate, Volga Bulgaria, invazia tătaro-mongolă, Khanatul Kazan și să-și apere cultele religioase în anii propagandei misionare active în secolele XVIII - XIX.
Mari se disting nu numai prin divinitate, ci și prin bunătatea, receptivitatea și deschiderea lor, disponibilitatea lor de a veni în ajutorul celorlalți și a celor care au nevoie în orice moment. Mari, în același timp, sunt un popor iubitor de libertate, care iubește dreptatea în orice, obișnuit să ducă o viață calmă, măsurată, ca natura din jurul nostru.
Religia tradițională Mari influențează în mod direct formarea personalității fiecărei persoane. Crearea lumii, precum și a omului, se realizează pe baza și sub influența principiilor spirituale ale Dumnezeului unic. Omul este o parte inseparabilă a Cosmosului, crește și se dezvoltă sub influența acelorași legi cosmice, este înzestrat cu chipul lui Dumnezeu, în el, ca și în toată Natura, principiile trupești și divine sunt combinate, rudenia cu natura se manifestă.
Viața fiecărui copil, cu mult înainte de nașterea sa, începe din zona cerească a Universului. Inițial, nu are nicio formă antropomorfă. Dumnezeu trimite viața pe pământ într-o formă materializată. Împreună cu o persoană, se dezvoltă îngerii săi spirituali - patroni, reprezentați în imaginea zeității Vui? Mbal yumo, un suflet corporal (chon, ya?) Și duble - încarnări figurative ale unei persoane? Rt și cămașă.
Toți oamenii posedă în mod egal demnitatea umană, tăria minții și libertatea, virtutea umană, conțin toată completitudinea calitativă a lumii. O persoană are ocazia să-și regleze sentimentele, să-și controleze comportamentul, să își realizeze poziția în lume, să ducă un stil de viață rafinat, să creeze și să creeze activ, să aibă grijă de părțile superioare ale Universului, să protejeze flora și fauna, natura înconjurătoare de dispariție.
Fiind o parte inteligentă a Cosmosului, o persoană, ca un singur Dumnezeu care se îmbunătățește constant, în numele conservării sale este obligată să lucreze în mod constant la auto-îmbunătățire. Ghidat de dictatele conștiinței (ar), corelând acțiunile și faptele sale cu natura înconjurătoare, realizând unitatea gândurilor sale cu co-crearea principiilor cosmice materiale și spirituale, o persoană, ca un demn proprietar al pământului său, își întărește și își gestionează cu sârguință economia cu munca sa zilnică neobosită, creativitatea inepuizabilă, înnobilează lumea din jurul său, îmbunătățindu-se astfel. Acesta este sensul și scopul vieții umane.
Îndeplinindu-și destinul, o persoană își dezvăluie esența spirituală, urcă la noi niveluri ale ființei. Prin auto-îmbunătățire, împlinirea unui scop predeterminat, o persoană îmbunătățește lumea, atinge frumusețea interioară a sufletului. Religia tradițională a Marii învață că pentru o astfel de activitate o persoană primește o recompensă demnă: își înlesnește foarte mult viața în această lume și soarta sa în viața de apoi. Pentru o viață dreaptă, zeitățile pot înzestra o persoană cu un înger păzitor suplimentar, adică pot confirma ființa unei persoane în Dumnezeu, asigurând astfel capacitatea de a-L contempla și a-l experimenta pe Dumnezeu, armonia energiei divine (shulyk) și sufletul uman.
O persoană este liberă să-și aleagă acțiunile și faptele. El poate conduce viața atât în \u200b\u200bdirecția lui Dumnezeu, armonizarea eforturilor și aspirațiilor sufletului său, cât și în direcția opusă, distructivă. Alegerea unei persoane este predeterminată nu numai de voința divină sau umană, ci și de intervenția forțelor răului.
Alegerea corectă în orice situație de viață poate fi făcută numai prin cunoașterea ta, prin măsurarea vieții tale, a afacerilor de zi cu zi și a acțiunilor cu Universul - Unicul Dumnezeu. Având o astfel de orientare spirituală, credinciosul devine adevăratul stăpân al vieții sale, câștigă independență și libertate spirituală, calm, încredere, perspicacitate, prudență și sentimente măsurate, statornicie și perseverență în atingerea obiectivului stabilit. Nu este deranjat de greutățile vieții, viciile sociale, invidia, lăcomia, egoismul, dorința de autoafirmare în ochii celorlalți. Fiind cu adevărat liberă, o persoană dobândește prosperitate, liniște, o viață inteligentă și se protejează de orice înfrângere din partea doritorilor răi și a forțelor malefice. El nu va fi speriat de părțile întunecate tragice ale vieții materiale, de legăturile chinurilor și suferințelor inumane, de pericolele ascunse. Nu-l vor împiedica să continue să iubească lumea, existența pământească, să se bucure și să admire frumusețea naturii, a culturii.
În viața de zi cu zi, credincioșii religiei tradiționale Mari aderă la principii precum:
* auto-îmbunătățire constantă prin consolidarea legăturii inextricabile cu Dumnezeu, implicarea sa regulată în toate cele mai importante evenimente din viață și participarea activă la afacerile divine;
* concentrarea asupra înnobilării lumii din jur și a relațiilor sociale, consolidarea sănătății umane prin căutarea constantă și câștigarea energiei divine în procesul muncii creative;
* armonizarea relațiilor în societate, consolidarea colectivismului și coeziunii, sprijin reciproc și unitate în susținerea idealurilor și tradițiilor religioase;
* sprijinul unanim al mentorilor lor spirituali.
* obligația de a păstra și a transfera generațiilor viitoare cele mai bune realizări: idei progresive, produse exemplare, soiuri de elită de rase de cereale și animale etc.
Religia tradițională a Marii consideră că toate manifestările vieții sunt principala valoare în această lume și solicită, de dragul conservării sale, să arate milă chiar și în raport cu animalele sălbatice, criminali. Bunătatea, bunătatea, armonia în relații (asistență reciprocă, respect reciproc și sprijin pentru relațiile de prietenie), respectul pentru natură, autosuficiența și autocontrolul în utilizarea resurselor naturale, urmărirea cunoașterii sunt, de asemenea, considerate valori importante în viața societății și în reglementarea relației credincioșilor cu Dumnezeu.
În viața publică, religia tradițională a Mari se străduiește să mențină și să îmbunătățească armonia socială.
Religia tradițională Mari îi unește pe credincioșii vechii credințe mari (chimari), admiratori ai credințelor și ritualurilor tradiționale care au fost botezați și participând la slujbe bisericești (marla vera) și adepți ai sectei religioase Kugu Sorta. Aceste diferențe etno-confesionale s-au format sub influența și ca urmare a răspândirii religiei ortodoxe în regiune. Secta religioasă Kugu Sorta a luat formă în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Anumite discrepanțe în credințele și practicile rituale existente între grupurile religioase nu joacă o influență semnificativă în viața de zi cu zi a Marii. Aceste forme ale religiei tradiționale Mari constituie baza valorilor spirituale ale poporului Mari.
Viața religioasă a adepților religiei tradiționale Mari se desfășoară în cadrul comunității sătești, în unul sau mai multe consilii sătești (comunitate laică). Toți Mari pot lua parte la rugăciunile All-Mari cu sacrificiu, formând astfel o comunitate religioasă temporară a poporului Mari (comunitate națională).
Până la începutul secolului al XX-lea, religia tradițională Mari a acționat ca singura instituție socială pentru adunarea și unirea poporului Mari, consolidarea identității sale naționale și stabilirea unei culturi naționale distincte. În același timp, religia populară nu a cerut niciodată separarea artificială a popoarelor, nu a incitat confruntarea și confruntarea dintre ei, nu a afirmat exclusivitatea niciunui popor.
Actuala generație de credincioși, recunoscând cultul Dumnezeului unic al Universului, este convinsă că acest Dumnezeu poate fi venerat de toți oamenii, reprezentanți ai oricărei naționalități. Prin urmare, ei consideră posibilă introducerea în credința lor a oricărei persoane care crede în atotputernicia sa.
Orice persoană, indiferent de naționalitate și religie, face parte din Cosmos, Dumnezeul universal. În acest sens, toți oamenii sunt egali și demni de respect, tratament echitabil. Marii s-au remarcat întotdeauna prin toleranță și respect pentru sentimentele religioase ale neamurilor. Ei credeau că religia fiecărei națiuni are dreptul de a exista, este demnă de venerație, întrucât toate ritualurile religioase vizează înnobilarea vieții pământești, îmbunătățirea calității acesteia, extinderea posibilităților oamenilor și contribuirea la introducerea puterilor divine și a îndurării divine pentru nevoile cotidiene.
O dovadă clară a acestui fapt este stilul de viață al adepților grupului etno-confesional „Marla Vera”, care respectă atât obiceiurile și ritualurile tradiționale, cât și cultele ortodoxe, vizitează templul, capelele și crângurile sacre Mari. Adesea, ei țin rugăciuni tradiționale cu sacrificii în fața unei icoane ortodoxe aduse special pentru această ocazie.
Admiratorii religiei tradiționale mari, respectând drepturile și libertățile reprezentanților altor confesiuni, așteaptă aceeași atitudine respectuoasă față de ei înșiși și acțiunile de cult efectuate. Ei cred că închinarea la Unicul Dumnezeu - Universul din timpul nostru este foarte oportună și suficient de atractivă pentru generația modernă de oameni interesați de răspândirea mișcării ecologice, de păstrarea naturii curate.
Religia tradițională a Marii, incluzând în perspectivele și practicile sale mondiale experiența pozitivă a istoriei seculare, își stabilește drept obiective imediate stabilirea unor relații cu adevărat fraterne în societate și educarea unei persoane cu o imagine înnobilată, se apără cu dreptate, devotament față de o cauză comună. Ea va continua să apere drepturile și interesele credincioșilor săi, să le protejeze onoarea și demnitatea de orice încălcare pe baza legislației adoptate în țară.
Popov N.S., Tanygin A.I. "Yumyn y? La" ("Fundamentele religiei tradiționale Mari")
Sharyme (poshartysh) este un tip de corupție care provoacă o defecțiune, stare generală de rău și elimină capacitatea de a rezista. Există 12 soiuri de rușine. Una dintre conspirațiile pentru a agăța mizeria:
Când poate ridica și așeza un pin care a căzut și a zăcut de 77 de ani, abia atunci poate să-și ridice corpul!
Când poate ridica și ridica un stejar care a căzut și a zăcut de 77 de ani, abia atunci poate să-și ridice corpul!
Când poate ridica și ridica o creastă care a rămas de 77 de ani, abia atunci poate să-și ridice corpul!
Conspirație pentru îndepărtarea rușinii:
Când vrăjitorul eretic poate, după ce a făcut o minge roșie din soarele dimineții, să se joace cu el aruncându-l în sus, abia apoi să-l strice pe N.! Uf!
Când vrăjitorul eretic poate, după ce a făcut o minge albă din soarele mesei, să se joace cu el, aruncându-l în sus, abia apoi să-l strice pe N.! Uf!
Când vrăjitorul eretic poate, după ce a făcut o minge neagră din soarele serii, să se joace cu el, abia apoi să-l strice pe N.! Uf!
Când vrăjitorul eretic poate tăia puful bătrânei albine regine, învârte un fir alb din el, coase haine albe, pune-le, ieși afară și stă în fața a 77 de popoare diferite, numai atunci el îl va strica pe N.! Uf!
Când vrăjitorul eretic este capabil să taie puful unei tinere albine regine, învârte un fir alb din el, coase haine albe, pune-le, ieși afară și stă în fața a 77 de popoare diferite, numai atunci să-l strice pe N.! Uf!
Când vrăjitorul eretic poate face ca fulgerul să nu mai clipească, să fie capabil să-l strice pe N.! Uf!
Când vrăjitorul eretic poate face ca tunetul să se oprească din tunet, lasă-l abia apoi să-l strice pe N.! Uf!
Când vrăjitorul eretic poate face norul să nu mai plutească, lasă-l abia apoi să-l strice pe N.! Uf!
Când vrăjitorul eretic va putea să nu mai bată 77 de arcuri diferite, să fie capabil să-l strice pe N.! Uf!
Când vrăjitorul eretic poate face uraganul să sufle fără încetare, lasă-l abia apoi să-l strice pe N.! Uf!
Când vrăjitorul eretic poate priva 77 de păsări diferite de ocazia de a zbura departe de apă, să fie capabil să-l strice pe N.! Uf! Uf! Uf!
După „separarea” de mai sus a „poshartysh”, se citește una dintre conspirațiile „dizolvării” (shulymo), de exemplu:
Pe măsură ce dimineața se topește, lăsați-o să se topească și (...)
Pe măsură ce zorii de seară se topesc, lăsați-l să se topească și (...)
Pe măsură ce ceața de dimineață se topește, lăsați-o să se topească și (...)
Pe măsură ce ceața de seară se topește, lăsați-o să se topească și (...)
Pe măsură ce roua dimineții se topește, lăsați-o să se topească și (...)
Pe măsură ce roua de seară se topește, lăsați-o să se topească și (...)
Pe măsură ce înghețul de dimineață se topește, lăsați-l să se topească și (...)
Pe măsură ce curcubeul se topește, lăsați-l să se topească și (...)
Pe măsură ce spuma se topește pe apă, lăsați-o să se topească și (...)
Pe măsură ce spuma se topește pe miere, lăsați-o să se topească și (...)
Pe măsură ce spuma se topește în unt, lăsați-o să se topească și (...)
Conspirațiile „shulyme” sunt calomniate după „separare” (w? conspiraţie).
APEL
Sarea este calcinată într-o tigaie, parcela este citită:
Eѓ kondymo.
Kugu tul, nimo dech tale ulat! Tide shinchal shurash kuze pudeshtesh, tuge pudeshtyn only! Tul Ava, Tul Acha, Tylze Ava, Tylze Acha, Shўdyr Ava, Shўdyr Acha, shkendan pisylykta dene N. kondyza! Kugu omsam pochyn, kum castle shalalten ik kas, ik yid, ik kecheval kugu omsam pochyn, kugu kapkam pochyn, kugu sea vўd pokshelne ik kugu tumo. Tormakshe food ia-shamych, yolda den kaen, tўkda den tўken, pochda den lupshen N. kondyza!
Tul Ava, Tul Acha, Tylze Ava, Tylze Acha, Shўdyr Ava, Shўdyr Acha, shkendan pisylykta dene N. kondiza my dekem ik minuteyshto, ik secondsyshto shinchen-shinchashyzhe, shogal-shogashyzhe yerykym ida poo!
„Foc mare, tu ești cel mai puternic! Cum se sparge această sare, să vină N. la mine cu o prăbușire! Mama Focului, Tatăl Focului, Mama Lunii, Tatăl Lunii, Mama Stelei, Tatăl Stelei, cât mai curând, cât de curând poți, adu-mi H la mine!
Rupeți trei încuietori, deschideți ușa mare, mergeți într-o seară, într-o noapte, într-o zi. În spatele unei uși mari, în spatele unei porți mari, în mijlocul unei mări mari, se află un stejar mare. Diavolii care stau pe toate cârligele, merg cu picioarele, împingeți cu coarnele, biciuiti-vă cozile, aduceți-mi H!
Mama Focului, Tatăl Focului, Mama Lunii, Tatăl Lunii, Mama Stelei, Tatăl Stelei, cât mai curând posibil, cât de curând poți, adu-mi H la mine, într-un minut, într-o secundă! Nu-l lăsați calm nici un minut, nici o secundă, nici să stea, nici să stea în picioare! "
Conspiratii Mari.
În magia Mari, conspirațiile sunt considerate principala metodă de influență. Vrăjitorii spun că o conspirație concentrează energia, este energia însăși. Conspirația din Mari se numește - Yu „energie”. Uneori conspirația se numește sh? Vedysh „ceea ce scuipă”, sh? Vedysh yu - „scuipă energie”, deoarece persoana care vorbește la sfârșitul frazei expiră brusc, ca și cum ar scuipa aer; din exterior pare a scuipa.
O conspirație creează o conexiune imaginară psihologică între o persoană și diverse obiecte de interes. Prin conspirație, oamenii se schimbă în mod conștient sau intuitiv pe ei înșiși și prin ei înșiși lumea din jurul lor. Componenta principală a conspirației este imaginea, imaginația. Cel mai bun moment pentru a începe să vorbești este dimineața și seara. Tratamentul (îndepărtarea ochiului rău, deteriorarea) este de dorit atât pentru vindecător, cât și pentru pacientul pe stomacul gol. Apa de conspirație sau alt obiect nu trebuie încălzite, fierte, puse în apă fierbinte, în foc, altfel energia se va evapora. Apa de conspirație sau sare sau alt obiect nu pot fi, de asemenea, păstrate lângă apă deschisă, deoarece apa absoarbe energia conspirației. Prin urmare, atunci când un obiect fermecat este transportat peste un râu, lac, alte corpuri de apă, acesta trebuie așezat pe cap sau ascuns sub axila stângă, izolându-l de apa deschisă.
Conspirația se face cel mai adesea în 4 ipostaze:
1. Vorbitorul ține în mână un cuțit sau o foarfecă, pe care le direcționează către obiectul vorbit, cu pașii ambelor picioare pe un cuțit sau alt obiect cu o lamă ascuțită (topor, ferăstrău, seceră, coasă etc.)
2. Vorbitorul dintr-o mână ține un cuțit sau o foarfecă, care direcționează spre obiectul vorbit, în cealaltă mână - o mătură. O mătură înseamnă că elimină bolile și daunele.
3. Pași cu ambele picioare pe mătură, în mână un cuțit sau foarfece.
4. Există un cuțit sau foarfece în mână, nu este nimic sub picioare.
Luând poziția necesară, înainte de a vorbi, trebuie să apeleze la asistenți, care sunt numiți martori (tanyk). Apelul pentru ajutoare se numește tanyktaryme (tanyktarash „a face martor”). Acest lucru se face pentru a vă umple de forță (energie). Cu ritualuri ușoare, care nu consumă energie, tanyktaryme nu se realizează.
Vrăjitorii care aderă la religia Mari solicită ajutor de la zeii Mari, diverse animale, păsări, copaci, nori, stele etc. Conspirațiile vindecătoare ale Marii constau în două părți: separarea și dizolvarea.
1. Ramură (sh? Rtysh). Aceasta este partea principală a conspirației, separând vrăjile și spiritele malefice de corpul și aura umană.
2. Dizolvarea (shultysh). Vrajile și spiritele separate se dizolvă, se transformă în nimic. Dacă acest lucru nu se face, vor intra din nou în pacient, ritualul va fi inutil.
În loc să se dizolve, uneori se întoarce „p? Rtyltysh, p? Ryktysh”, dacă se știe cine a făcut vraja și daunele sau se știe de unde au venit spiritele.
După ce a terminat complotul, vindecătorul cu un leagăn bagă cuțitul în podea sau, ridicând mâna, eliberează cuțitul din mână în așa fel încât să străpungă podeaua cu vârful. În același timp, mental sau cu voce tare, spune: „Lasă-l să se lipească în inima-ficatul vrăjitorului” (Loktyzyn sh? Mousekyzh? -Mokshyshkyzho keryltshe) sau „Am pătruns într-un spirit malefic” (Osal muzhysh keram).
Când vorbești, se folosesc tehnici speciale de respirație și gândire.
Principalul lucru aici este vorbirea continuă, foarte rapidă, chiar ilizibilă și crearea și alternarea continuă a imaginilor mentale (imagini). Respirația în timp ce vorbești este diferită de respirația normală. Dacă în timpul respirației normale o persoană pronunță cuvinte numai la expirație, atunci când vorbește cuvintele sunt pronunțate continuu și împreună atât în \u200b\u200btimpul inhalării și expirației, cât și în pauzele dintre inhalare și expirație, iar respirația se efectuează simultan prin nas și gură. Acest lucru este posibil numai atunci când pronunți cuvinte în șoaptă sau mental.
Conspirațiile se pronunță într-o șoaptă foarte rapidă, respirația este ritmică, fără întârzieri sau pauze. După ce au terminat fraza, ei suflă puternic asupra obiectului vorbit, trag o cruce peste el, ca și cum ar fi închis-o cu un capac, astfel încât energia să nu părăsească obiectul.
Întregul ritual este important în ortografie: cuvinte, ritm, respirație și crearea de imagini mentale și ce obiecte sunt folosite. Aici nu este nimic de prisos, totul trebuie îndeplinit după cum cere ritualul.
Calitățile persoanei care efectuează conspirația sunt importante. Nu toți oamenii au o conspirație. În primul rând, trebuie să aibă un dar (talent). Un astfel de dar este dat fie de la Dumnezeu, fie de la vindecătorii decedați în momentul în care o persoană se află într-o stare inconștientă, în moarte clinică, iar sufletul său vizitează lumea morților. Pentru a obține un dar, o persoană trebuie să „moară” și „să se învie”, ceea ce seamănă cu formarea unui șaman printre popoarele siberiene.
Alte cerințe pentru cine vorbește:
1. o persoană trebuie să aibă toți dinții. Dacă nu sunt suficienți dinți, atunci acest dezavantaj este depășit spunând „Vorbesc cu dinți de oțel”, „Eu ronțesc o boală cu dinți de oțel” etc. înainte de a vorbi, iar în timpul conversației trebuie să stați cu siguranță pe un obiect ascuțit de fier;
Vrăjitoarea Ovda Mari.
„Uită-te la mine: sunt o ovadă. Sunt nebun și sunt înțelept, sunt o femeie în vârstă și sunt o fetiță, trăiesc, deși sunt mort. Părul meu este vântul, ochii mei sunt noaptea, nu există sânge în inima mea, sufletul meu este gol. Nu este viu, dar nici perisabil. Sunt o ovadă și un cântec este cuvântul meu, iar ochii mei nu cunosc lacrimi. Buzele mele cer sânge. Durerea necesită degetele mele. Părul meu este rădăcinile unui copac, rochia mea este ceața de noapte. Sunt o ovadă și sunt liberă, sunt o ovadă și sunt sclavă ”(din epopeea finogrică) Ovda - acest nume este cunoscut în regiunea noastră chiar și pentru cei care nu cunosc un singur cuvânt în Mari. Într-un mod înfiorător, bătrânele decrepite și nemiloase din copilărie sunt înspăimântate de mame impresionabile până în prezent, își fixează un știft în interiorul hainelor pentru a evita un cuvânt sau o privire proastă și, cu un șoaptă șuierătoare, plină de groază, îi conving pe copii să ocolească bătrânele mici și strâmbe pe stradă (cel puțin - nu-i privi în ochi). Chiar și în cele mai vechi timpuri, triburile slave care trăiau cot la cot cu strămoșii modernilor Mari, mordoviști, komi, udmurți, sami, khanty, mansi și, în parte, cuvașe că vecinii lor posedă puterea misterioasă a naturii: știu să ademenească fiara, să vorbească sânge, să facă o poțiune de dragoste, să cunoască diferite ierburi și rădăcini. „Chud cu ochi albi” - acesta a fost numele Pomorilor vecinilor cu gâfâi și cu os subțire, care aveau o culoare caracteristică gri deschis-deschis („apoasă”) a ochilor și a părului. „Chud” - adică un popor minunat, magic și, prin urmare, periculos, ca orice altceva și de neînțeles. Și în legendele și poveștile Mari înșiși există un motiv pentru astfel de frici. Unul dintre cele mai izbitoare personaje este Ovda / Owada. Este oarecum asemănătoare cu rusul Baba Yaga. În tradiția culturală, aceasta este o bătrână nebună, cu spumă la gură, care noaptea se grăbește goală, cu pâlcuri de păr în curs de dezvoltare și sânii lăsați pe un cal sălbatic, răpind bebelușii pentru sângele lor și provocând daune „fecioarelor roșii” și „semenilor buni”. În credințele populare ulterioare, aceasta este o femeie bătrână singuratică care trăiește la periferia unui sat sau într-un sat abandonat, a cărui vârstă se întoarce cu secole în urmă („Când bunica mea era încă o fetiță, era deja la fel de bătrână ca lumea” - așa că celebrul Mari artistul Ivan Yamberdov despre o Ovda familiară din regiunea Kilemarsky din republică). De obicei, Ovda este specializată în direcționarea daunelor și a ochiului rău, dar este, de asemenea, capabilă să calceze un făt nenăscut din pântecele mamei, să creeze o vraja de dragoste sau un rever. Se întorc spre ea în secret, sub acoperirea nopții, deoarece patronul ei este însuși Keremet (diavolul Mari). Desigur, poate ajuta la naștere, se vindecă, dar natura cunoștințelor sale este de așa natură încât pentru fiecare faptă bună trebuie să facă trei rele (Oh, ce „echilibru” interesant - se pare că nu vrei, dar ai nevoie!). Nu ia bani pentru atrocitățile ei, desigur, nu va refuza cadouri, dar, întorcându-se spre ea, o persoană își plătește propriul suflet - nici mai mult, nici mai puțin. Se crede că Ovda ia din când în când forma unei tinere frumoase, provocând o atracție sexuală irezistibilă la orice bărbat, dar în cel mai crucial moment, transformându-se într-o bătrână teribilă, supt toate sucurile și vitalitatea de la iubitul ei aleatoriu (amintiți-vă de „fata focului” sau altfel „focul” din poveștile Bazal Ural și temerile vechi ale bărbaților se vor dizolva într-o femeie fatală nesățioasă). Se crede că, înainte de moartea sa, Ovda trebuie să-și transfere neapărat DARUL (și anume un dar și nimic altceva) și soarta „malefică” către orice femeie și chiar mai bine unei fete inocente, prin toate mijloacele, luându-i mâna. Și cunoștințele și abilitățile, spun ei, vor veni mai târziu de la sine. Ovda pleacă într-o altă lume greu, lung și îngrozitor de chinuit, plătind pentru păcatele și vrăjitoria lui și a altora. Și nu va muri până când nu va atinge viitoarea moștenitoare sau până când vecinii înspăimântați vor rupe o gaură în acoperișul casei sale, altfel sufletul ei „negru” nu-și va părăsi trupul. Până acum, aproape fiecare sat Mari îți va spune unde locuiește aici Ovda locală și chiar îți va arăta calea pentru o taxă moderată. Cele mai „bune bunici” locuiesc în districtele Sernur și Kilemarsky din regiune. Deși se știe de mult că orice vrăjitorie dirijată de Ovda este o sabie cu două tăișuri. Da, va da un rezultat, dar nu va exista fericire din acest lucru: un copil născut dintr-o femeie sterilă va crește ca dependent de droguri, o persoană vindecată de cancer va muri într-un an, de exemplu, sub roțile unui tren și un bărbat vrăjit se va îmbăta. Dar unii încă mai cred că prețul merită. Dumnezeu îi va judeca! Comentariu: Am vorbit cu o doamnă care s-a născut într-un îndepărtat sat Mari. Ea a spus că bunica ei i-a spus că ovda este un spirit de pădure, picioarele și brațele ei sunt întoarse în direcția opusă în raport cu corpul (adică tocurile și coatele înainte. Ovda nu este o persoană.
Ovda - Mari legende despre vrăjitoare
„Uită-te la mine: sunt o ovda. Sunt nebun și sunt înțelept, sunt o femeie în vârstă și sunt o fetiță, trăiesc, deși sunt mort. Părul meu este vântul, ochii mei sunt noaptea, nu există sânge în inima mea, sufletul meu este gol. Nu este viu, dar nici perisabil. Sunt o ovadă și un cântec este cuvântul meu, iar ochii mei nu cunosc lacrimi. Buzele mele cer sânge. Durerea necesită degetele mele. Părul meu este rădăcinile unui copac, rochia mea este ceața de noapte. Sunt o ovadă și sunt liberă, sunt o ovadă și sunt sclavă ”(din epopeea finogrigică).
Ovda - acest nume este cunoscut în regiunea noastră chiar și pentru cei care nu cunosc un singur cuvânt în Mari. Într-un mod înfiorător, bătrânele decrepite și nemiloase din copilărie sunt înspăimântate de mame impresionabile până în prezent, își fixează un știft în interiorul hainelor pentru a evita un cuvânt sau o privire proastă și, cu un șoaptă șuierătoare, plină de groază, îi conving pe copii să ocolească bătrânele mici și strâmbe pe stradă (cel puțin - nu-i privi în ochi).
Chiar și în cele mai vechi timpuri, triburile slave care trăiau cot la cot cu strămoșii modernilor Mari, mordoviști, komi, udmurți, sami, khanty, mansi și, în parte, cuvașe că vecinii lor posedă puterea misterioasă a naturii: știu să ademenească fiara, să vorbească sânge, să facă o poțiune de dragoste, să cunoască diferite ierburi și rădăcini. „Chud cu ochi albi” - acesta a fost numele Pomorilor vecinilor cu gâfâi și cu os subțire, care aveau o culoare caracteristică gri deschis-deschis („apoasă”) a ochilor și a părului. „Chud” - adică un popor minunat, magic și, prin urmare, periculos, ca orice altceva și de neînțeles. Și în legendele și poveștile Mari înșiși există un motiv pentru astfel de frici.
Unul dintre cele mai izbitoare personaje este Ovda / Owada. Este oarecum asemănătoare cu rusul Baba Yaga. În tradiția culturală, aceasta este o bătrână nebună, cu spumă la gură, care noaptea se grăbește goală, cu pâlcuri de păr în curs de dezvoltare și sânii lăsați pe un cal sălbatic, răpind bebelușii pentru sângele lor și provocând daune „fecioarelor roșii” și „semenilor buni”. În credințele populare ulterioare, aceasta este o femeie bătrână singuratică care trăiește la periferia unui sat sau într-un sat abandonat, a cărui vârstă se întoarce cu secole în urmă („Când bunica mea era încă o fetiță, era deja la fel de bătrână ca lumea” - așa că celebrul Mari artistul Ivan Yamberdov despre o Ovda familiară din regiunea Kilemarsky din republică).
De obicei, Ovda este specializată în direcționarea daunelor și a ochiului rău, dar este, de asemenea, capabilă să calceze un făt nenăscut din pântecele mamei, să creeze o vraja de dragoste sau un rever. Se întorc spre ea în secret, sub acoperirea nopții, deoarece patronul ei este însuși Keremet (diavolul Mari). Desigur, poate ajuta la naștere, se vindecă, dar natura cunoștințelor sale este de așa natură încât pentru fiecare faptă bună trebuie să facă trei rele (Oh, ce „echilibru” interesant - se pare că nu vrei, dar ai nevoie!). Nu ia bani pentru atrocitățile ei, desigur, nu va refuza cadouri, dar, întorcându-se spre ea, o persoană își plătește propriul suflet - nici mai mult, nici mai puțin.
Se crede că Ovda ia din când în când forma unei tinere frumoase, provocând o atracție sexuală irezistibilă la orice bărbat, dar în cel mai crucial moment, transformându-se într-o bătrână teribilă, supt toate sucurile și vitalitatea de la iubitul ei aleatoriu (amintiți-vă de „fata focului” sau altfel „focul” din poveștile Bazal Ural și temerile vechi ale bărbaților se vor dizolva într-o femeie fatală nesățioasă).
Se crede că, înainte de moartea sa, Ovda trebuie să-și transfere neapărat DARUL (și anume un dar și nimic altceva) și soarta „malefică” către orice femeie și chiar mai bine unei fete inocente, prin toate mijloacele, luându-i mâna. Și cunoștințele și abilitățile, spun ei, vor veni mai târziu de la sine. Ovda pleacă într-o altă lume greu, lung și îngrozitor de chinuit, plătind pentru păcatele și vrăjitoria lui și a altora. Și nu va muri până când nu va atinge viitoarea moștenitoare sau până când vecinii înspăimântați vor rupe o gaură în acoperișul casei sale, altfel sufletul ei „negru” nu-și va părăsi trupul.
Până acum, aproape fiecare sat Mari îți va spune unde locuiește aici Ovda locală și chiar îți va arăta calea pentru o taxă moderată. Cele mai „bune bunici” locuiesc în districtele Sernur și Kilemarsky din regiune. Deși se știe de mult că orice vrăjitorie dirijată de Ovda este o sabie cu două tăișuri. Da, va da un rezultat, dar nu va exista fericire din acest lucru: un copil născut dintr-o femeie sterilă va crește ca dependent de droguri, o persoană vindecată de cancer va muri într-un an, de exemplu, sub roțile unui tren și un bărbat vrăjit se va îmbăta. Dar unii încă mai cred că prețul merită. Dumnezeu îi va judeca!
Și mai multe despre ovde ... acum din punct de vedere al etnografiei.
OVDA, G o vyd, dial. ovda ovda, ovda kalyk ovda people. Un popor aborigen semi-mitic care a trăit în Evul Mediu timpuriu pe teritoriul dintre Volga și Vyatka, ocupat de Mari ulterioare (coincidența habitatelor poporului Odo Udmurt și existența legendelor despre Ovda i-a permis lui Aktsorin (1967) să concluzioneze despre identitatea lor). Modul de viață al poporului Ovda, neobișnuit pentru Mari, a contribuit la mitologizarea acestuia, în urma căruia a dobândit multe trăsături caracteristice spiritelor rele. Deci, Ovda trăiește în locuri asociate în mod tradițional cu spiritele rele (Ovda în sine este adesea numită necurat, keremet): în peșterile de pe un deal, sub un munte, într-o râpă, într-un copac vechi (cf. keremet), sub o moară (cf. vyad ia) , în pădure (cf. targyltysh).
Uneori Ovda petrece noaptea sub fânuri, iar dimineața întreaga familie se întoarce în pădure. Ca forță necurată, Ovda se teme de fumul de aspen. Femeile Ovda au părul lung, dezgolit, sânii lungi, pe care îi aruncă peste umeri, cu picioarele întoarse. Alte trăsături distinctive ale Ovda pot fi o creștere enormă, părul pe tot corpul, o inimă care este scoasă prin axilă în timpul somnului etc. Unii, însă, cred că Ovda sunt invizibile. Uneori Ovda sunt giganți (de aceea sunt numiți kugu kalyk „oameni mari”, kuzhu e „om înalt”, kuzhu chapan „bigfoot”).
În cazul în care giganții Ovda își scutură pantofii de bast, se formează movile (de exemplu, Ovda kuryk „muntele Ovdei”). Ovda sunt capabili să mănânce un munte de clătite, un castron de terci, să bea o găleată de cvas (cf. opkyn). Uneori Ovda are aripi (shuldyran aideme-shamych „oameni înaripați”) sau iau forma păsărilor (kayik Ovda „Ovda-bird”). Ovda aranjează nunți - Ovda syan, timp în care (dimineața) zboară țipând peste cer (MF 1991, 228). Totuși, mai des, aranjează nunți noaptea, alegând casa cuiva pentru asta: la miezul nopții bat și cer permisiunea de a organiza nunta. În caz de refuz, proprietarul sau întregul sat este blestemat (ca urmare, persoana moare, satul se stinge).
La nunți, Ovda cântă melodii lungi într-un limbaj de neînțeles, deși în general vorbesc fluent pe Mari. Ovda trăiește în familii, au copii, uneori, în timpul nașterii dificile, apelează la moașă pentru ajutor, după care o recompensează cu generozitate. Într-un taur mic, Ovda Kuva nu poate naște, iar soțul ei, după ce s-a transformat în bărbat, aduce la ea moașa, după care îi oferă aur (230). Ovda are întotdeauna mulți bani, vând blănuri la bazar (pot fi recunoscute după picioarele întoarse) și plătesc cu generozitate în aur sau argint pentru orice serviciu. Într-un alt bylichka, Ovda intră într-un magazin să bea bere și să plătească, fără a economisi bani.
Când aranjează o nuntă, Ovda este rugată să încălzească baia, să le pregătească clătite, cvas, bere pentru acestea, pentru care sunt răsplătite cu generozitate. Ovda adoră să meargă la baie cu toată familia sau în mulțime, se spală după bărbați, dar în fața femeilor, după care lasă monede de aur și argint în cazane. Marii merg să o viziteze pe Ovda, sunt înrudiți cu ei, bărbații Ovda conviețuiesc cu femeile Mari, dar copiii lor se nasc urât. Uneori, Ovda răpește copiii, punând în locul lor bucăți înfășurate în scutece (cf. moncha kuva). Pentru cei cărora le plac, Ovda îi ajută să se îmbogățească, promovează vânătoarea, fertilitatea.
Dacă li se refuză orice serviciu, nu le lăsa un tratament, pedepsiți-i pe copii, trimit un blestem unei persoane sau unui sat întreg (blestemele lui Ovda sunt întotdeauna asociate cu o scădere a numărului de oameni). Într-o bylichka, Mari întâlnește în pădure o fată goală (\u003d sălbatică) așezată pe un copac - Ovda yadyr „Ovda girl”. Îl invită să se căsătorească cu ea, altfel îl va blestema (236-237). În general, Ovda sunt văzute ca niște creaturi aflate într-un stadiu inferior de dezvoltare în comparație cu oamenii, sunt numite ir Aydeme, ir e ‰ „om sălbatic”, ir yadyramash „femeie sălbatică”.
Într-un alt bylichka Ovda, yadyr dăunează vânătorului Mari, eliberând iepuri din capcane. Marietz o prinde și intenționează să o împuște cu o pușcă (cf. vover, Azyren), dar ea îi oferă să se căsătorească cu ea. Datorită eficienței supranaturale a lui Ovda, Mariets se îmbogățește rapid. Culcat să se odihnească, Ovda își avertizează soțul să nu o spioneze. Marietz încalcă interdicția și vede că Ovda doarme, trăgându-și inima prin axilă. După aceea, Ovda moare (227-228). Distracția preferată a Ovdei este călăritul cu cai albi (mai des noaptea, dar uneori în timpul zilei), pe care îi pot călări până la epuizare.
Deoarece picioarele lui Ovda sunt întoarse înapoi, călăresc cai, stând cu spatele la cap (uneori se spune că calul pe care călărește Ovda aleargă înapoi). Calul pe care a sărit Ovda este imposibil de prins. Numai prin ungerea spatelui calului cu rășină (gudron, gudron) se poate prinde Ovda. Ovda capturată este de obicei bătută sau ucisă. Cu toate acestea, ea cere să nu-și lase copiii orfani. Dacă Ovda este eliberată, îi poate mulțumi cu generozitate (de exemplu, cu un pește mare). Dacă este ucisă, înainte de a muri, blestemă persoana care a prins-o sau întregul său sat. Uneori copiii Ovdei călăresc pe cai, în timp ce stau în doi în spate în spate.
În căsuță, copiii din Ovda prinși și pedepsiți de Mari se plâng părintelui lor, iar el blestemă satul astfel încât locuitorii săi să nu aibă copii și să se stingă. Apoi, Mari se duce la bătrânul copac în care locuiește Ovda și îl dă foc. Când arborele arde, se găsesc dedesubt două cranii (228-229). Într-un alt bylichka, maritii ard locuințele subterane din Ovda, după care se formează o groapă (râpă) în locul lor. Lângă această râpă, Ovda este beată în masca unui prieten și îi duce în rătăcire. Trecându-vă doar de două ori puteți găsi drumul (233-234). Ovda erau soldați buni, îi ajutau pe ruși și învingeau întotdeauna inamicul. După bătălie, Ovda a fost scuturat de gloanțele sale din haine mari, numindu-i mazăre (235).
În imaginea lui Ovda, pot fi urmărite trăsături ale diferitelor creaturi mitologice: apa (trăiesc în apă, așteaptă delicii de la pescari, recompensează cu un pește mare), maronii (le place să gâdile oamenii, în special femeile, ducându-i la râsuri isterice, ceea ce duce adesea la moarte). Într-o căsuță mică, un vânător găsește un copil cu un corn de argint plângând într-o scuturare în pădure, îl aduce acasă și îl îngrijește bine. După un timp, apare mama sa, Ovda, care ia copilul și, în recunoștință, lasă un pește mare în curte (238-239).
La rândul său, Ovda, în masca unei femei cu părul până la degete și sânii aruncați peste umăr, apare la strigătul unui copil uitat pe câmp, legănându-l, liniștindu-l. Ovda sunt capabili de reîncarnare. În mica poveste, Ovda, în masca unui cerșetor, îi cere lui Mari să-i dea un lift, dar ei trec pe lângă ei. După o vreme, Ovda îi prinde din urmă în masca unui bărbat cu un capac din fontă, intră în tarantasa lor și îi cere șoferului să cânte. Când i se cere să cânte Ovda ca răspuns, el fluieră astfel încât toată pădurea să tună.
Uneori Ovda este văzută ca spiritul principal al răului, inițiatorul „căderii” și dezunitatea poporului Mari. În vremurile vechi, el răpește doi sau trei oameni din fiecare familie și îi duce în „cealaltă lume”, unde îi învață să bea, să fumeze și să curvească. Când se întorc, îi învață pe alții. După aceea, Dumnezeu îl părăsește pe Mari și se mută în cer.
De atunci, Mari s-au așezat în ferme separate, au ars păduri pentru culturi și au crescut animale (225-227). Acest mit reflectă procesele istorice asociate cu trecerea de la vânătoare la agricultură și creșterea bovinelor. Astfel, Ovda acționează aici ca un fel de „antierou” cultural. Întâlnirea cu Ovda provoacă nenorocire (cf. targyltysh), eșec în vânătoare (aparent cauzată de blestemul însuși al lui Ovda). Uneori Ovda apare ca o creatură cu un picior (cf. piinereshke), așa că aleargă pe un schi iarna.
Ovda are găuri sub subsuori și o persoană prinsă de Ovda o poate depăși împingându-și mâinile în aceste găuri. Privându-l pe Ovda de forță, ar trebui să te ascunzi, călcând pe urmele lui Ovda, astfel încât să nu poată urmări și ajunge din urmă. Când luptați cu Ovda, trebuie să aveți grijă să nu vărsați o picătură de sânge, deoarece fiecare astfel de picătură se transformă în Ovda. Unii cred că Ovda este un bebeluș nebotezat născut în afara căsătoriei și ucis sau abandonat de mamă. De obicei, Ovda locuiește în pădure, unde o auzi bătând din palme și râzând. De multe ori Ovda iese din pădure să se lase la soare și să se pieptene.
Ovda se teme de vechea centură Cheremis, așa că înainte de a intra în pădure, pentru a se proteja de Ovda, și-au pus o astfel de centură. În plus, Ovda se teme de câini, prin urmare, când intră în pădure, iau un câine cu ei. Ovda poate atrage o persoană într-o desiță necunoscută, chemând-o pe nume. Acolo ea atacă un bărbat și îl gâdilă la moarte. Uneori Ovda face ca o persoană să danseze până la epuizare (cf. moncha ia). Ovda îi înspăimântă pe oamenii care au petrecut noaptea în pădure cu strigăte dure, urlete de câini, corbi care scârțâie.
Întâlnirea cu Ovda scufundă o persoană într-o astfel de groază încât poate deveni fără cuvinte câteva zile. Uneori, dimpotrivă, Ovda se teme să se întâlnească cu o persoană și încearcă să se ascundă cât mai curând posibil. Uneori Ovda locuiește într-un lac sau un fân. Ozerna Ovda trage bărbații (dar nu femeile) în lac, nu permite pescuitul în lac. Ovda care trăiește într-un fân se enervează când se ia fânul și trimite un blestem asupra satului, astfel încât să nu crească niciodată. Ovda aranjează deseori nunți.
Dacă o persoană, aflând pe unde va trece trenul de nuntă, își pune un tratament pe drum, Ovda va lăsa monede în semn de recunoștință. Dacă, știind despre trenul de nuntă care trece Ovda, nu afișează nicio delicatese, Ovda este blestemat (Sebeok 1956, 86-87). „Yaga-baba - abda sau obacha pot fi distorsionate de tătari. [...] uyr, Chuvash. wubur, mic rus. ghoul, polonez upior; el mănâncă luna în Chuvash (eclipsă de lună) "(Zolotnitsky 1877, 24). Vezi și Ovycha, Tyatya.
Se încarcă ...