Budhistická posvätná hymna 6 písmen. Imnul Štyri k buddhom

Podrobne: budhistický žalm krížovka so 6 písmenami - zo všetkých otvorených zdrojov a rôznych častí sveta na stránke pre našich drahých čitateľov.

Nový článok: Budhistická modlitba 6 písmen na stránke saint-prayer.rf - vo všetkých detailoch a podrobnostiach z mnohých zdrojov, ktoré sa nám podarilo nájsť.

Budhistický pamätník a úložisko relikvií

Budhistická pamätná budova

Strechy tejto budovy sú pravouhlé, pričom rohy sú zahnuté nahor.

Chrám postavený v Číne

Bohom príjemný dom z ríše stredu

Dalajlámova služobná stanica

Miesto komunikácie medzi Číňanmi a Bohom

Modlitebňa budhistov

Viacúrovňový čínsky chrám

Chrám pre lámov (ktorí sú dalai)

Čínska sestra moslimská mešita

Budhistický chrám, pamätník a úložisko relikvií

Budhistická modlitba 6 písmen

Mantra- budhistický žalm

Analýza podľa písmena:

• Mantra- Slovo sau M
• 1.písm M
• 2.písm A
• 3.písm N
• 4.písmeno T
• 5.písmeno R
• 6.písm A

preložiť SpanWord

Krížovky, skenované slová sú cenovo dostupným a efektívnym spôsobom, ako trénovať inteligenciu, zvýšiť objem vedomostí. Riešenie slov, pridávanie hlavolamov - rozvíjanie logického a nápaditého myslenia, stimulácia nervovej činnosti mozgu a nakoniec s radosťou vo voľnom čase.

Budhistická modlitba 6 písmen

Ako vnímať mantru

Niektorí ľudia vytvárajú paralely medzi mantrami a čarodejníckymi kúzlami a sprisahaniami, v skutočnosti, hoci majú určité podobnosti, nie sú rovnaké. Ak vezmeme do úvahy budhistické definície, potom mantra je špecifický zvukový simbol označujúci aspekt osvietenej mysle a duchovného zážitku.

Každý praktizujúci si musí nevyhnutne pamätať, že mantrické zvuky nie sú len niečo materiálne a vonkajšie, to, čo ľudské ucho počuje, je len časť mantry. Sila zvuku sa dá merať, ale silu a účinnosť modlitby nemožno priviesť k presnému významu.

Mantra lásky a nehy funguje v každom.

Mantry sú určitým spôsobom.

Vyslovovaním posvätných slov človek odovzdáva svoju energiu cez svoje hmotné a duchovné telo, vstupuje do rezonancie s touto energieu. Preto si budhistické mantry musí vyslovavať sám, a nie len počúvať. Slávny a uctievaný láma Govinda povedal, že mantra môže každému človeku poskytnúť obrovské duchovné výhody, pomôcť v živote, ale iba vtedy, ak človeík dokáestu se vtedy, ak človeík se vtedy se vtedy , každé slovo musí byť vyslovené a cítiť.

Mantru možno nazvať vnútorným zvukom a vnútornou vibráciou energie, dokonca aj vnútorným pocitom, preto fyzický zvuk modlitby nemá dôležitý význam a je dostatočne silnýnútos na to, obo

Všetko spomenute zároveň neznamená, že mantry netreba čítať nahlas, len treba pamätať na to, že vyslovenie drsného slova je len prostriedkom na jednoduchšie prenamuvanie jeho jemného, ​​​​mentálneho.

Mantry v budhizme

Práca s mantrami je jednou z najdôležitejších zložiek budhizmu a tantry. Existuje mnoho rôznych mantier, ktoré možno zaradiť do rôznych categorie, no každá modlitba má množstvo základných univerzálnych atribútov.

Po prvé, každá mantra je séria slabík, ktoré môžu tvoriť celé sanskrtské slová, dostupné na preklad, ale nepreložené. Slová mantier sú ponechané a čítané len v pôvodnom jazyku, pretože na dosiahnutie pozitívneho výsledku človek nemusí rozumieť významu jednotlivých slov, tieto významí precisy potrebné.

Za zmienku tiež stojí, že slová modlitieb sa vymykajú koncepčnej a logickej analýze, z väčšej časti sú nezmyselné a každý človek chápe modlitbu po svojom.

Ako príklad nepreložiteľných a nezmyselných mantier môžeme považovať túto modlitbu, ktorá sa takmer úplne skladá zo zvukov a slabík, ktoré tvoria meno Tara, teda Tara.

Text mantry: Om Tare Tu Tare Ture Sokha.

Azda najznámejšou mantrou v budhizme je modlitba „Óm Mani Padme Hum“.

Mani a Padme sú sanskrtské slová, ktoré možno preložiť ako "Klenot" a "Lotos", preto táto fráza znamená "Klenot v lotose". Začiatočná slabika "Óm" a koncová slabika "Hum" sa nedajú preložiť.

Mnohé mantry môžu obsahovať celé alebo čiastočné meno Budhu alebo Bódhisattvu, ktorému sú zasvätené.

Niektori výskumníci a praktizujúci hovoria, že budhistické mantry nie sú venované len Budhovi alebo Bódhisattvovi, sú to ich zvukové ekvivalenty, simbol, zvukové označenia. Jednoducho povedané, mantra je obraz, prejav božstva, niektori dokonca veria, že toto jeho skutočné meno.

Ak poznáte európske koncepty čarodejníctva a ezoteriky, potom viete, že európski mágovia od nepamäti veria, že je možné privolať akúkoľvek entitu vyuvy nech jej to ktokoľvek, čo sižvek

Pri porovnaní týchto názorov na vzývanie pomocných duchov a budhistických mantier možno tiež predpokladať, že recitovanie týchto modlitieb je výzvou, výzvou k budhistickým a prizou ochom,.

Mantry na liečenie chorôb

Om Bhaikandze Bhaikandze Maha Bhaikandze Ratna Samu Gate Svaha je mocná modlitba, ktorá vám umožní zmobilizovať všetku silu a energiu tela. Posilňuje imunitu a podporuje rýchle zotavenie z akejkoľvek choroby. Na posilnenie tejto mantry by sa malo čítanie vykonať po očistnej meditácii.

Om Mani Padme Hum je známa modlitba, ktorá sa zvyčajne spája s pocitom súcitu so všetkým živým, je venovaná súcitnému Budhovi. Tieto slová majú najsilnejšiu energiu, ktorá môže pomôcť vo všetkých aspectch ľudského života.

Verí sa, že ak sa táto mantra spieva viac ako miliónkrát, potom človek dostane dar jasnovidectva, ale je to veľmi dlhý proces, ktorý môže trvať viac ako rok. Aby ste rýchlo pocítili účinok tejto modlitby, musíte ju 108-krát zaspievať medzi stenami svojho domova.

Om Ah Hum So Ha je očistná mantra, ktorá môže pôsobiť takmer okamžite. Dá sa použiť na prečistenie energie vášho fyzického a duchovného tela, na očistu domu a všetkých predmetov v ňom. Modlitba musí byť spievaná 108-krát, v čase s vlastným dychom. Tieto slová sa používajú aj pri obetovaní Budhovi v domácej svätyni alebo na oltári a budhisti ich recitujú aj pred jedlom.

Jaya Jaya Sri Nrsimha je sprisahanie proti strachu, ktoré môže dať človeku pokoj a pokoj.

Mantra Gayatri

Om, Tat savitur varenyam, Bhargo devasya dimahi, Dhyo yo nah prchodayaat. Toto je posvätná pasáž z Rig Veda, aby som bol presný - desiaty verš 62.hymny, tretia mandala Rig Veda. V indickej tradícii sa tento text zvyčajne pripisuje Vishwamitrovi - jednému zo siedmich najstarších božských mudrcov.

Toto je jedna z mála modlitieb, ktoré možno takmer úplne preložiť s významom. V klasickom preklade do ruštiny tieto slová znamenajú: Chceme sa stretnúť s vytúženým, Shine of God Savitar, ktorý by mal povzbudiť naše myšlienky.

Existujú aj iné preklady tejto modlitby, najpodrobnejší a najúplnejší z nich hovorí: „Ó, Bože náš! Dávaš život, ničíš smútok a bolesť, dávaš šťastie. Ty si náš Stvoriteľ, si Stvoriteľ všetkého, čo existuje, nech prijmeme Tvoje najvyššie svetlo, ktoré ničí všetky hriechy, ktoré rozptyľuje temnotu. Veď nás, Stvoriteľ, po správnej ceste, po ceste spravodlivej."

Mul mantra

Napr. Na Kar Sat Nam Karta Purk Nirbho Nirver Akal Mure Ajuni Seibhong Gur Prasad Jap Ad Sach Jugad Sach Hebhi Sach Nanak Jose Bhi Sach je silná mantra, ktorá ovplyvňuje celé ľudské telo, jeho fyzické telo, duchový a stý, duchový a stý avý

Táto modlitba je zvuková vibrácia zameraná na oslobodenie mysle jednotlivca od všetkých negatívnych a deštruktívnych programov. Mnohé slová zahrnuté v tejto matre majú preklad, ale nemá zmysel robiť tento preklad, pretože takéto znalosti vás môžu len zviesť z omylu.

Mantra funguje v troch fázach. V prvom rade modlitba ovplyvňuje fyzické telo, každý orgán v tele, živé bunky, z ktorých každá má svoju vlastnú „dušu“. V druhej fáze pôsobí modlitba na jemnú rovinu - dušu a vedomie človeka, čistí našu myseľ od všetkého nepotrebného a nepotrebného, ​​​​prináša duševný pokoj a upokoljuje vet V tretej fáze je človek úplne zjednotený sám so sebou, jednotlivec skúša všetky problémy, zabúda na svoje vlastné chyby, ktoré mu nedovolili rozvíjať sa.

Supraveghere:

Žiadne mantry ani modlitby nepomôžu, pokiaľ nepribiješ podkovu a nezačneš orať ako kôň! Milionárom milióny nepadajú z neba.

Tatyana, ale nikto tu nehovorí o vyhadzovaní peňazí z neba, mantry pomáhajú dostať veci zo zeme a potom, ako hovoríš "pluh ako kone", po rusky, to znamená pracovai.

Škrečky sú také škrečky. „Milionári, milióny padajú z neba”, „pluh ako kôň”, co-co-co-co. A keď narazia na neštandardnú ťažkosť, ktorá narúša ich každodennú rutinu, okamžite sa obrátia na bohov aj Budhu. Podlí, lživí pokrytci.

neviem si najst robotu

Mantry je potrebné spievať s určitými znalosťami o zložitosti procesu a je nevyhnutné postiť sa, čím dlhšie, tým lepšie a nie je na to potrebné ani “oranie“, existujú kombináciechétier man. , sa deje ako samozrejmosť.

Dom nie je na predaj. ...

Sprisahanie sa číta na metle o tretej ráno a ráno, len čo sa obloha sfarbí do ružova, zametajú dlážku začarovanou metlou. Obrad sa kona tri dni za sebou. Sprisahanie je nasledovné:

Ako zametám odpadky, vymetám ich,

A tak kupcov priklincujem k sebe.

Príde prvý, príde druhý

Tretí kúpi, vezme si to pre seba. Amin.

Chlapci, všetci, ktorí si neviete nájsť prácu, máte v živote niečo zlé a chcete to zmeniť, pozrite si dokument z roku 2006 „Secretul”. Čítanie a spievanie mantier je jedným z nástrojov na dosiahnutie vašich cieľov, mantry vám umožňujú ZAMERAŤ SA na to, čo chcete. Je ťažké to v skratke vysvetliť, ale súdruh Ramses má čiastočne pravdu. Niektori ľudia však majú „problém“ - hovoria, že bez ohľadu na to, koľko čítame, nič nepomáha. A faktom je, že takíto ľudia čítajú mantru „tam nie“, tj. ich vedomie hovorí: "Chcem peniaze" a ich duša a ich nevedomie sa snažia o niečo iné. Predpokladajme, že v skutočnosti človek nepotrebuje peniaze, pretože ak o tom premýšľate, potom peniaze samotné nemajú žiadnu hodnotu. To, čo si za ne môžete kúpiť, má hodnotu. A ak chce človek nový nábytok, tak nech myslí na to, a nie na peniaze a ešte menej na to, že nie sú peniaze. Vo všeobecnosti, vážne, pozrite si tento film a pochopíte všetko. A verte, že váš život sa určite zmení k lepšiemu. Začnite si jasne uvedomovať, čo chcete, čo chce vaša duša, vaše podvedomie. Všetka láska a láskavosť.

Dobrý deň, Svetlana, chcem sa vás opýtať, kedy ráno alebo večer počúvať Genesh mantru? Vďaka.

Ah, aj keď. Čarovná vec, mimochodom, zbožňujem ju a vrelo odporúčam.

MANTRA je slovanská veda, ktorú zachovali hinduisti.

Svtlana, dobrý večer! Po voskových odliatkoch to bola s financiarami proste katastrofa, to sa ešte nestalo (aj keď ochrana nebola nikdy nasadená). Môžete mi povedať nejaký druh ochrany peňazí a šťastia?

Irina, vyzerá to, že sme to upratali, vo všeobecnosti bolo všetko úplne zdemolované. Vo všeobecnosti sa po čistkách takáto diera neskôr obnoví, teraz sa niečo číta ako do priepasti, nič nezdržuje.

Odpovede na krížovku z AIF 38 2017

Odpovede na krížovku z AIF 38 2017 (09 20 2017)

1. Lietajúce slonie mláďa. (5 písmenové slovo).

2. Osud budhistu. (5 písmenové slovo).

4. Bezhraničný ... (4-písmenové slovo).

5. Skvelé ... Nuriev. (6 písmenové slovo).

6. Mandľový likér. (8 písmenové slovo).

7. Najviac dravý rev v savane. (3 písmenové slovo).

8. Strana „konzervatívnych” Britov. (4 písmenové slovo).

9. ... stredný manažment. (8 písmenové slovo).

10. Senină ... (3 písmenové slovo).

11. Lesné miesto. (6 písmenové slovo).

12. Škótska čiapka. (8 písmenové slovo).

13.Co sa skrýva za smútkom. (6 písmenové slovo).

14. „Parížske vrabce”. (4 písmenové slovo).

15. Mesto s múzeom samovaru. (4 písmenové slovo).

16. Ktorý parlament je v Kyjeve. (4 písmenové slovo).

17. Pštros s háremom. (5 písmenové slovo).

18. Centrum intríg dráma Zámok s Tomom Hardym. (4 písmenové slovo).

19. Šéf školy. (8 písmenové slovo).

20. Svätožiara duše. (4 písmenové slovo).

22. Pomaly ... (4-písmenové slovo).

23. Vrkoč s makom. (4 písmenové slovo).

1. Dumbo. 2. Karma. 3. Maiestru. 4. Mai mult. 5. Rudolf. 6. Amaretto. 7. Revať. 8. Tory. 9. Manažér. 10. Spánok. 11. Okraj. 12. Balmoral. 13. Smútok. 14. Piaf. 15. Tula. 16. Rád. 17. Nanda. 18. Pôrod. 19. Riaditeľ. 20. Aura. 21. Dobre. 22. Jazda na koni. 23. Haľa.

Modlitba za šesť svetov

Na začiatku tibetského lunárneho nového roka sa v kláštore Labrang zhromažďujú tisíce budhistov. Celé hodiny sa nemodlia za seba a svojich blízkych, ale za všetky živé bytosti zo šiestich svetov samsáry: bohov, polobohov, ľudí, zvieratá, hladných duchov a stvorenia pekla.

„S úctou sa skláňam telom, rečou a mysľou. Ponúkam mraky všetkých darčekov - hmotných aj myšlienkovo ​​​​vytvorených. Ľutujem všetky negatívne skutky, ktoré som vykonal od nepamäti. Radujem sa z cnosti svätých a obyčajných bytostí. Ó guru a buddha, prosím buďte s nami, kým samsára nebude prázdna a roztočte koleso dharmy v prospech vnímajúcich bytostí. Svoje zásluhy a zásluhy, ktoré vytvorili iní, venujem veľkému osvieteniu ... "

Prívrženci tibetského budhizmu, pohybujúci sa po pútnickej ceste, sa klaňajú k sláve učiteľov

Tibetskí budhisti sa v duchu modlitieb hrnú do kláštora Labrang. Stovky pútnikov prechádzajú trikrát po kôre - trojkilometrovej ceste, ktorá obopína kláštorné múry. Kľačia (klania sa) k sláve Učiteľov minulosti a súčasnosti, točia obrovské, dvojmetrové, modlitebné bubny - mani, inštalované po obvode kláštora. Je tam viac ako tisíc bubnov. Rotácia mani je ako opakovanie posvätných slov "Om mani padme hum", hlavnej budhistickej mantry súcitu so všetkými živými bytosťami. Jeho šesť slabík zodpovedá šiestim svetom samsáry a symbolizuje túžbu oslobodiť živé bytosti z týchto svetov od série znovuzrodení.

Pre chlapcov mníchov v Labrangu sa cesta veľkej modlitby len začína

Napriek chladu sa mnísi tradície Gelug (čo znamená „cnosť“) zhromažďujú na námestí kláštora, hodiny nehybne sedia na Studenej zemi a modlia sa, ponúkajúc Buddhovi stovky duchovných ...

Stúpenci školy Gelug sú často nazývaní „žltými klobúkmi“ kvôli špicatým žltým klobúkom, známym už od čias otcov zakladateľov školy.

Aj počas odpočinku mnísi meditujú

februára- čas Monlam, sviatok veľkých modlitieb... Koná sa do 15 dní bezprostredne po tibetskom Novom roku podľa lunárneho kalendára (v roku 2016 pripadá na 8. februára) a je venovaný 15 veľkým zázrakom Budhu.

Podľa sútry o múdrosti a hlúposti vykonal Budha Šákjamuni tieto zázraky za 15 dní. Preto všetkých presvedčil o pravde svojho učenia - o dharme, zahanbujúc závistivých falošných učiteľov.

Maskovaný tanec Tsam symbolizuje skrotenie zlého sklonu

Monlam, alebo Chenmo Monlam, teda Cesta veľkej modlitby, bol založený v roku 1409 a stal sa najvýznamnejším sviatkom tibetských budhistov. Až do polovice 20. storočia sa hlavné slávnosti konali v Lhase a v posledný deň Monlamu dalajláma osobne viedol bohoslužby v chráme.

Na rituáloch sa zúčastňujú aj tibetské ženy

V roku 1959, keď bol XIV dalajláma nútený opustiť Tibet, sa sviatok prestal oslavovať. Počas „kultúrnej revolúcie“ v Číne bol zakázaný. Koncom 80. rokov bol festival v Lhase obnovený, no po niekoľkých rokoch bol opäť zakázaný. Teraz v tibetskej autonómnej oblasti Číny sa Monlam neslávi, ale dostáva nový život v Labrangu - najväčšom kláštore mimo Lhasy, ktorý sa nachádza vo východnom Tibete.

Na konci festivalu Monlam sa mnísi zhromažďujú na námestí k špeciálnej modlitbe. Trvá niekoľko hodín a celý ten čas sedia mnísi na zemi, napriek mrazom dosahujúcim 27 stupňov.

Labrang, kedysi bohatý a vplyvný, tiež trpel v rukách komunistov počas kultúrnej revolúcie, ale v roku 1980 bol vrátený budhistom a teraz je hlavným náboženským vzdelávacím obucim cent din so ies Monlam rozkvitol s ním.

Tibetské ženy sa počas Monlamu modlia pri vchode do chrámu

Jednou z najjasnejších udalostí festivalu je otvárací ceremoniál obrovskej thangky - plátna zobrazujúceho Budhu, ktoré na kopci pri kláštore rozloží niekoľko desiatok ľudí. Ľudia z diaľky môžu obdivovať tvár Víťazných a myslieť na všetky živé bytosti, priať im pohodu na ceste k osvieteniu, nech už sú ktokoľvek - bohovia, zvieratá, pekel komuninétilbo. ako plný. Koniec koncov, ten, kto je v tomto živote dobre nasýtený, môže byť v ďalšom hladný, ak sa nebude riadiť učením Budhu ...

Na svahu je rozložené obrovské plátno zobrazujúce Budhu - thangku. Veľkosť Thangka - výška 27 m, šírka 12 m

Len tri až štyri desiatky mužov dokážu vyniesť obrovskú thangku na kopec a rozložiť ju naň.

Foto: Kevin Frayer / Getty Images (10x)

Výsledky vyhľadávania:

Hľadajte podľa kľúčového slova

Počet nájdených definícií:

POPULÁRNE OTÁZKY

A Nicholas Roerich vo večernej časti krásne rozprával. Hneď prvý commenttár k príspevku naznačoval: je dôležité pokračovať v téme! Helena Salenta pripomenul najvnútornejšiu časť života budhistu - Imn venované Tare ako vyjadreniu sily (shakti) a Tare ako najväčšej a stelesnenej individualite - ženskej Arhat.

Budhisti považujú Taru za skvelú príhovorkyňu zoči-voči nepriateľovi a vysloboditeľa zo strachu a utrpenia. Tara je zdrojom všetkých Sil: pre budhistu aj pre Arhata.

Budhisti každý deň recitujú imn Tary. A niektorí ani nehovoria: oddanosť Tare sa navždy usídli v ich srdciach, vstupuje do oblasti posvätného Ticha a chráni tých, ktorí sú s ňou, a kryje sa navždy neami.

V tibetskom budhistickom kánone sa celkovo zachovalo asi 240 chválospevov a najmenej 40 z nich je venovaných Tare. Jeden z takýchto každodenných chválospevov kánonu „Hymna na dvadsaťjeden Tarasov“ vám dám do pozornosti v tomto príspevku. Predpokladá sa, že približne rovnaký počet Tar žije v posvätnej krajine Ergor. Niekedy trochu viac, niekedy trochu menej, ale nie veľa. A celkovy počet múdrych žijúcich v Ergore je 77.

Najprv však venujme pozornosť Hymne Bielej Tare, ktorú zaznamenalo čisté a chvejúce sa srdce pozemskej ženy. A nech svojou čistotou a nehou prináša svetu pozdravy z Lepšieho sveta, ktorý vedie Ženské srdce.

Originál prevzatý z Salenta v Bielej Tare

Mám skvelú zbierku, malú knižku s názvom „Imnuri către Tara”.

Obsahuje šesť najkrajších hymnov tibetského budhistického kánonu.

Zbierka bola zostavená vedcami a obsahuje ich pomerne podrobné vysvetlivky týkajúce sa textov posvätných chválospevov, ako aj osobitostí prekladu.

Imnul sú publikované v dvoch jazykoch - v pôvodnom jazyku a v ruštine.
Rád čítam knihy na papieri. Okrem toho je úprimný aj o autorovi knihy. Tak som si knihu kúpila. Ale pre moju čitáreň áno.

Hymnus na dvadsaťjeden Taru,
ako aj vysvetlenie jeho výhod

Klaniam sa ctihodnej svätej Tare!
Skláňam sa pred bleskom
Pre hrdinku - rýchlu Taru,
Zrodil sa nádherný lotos
Tvár troch svetov Pána!

Skláňam sa pred tvárou, ktorá obsahuje
Stovky jesenných mesiacov v splne
Žiarivé, prúdiace svetlo
Tisíce nebeských svietidiel!

Klaniam sa Zlate, ktorej ruky
Modrý lotos zdobí
Zece, ktorého sférami sú štedrosť, horlivosť,
Práca, pokoj, trpezlivosť, dhjána!

Klaniam sa korune Tathágatu,
Úplne víťazne
Ctihodný Budha svojimi synmi,
Že ste vyhrali dokonalosť!

Skláňam sa pred nátierkou
Zvuk TUTTARAHUM je všade,
Sedem svetov pošliapaných nohou
Všetky tvory Schopné zbierať!

Skláňam sa pred vychvaľovanými hostiteľmi
Jakši, duchovia, gandharvovia,
Ten, ktorý bol ctený bohmi:
Shakra, Agni, Brahma, Vayu!

Skláňam sa pred zlomeným zvukom
Odpad a PHAT kúzlo niekoho iného,
V jasne žiariacom plameni,
Odložte pravú nohu nabok!

Skláňam sa pred hrozným TOUR,
Nápadná Mária bojovníkov
Lotosová tvár sa prísne mračí,
Trápi všetkých, ktorí škodia!

Skláňam sa pred zloženými prstami
V mudre Troch pokladov, srdce
Zdobenie; do vlny lesku;
S diskom všetkých strán vesmíru!

Skláňam sa pred prúdiacou radosťou
Z koruny - lúče girlandy,
Smiech, smiech TUTTARA
Mier a podmanenie Mara!

Skláňam sa zbierať Schopných
Strážcovia všetkých pozemských ľudí s družinou,
Chvenie, drsné,
Deci zvukom HUM zdrvujúca katastrofa!

Skláňam sa navždy svojimi lúčmi
Amitabha svieti,
Zece, ktorého kučery sú korunované
Polmesiac je žiarivý!

Klaniam sa tomu, kto stojí v strede
Vlny ohňa, ako v posledný deň,
Predlžuje nohu, dáva
Radosť, rozprášenie zástupu nepriateľov!

Skláňam sa tlčúcou dlaňou
Pošliapaná noha na zemi
Pochmúrne, zvuk drviaceho HUM
Sedem osudov v podsvetí!

Klaniam sa dobrému, pokojnému,
Čistý, zece, ktorého okrajom je nirvána,
Veľké zlé bitie,
Vlastniť OM a SVAHA!

Klaniam sa tomu, kto nosí radosť
Ničenie nepriateľov tela,
Zece, ktorý žiari svetlom
Mantra HUM je desaťslabičná!

Skláňam sa z vynoreného HUM,
TURE - zece, koho nohy pošliapu,
Otrasy všetkými tromi svetmi
Meru, Mandara a Vindhyu!

Klaniam sa mesiacu, ktorý drží
V tvare lane - vo forme
Jazerá; trhací jed
Zvuk PHAT na dvojnásobok - TARA!

Klaniam sa cteným bohom,
Ich kráľ, zástup Kinnarov,
Žiar radosti-zbrane
Šoférske nočné mory, kontroverzia!

Klaniam sa blahoslavenému v očiach
Slnko a mesiac, ktoré absorbovali
Okamžitý zvuk zacielenia
TUTTARA zdvojnásobiť - HARA!

Skláňam sa, aby som zachránil Schopných
Pôsobením svätej triády,
TOUR suverénne, víťazné
Duchovia, vetal, yakshe hostitelia!

Ten, kto je hymnou mantry srdca
S dvadsaťjeden poklonami
Vzostup, plný viery,
Múdry, oddaný bohyni,

V noci alebo skoro ráno
Po prečítaní sa stane nebojácnym,
Všetky zlozvyky sa upokoja
Temnota zlých svetov bude preč;

Sedem desiatok miliónov
Budhovia mu budú čoskoro dane
Venovanie - v tej veľkosti
Keď to dosiahne, stane sa Budhom.

Ten, kto si spomenie na hymnus, bude spasený
Aj keď je alebo pije
Je rastlinný, živočíšny,
Minerál je najsilnejší;

Doručí aj všetky ostatné
Od utrpenia, ktoré rodí
Demoni, choroby, jedy.
Dva, tri, sedemkrát

Imnul Čítanie, zece, kto sníva
Syn alebo bohatstvo, -
Všetko, po čom túžite, nájdete
Obchádzanie všetkých prekážok!

Všetci buddhovia a bódhisattvovia recitovali hymnus [pozostávajúci z dvadsiatichjeden poklony Bhagavati svätej bohyni Tare, obsiahnutej v „Tantre vyučujúce sk všetky rituály Taryčil.”,

ÓM ctihodnej svätej Tare, skláňam sa!

Klaniam sa osloboditeľovi TARA slávnej,

[Sila] TUTTARA eliminujúca všetky obavy,

TOUR, Darca všetkých gólov

Spolu so slabikami SOHA - uctievam!

Podľa legendy toto štvorveršie dala Atishovi samotná matka Tara, keď bol vážne chorý a modlil sa k nej, aby mu dala liek na uzdravenie. Keďže počas dňa nebol Schopný zarecitovať „Hymnu na dvadsaťjeden Taru“ desaťtisíckrát, naučila ho túto krátku formu, ktorá sa vďaka Atishovi dostala do modlitebnej praxe mínohibýchetsk.

Budhistické hymny ako žáner prišli do Tibetu z Indie, kde počas jeden a pol tisíca rokov mnohí významní indickí autori (vrátane Matricheta a Nagarjunu, Čandrakirtiho a Čandragomina a všetci Budha spektak a všetci Budha Šádhiztván, Šákízmní a Šádhiztván, Šákízmní a šážių šívď, Šákďzďně, Čandrakirtiho a Čandragomina a Čandragomina a všetci).

Žiaľ, väčšina pôvodných textov sa k nám nedostala, no mnohé z nich sa zachovali v prekladoch do iných jazykov, predovšetkým do tibetčiny.

Tibetský budhistický kánon obsahuje okolo 240 chválospevov vo forme jednotlivých skladieb a desiatky hymnických textov - v rámci konsolidovaných rituálnych skladieb, predovšetkým sádhan. Imnul boli preložené do tibetčiny z VIII până la XIV storočia, pričom prevažná časť textov bola preložená počas tzv. "Neskoré rozšírenie" budhizmu v Tibete, počnúc r XI storočia

Medzi 240 samostatnými hymnami tibetského budhistického kánonu, ktorý pozostáva z dvoch častí: Kagyura (slová Budhu) a Tengyura (komentáre k slovám Budhu), je najmenej 40 hymnov na Taru a jejarn Najmä v Kagyure je známa "Hymna na dvadsaťjeden Taru". Pokiaľ ide o Tengyur, v edíciách Peking (P), Nartan (N) a Dergesk (D) sú hymny Tary sústredené najmä v nasledujúcich zväzkoch: prvá časť zväzku „1a“ (P) / „1a“ (N) / „1a“ (N)ša „(D), posledná časť zväzku” du "(P) /" du "(N) /" mu "(D) a stred hlasitosti" zu "(P) /" zu "(H).

Treba poznamenať, že budhistická tradícia uchováva mnoho príbehov, ktoré potvrdzujú účinnosť modlitby Tara v čase nebezpečenstva. Najmä v eseji tibetského historika Xvi v. Taranatha „Zlatý ruženec alebo príbeh osvetľujúci vznik tantry Tary“ obsahuje nasledujúcu legendu o spáse muža, ktorý sa dostal do pazúrov levice:

„Jeden muž, ktorý sa zaoberal zberom drevín, stretol v lese hladnú levicu, ktorá ho napadla a chcela sa najesť a doniesla ho ústami do svojho brlohu. V strašnom strachu sa pomodlil k Tare a objavila sa pred ním žena v listovom šate, ktorá ho vybrala z úst levice a [po chvíli] bol v meste, na námestí. "

Spasiteľka Tara je jedným z najobľúbenejších božstiev indo- tibetského budhistického panteónu, je ochrankyňou všetkých budhistov, ktorí ju nazývajú Matkou: nielen preto, že ako matka hľadí na všetky živé bytosti s láskou un súcitom, ale aj Pretože z nej vraj vychádzajú všetci buddhovia Troch CIAS ...Každý deň ju tisíce ľudí - od obyčajných laikov až po jogínov, ktorí sa venujú najvyšším duchovným praktikám - chvália a modlia, dúfajúc v jej pomoc a ochranu.

Tara Atisha ju vo svojej slávnej hymne opisuje ako Schopnú zachrániť aj tie bytosti, ktoré upadli do najstrašnejšieho pekla zvaného Avichi, a zmierniť ich muky svojím el am súdocitom,

Klaniam sa Tare, tečúcej

Amrita dážď súcitu

O mučených v Avichi,

Zahalená sieť plameňov!

„Imnul lui Tara 21”, ktorý bol v Tibete rozšírený vďaka Atishovi, sa stal medzi tibetskými budhistami taký populárny, že žiadny iný hymnus sa nemôže porovnávať s jeho frekvenciou používania. Jeho tibetský preklad je obsiahnutý v Kagjure ako samostatný text a pôvodný sanskrtský text je obsiahnutý v konsolidovanom diele s názvom Tantra, Pôvod všetkých rituálov [spojený s] Taret, Matký v. Ako poukazuje Sakja tulku Čhögje Tričhen Rinpočhe, tradícia verí, že tento hymnus prvýkrát zarecitoval jeden z bývalých Budhov - Mahavairochana - a potom ho zopakoval Budha Šákjamuni.

Tento hymnus je jedným z najdôležitejších v každodennom živote mnohých budhistov. Ako zdôrazňuje ten istý tulku: „Modlitba k dvadsaťjeden Tare dáva nesmierne požehnanie a silu. Nespočetné množstvo mahájánových budhistov ponúka túto chválu každý deň. „Nie je preto náhoda, že” Imn către Tara 21 „je súčas budou takmer všetkých zbierok rituálnych tiblist textov rôzôzny

Atishov „Imnul na svätú Taru”, pozostávajúci z jedenástich strof, je neoddeliteľnou súčasťou rituálnej praxe tibetského budhizmu. Ako píše S. Beyer vo svojom monumentálnom diele „Mágia a rituál v Tibete. Kult Tary “,“ zo 117 [Atishiných] diel sú len štyri priamo venované Tare. Ale práve na týchto štyroch textoch je založená prakticky celá štruktúra tibetského kultu [Tara], navyše je medzi nimi aj jeden z najobľúbenejších hymnov, ktorý možno použií kydom rakmer valiý, Atisha napísal jednu sádhanu Bielej Tary založenú na tradícii Vagishvarakirti a dva sádhany Zelenej Tary - tieto skladby poskytli príklad, ako praktizovať Taru, a načrtli autciov húné funeralny

Chvála Tary ako stelesnenia Troch pokladov sa odráža v hymne Atisha, ktorý pozostáva z troch strof: v prvej z nich je Tara opísaná ako Budha, v druhej sa desať slabík Jej mantier porovnáva s desiatimi paramitami. , v treťom sú rôzne formy Tary prirovnávané k budhistickej komunite. Hymnus je preložený jednoduchým sedemslabičným metrom (zodpovedajúcim indickej osemslabike - sloka), nelíši sa v osobitných literárnych prednostiach, je skôr zoznamom výrazov tüvisor st.

Atisha

Hymnus na Taru ako tri poklady

Klaniam sa Tare ako Budha,

Sen toho, kto odmietol falošné názory,

S dosiahnutím všetkých predmetov

V plnosti nadobudnutej svätosti!

Klaniam sa Tare ako Dharme,

Šťastie ísť do nirvány,

Desať nádherných slabík 1,

Šťava z desiatich paramit 2!

Klaniam sa Tare ako Sangha 3

Jnanadakini 4, prezentované

Stelesnenie tela, reči,

Tajné myšlienky všetkých Tathágatov!

„Hymna na Taru ako tri poklady”, preložená za prítomnosti [autora] - indického učiteľa Dipankara Shrijnana - v kláštore Vikramashila tibetským pilotom Naktso Tsultrim Gjalwa, sa skončila.

Poznámky (upraviť)

1 Toto sa vzťahuje na mantru Tara, ktorá sa skladá z desiatich slabík: OM TARE TUTTARE TURE SVAHA.

Budhizmus je náboženstvo založené Gautamom Budhom (6.storočie pred Kristom). Všetci budhisti uctievajú Budhu ako zakladateľa duchovnej tradície, ktorá nesie jeho meno. Takmer vo všetkých smeroch budhizmu existujú mníšske rády, ktorých členovia pôsobia ako učitelia a duchovní pre laikov. Bez týchto podobností však mnohé odvetvia moderného budhizmu demonštrujú rôzne presvedčenia a náboženské praktiky. Vo svojej klasickej forme (théraváda, "škola starších" alebo hínajána, "malý voz") je budhizmus hlavne filozofia a etika. Cieľom veriacich je dosiahnuť nirvánu, blažený stav vhľadu a oslobodenia sa z okov svojho ja, sveta a nekonečného kruhu zrodení, úmrtí a nových zrodení v reťazi nových životov. Stav duchovnej dokonalosti sa dosahuje pokorou, štedrosťou, milosrdenstvom, zdržanlivosťou od násilia a sebaovládaním. Pre smer budhizmu, známy ako mahájána ("veľký voz"), je charakteristické uctievanie panteónu božských Budhov a budúcich Budhov. V iných formách budhizmu je koncept celej hierarchie démonov bežný. Niektoré druhy mahájánového budhizmu sľubujú skutočný raj pre veriacich. Viaceré oblasti zdôrazňujú skôr vieru ako skutky. Existuje druh budhizmu, ktorý sa snaží priviesť adepta k paradoxnému, intuitívnemu, neracionálnemu chápaniu „skutočnej reality”.

V Indii prekvital budhizmus asi do roku 500 nášho letopočtu. Potom postupne chátrala, bola pohltená hinduizmom a do 11.stor. takmer úplne zmizol. V tom čase sa budhizmus rozšíril a získal vplyv aj v iných krajinách strednej a východnej Ázie, kde je dodnes životaschopný. Budhizmus dnes existuje v dvoch hlavných formách. Hinayana je rozšírená na Srí Lanke a v krajinách juhovýchodnej Ázie - v Mjanmarsku (predtým Barma), Thajsku, Laose a Kambodži. Mahájána prevláda v Číne vrátane Tibetu, Vietnam, Japonska, Kórey și Mongolska. Značný počet budhistov žije v himalájskych kráľovstvách Nepál a Bhután, ako aj v Sikkime v severnej Indii. Oveľa menej budhistov (menej ako 1%) žije v samotnej Indii, Pakistane, na Filipínach a v Indonézii. Mimo Ázie žije niekoľko tisíc budhistov împotriva SUA (600.000), Južnej Amerike (160.000) și Európe (20.000). Údaje o celkovom počte budhistov vo svete (od 200 miliónov do 500 miliónov) sa líšia v závislosti od metodiky a kritérií počítania. V mnohých krajinách sa budhizmus miešal s prvkami iných východných náboženstiev ako šintoizmus alebo taoizmus.

GAUTAM BUDDHA (6-5 storočí pred Kristom) Život Budhu. Zakladateľom budhizmu je Budha ("Osvietený"). Pri narodení dostal Buddha meno Siddhartha a meno jeho klanu alebo rodiny - Gautama. Životopis Siddhartha Gautamu je známy len v podaní jeho nasledovníkov. Tieto tradičné správy, pôvodne odovzdané ústne, boli zapísané až niekoľko storočí po jeho smrti. Zbierka obsahuje najznámejšie legenda o živote Budhu Jataka, zostavený okolo 2.storočia. pred Kr. v jazyku Pali (jeden z najstarších stredoindických jazykov).

Siddhartha sa narodil v Kapilavastu, v južnej časti dnešného Nepálu, okolo 6.storočia. pred Kr. Jeho otec Shuddhodhana, hlava vznešeného klanu Shakya, patril do kasty bojovníkov. Podľa legendy sa pri narodení dieťaťa jeho rodičom predpovedalo, že sa stane buď veľkým Vládcom, alebo Učiteľom vesmíru. Otec, ktorý sa pevne rozhodol, že syn by mal byť jeho dedičom, urobil všetky opatrenia, aby syn nevidel žiadne znamenia ani utrpenie sveta. Výsledkom bolo, že Siddhártha strávil svoje roky mladosti v luxuse, ako sa na bohatého mladého muža patrí. Oženil sa s Yashodharinou sesternicou, čím si ju podmanil v súťaži obratnosti a sily (swayamvara), v ktorej zahanbil všetkých ostatných účastníkov. Ako kontemplatívny muž ho čoskoro omrzel nečinný život a obrátil sa na náboženstvo. Vo veku 29 rokov, napriek úsiliu svojho otca, stále videl štyri znaky, ktoré mali určiť jeho osud. Prvýkrát v živote videl starobu (chátrajúci starec), potom chorobu (človek vyčerpaný chorobou), smrť (mŕtve telo) a skutočný pokoj (túlajúci žobravý mních). V skutočnosti ľudia, ktorých Siddhártha videl, boli bohmi, ktorí prijali túto podobu, aby pomohli Siddhárthovi stať sa Budhom. Siddhártha bol najprv veľmi zarmútený, ale čoskoro si uvedomil, že prvé tri znaky naznačujú neustálu prítomnosť utrpenia vo svete. Utrpenie sa mu zdalo o to hroznejšie, že podľa vtedajšej viery bol človek po smrti odsúdený na všetky nové zrodenia. Preto utrpeniu nebolo konca-kraja, bolo večné. Vo štvrtom znamení, v pokojnej vnútornej radosti žobravého mnícha, videl Siddhártha svoj budúci osud.

Ani radostná sprava o narodení syna ho nepotešila a raz v noci opustil palác a odviezol sa na svojom vernom koni Kanthaka. Siddhártha si vyzliekol drahé šaty, prezliekol sa do mníšskych šiat a čoskoro sa usadil ako pustovník v lese. Potom sa pripojil k piatim askétom v nádeji, že umŕtvovanie tela ho privedie k poznaniu a pokoju. Po šiestich rokoch najprísnejšej prísnosti, keď nikdy nedosiahol svoj cieľ, sa Siddhártha rozišiel s askétmi a začal viesť umiernenejší životný štýl.

Jedného dňa si Siddhártha Gautama, ktorý mal už tridsaťpäť rokov, sadol pod veľký strom bo (druh figovníka) neďaleko mesta Gaia vo východnej Indii a sľúpenbil, že sa nevyankrie. Štyridsaťdeväť dní sedel pod stromom. Priateľskí bohovia a duchovia pred ním utiekli, keď sa k nemu priblížila pokušiteľka Mara, budhistický diabol. Siddhártha deň čo deň odolával rôznym pokušeniam. Mara privolal svojich démonov a rozpútal tornádo, povodeň a zemetrasenie na meditujúcom Gautame. Svojim dcéram - Túžbe, Potešení a Vášni - povedal, aby zvádzali Gautamu erotickými tancami. Keď Mara požadovala, aby Siddhártha predložil dôkaz o svojej láskavosti a milosrdenstve, Gautama sa dotkol zeme rukou a zem povedala: "Som jeho svedok."

Nakoniec Mara a jeho démoni utiekli a ráno 49.dňa sa Siddhártha Gautama dozvedel pravdu, rozlúštil hádanku utrpenia a pochopil, čo musí človek urobiť, aby ho prekonal. Plne osvietený dosiahol konečné odlúčenie od sveta (nirvánu), čo znamená koniec utrpenia.

Ďalších 49 dní strávil meditáciou pod stromom a potom sa vybral do Deer Park pri Benares, kde našiel piatich askétov, s ktorými žil v lese. Práve im Buddha prečítal svoju prvú kázeň. Čoskoro Budha získal mnoho nasledovníkov, z ktorých najobľúbenejší bol jeho bratranec Ananda, a zorganizoval komunitu (sangha), v skutočnosti mníšsky rád (bhikkhus - „žobráci“). Buddha poučil oddaných nasledovníkov o oslobodení sa od utrpenia a dosiahnutí nirvány a laikov v morálnom spôsobe života. Buddha veľa cestoval a na krátky čas sa vrátil domov, aby obrátil svoju vlastnú rodinu a dvoranov. Postupom času ho začali volať Bhagavan ("Pán"), Tathágatha ("Takto prišiel" alebo "Tak odišiel") și Šákjamuni ("Mudrc z klanu Sakya").

Existuje legenda, že Devadatta, Budhov bratranec, plánujúci zabiť Budhu zo žiarlivosti, vypustil šialeného slona na cestu, po ktorej musel prejsť. Buddha pokorne zastavil slona, ​​​​ktorý pred ním padol na kolená. V 80.roku svojho života sa Buddha nevzdal bravčového mäsa, ktoré mu ošetroval laik Chanda kováč, a čoskoro zomrel.

Učenie. Predbudhistické učenie. Obdobie, v ktorom Budha žil, bolo časom veľkého náboženského kvasenia. Do 6. storočia. pred Kr. polyteistická úcta k zbožšteným silám prírody, zdedená z obdobia árijského dobývania Indie (1500 - 800 pred Kr.), sa formovala v obradoch obetí vykonávaných bráhmanskými kňazmi. Kult bol založený na dvoch zbierkach posvätnej literatúry, ktoré zostavili kňazi: Veda, zbierky starých chválospevov, spevov a liturgických textov a Brahmanas, zbierky pokynov na vykonávanie rituálov. Neskôr sa k myšlienkam obsiahnutým v hymnách a výkladoch pridala viera v reinkarnáciu, samsáru a karmu.

K vyznávačom védskeho náboženstva patrili bráhmanskí kňazi, ktorí verili, že keďže bohovia a všetky ostatné bytosti sú prejavmi jedinej najvyšenšej realitatea (brahmanu), oslobodenie mô. Ich úvahy sa odrážajú v neskoršej védskej literatúre ( upanišády, 7-6 storočia. BC). Iní učitelia, ktorí odmietli autoritu Véd, navrhli iné spôsoby a metódy. Niektori (ajivakas a džinisti) zdôrazňovali prísnosť a umŕtvovanie tela, iní trvali na prijatí špeciálnej doktríny, ktorej dodržiavanie malo zabezpečiť duchovné os.

Buddhovo učenie, vyznačujúce sa hĺbkou a vysokou morálkou, bol protestom proti védskemu formalizmu. Budha odmietol autoritu Véd a bráhmanského kňazstva a vyhlásil novú cestu oslobodenia. Jeho podstata je uvedená v jeho kazni Otáčanie kolesa doktríny ( Dhammachakkhappavattana). Toto je „stredná cesta“ medzi extrémami asketickej nezištnosti (ktorá sa mu zdala nezmyselná) a uspokojovaním zmyslových túžob (rovnako zbytočná). Táto cesta je v podstate porozumieť „štyrom vznešeným pravdám“ a žiť podľa nich. ja ... Vznešená pravda o utrpení. Utrpenie je vlastné životu samému, spočíva v narodení, starobe, chorobe a smrti, v spojení s nepríjemném, v oddelení od príjemného; v nedosiahnutí vytúženého, ​​​​​skrátka vo všetkom, čo je spojené s existenciou.... Vznešená pravda o príčine utrpenia. Príčinou utrpenia je túžobná túžba, ktorá vedie k novému zrodeniu a je sprevádzaná radosťou a rozkošou, jasotom z tu a tam vyhľadávaných rozkoší. Je to túžba po žiadostivosti, túžba po bytí a nebytí. III ... Vznešená pravda o ukončení utrpenia. Zastavenie utrpenia je zastavením túžob prostredníctvom ich odmietnutia, postupným uvoľnením z ich moci. IV ... Vznešená pravda o ceste vedúcej ku koncu utrpenia. Cesta ku koncu utrpenia je osemčlenná cesta správnosti, totiž správny pohľad, správna myšlienka, správna reč, správne konanie, správny spôsob života, správne správnánie Pokrok na tejto ceste vedie k vymiznutiu túžob a oslobodeniu sa od utrpenia.

Budhovo učenie sa líši od védskej tradície, ktorá sa opiera o rituály obetí bohom prírody. Tu už nie je oporným bodom závislosť od konania kňazov, ale vnútorné oslobodenie prostredníctvom správneho myslenia, správneho spravania a duchovnej disciplíny. Buddhovo učenie je tiež proti bráhmanizmu upanišád. Autori upanišád, vidiaci, sa zriekli viery v materiálne obete. Napriek tomu si zachovali myšlienku "Ja" (Átman) ako nemennú, večnú podstatu. Cestu k oslobodeniu spod nadvlády nevedomosti a znovuzrodeniu videli v zlúčení všetkého konečného „ja“ v univerzálnom „ja“ (Átman, čo je Brahman). Gautama sa na druhej strane hlboko zaoberal praktickým problémom ľudského oslobodenia prostredníctvom morálnej a duchovnej očisty a postavil sa proti myšlienke nemennej podstaty „ja“. V tomto zmysle vyhlasoval „Nie-Ja” (An-Atman). To, čo sa bežne nazýva „ja“, je súbor neustále sa meniacich fyzických a duševných zložiek. Všetko prebieha, a preto sa dokáže zlepšovať správnymi myšlienkami a správnymi činmi. Každý čin má následky. Uznajúc tento "zákon karmy", premenlivé "ja" sa môže pri vynaložení správneho úsilia dostať preč od impulzov k zlým činom a odplaty za iné činy v podobe utrpenia. Pre nasledovníka, ktorý dosiahol dokonalosť (arahata), bude výsledkom jeho vášní nirvána, stav pokojného vhľadu, nezaujatosti a múdrosti, oslobodenie od ďalších narkodení aisten smúci.

ŠÍRENIE BUDHIZMU V INDII Od Gautamu po Ashoku. Podľa legendy sa hneď po smrti Gautamu zišlo v Rádžagrihe asi 500 jeho nasledovníkov, aby prezentovali učenie v podobe, v akej si ho pamätali. Vytvorila sa doktrína a pravidlá správania, ktoré riadili mníšske spoločenstvo (sangha). Následne sa tento smer nazýval Theravada („škola starších”). Na „druhom koncile“ vo Vaishali predstavitelia comunity vyhlásili nezákonné zhovievavosť v desiatich pravidlách, ktoré praktizovali miestni mnísi. Takto prebehol prvý rozchod. Vaishali mnísi (podľa Mahavamsa, alebo Veľká kronika Cejlónu, bolo ich 10 tisíc) opustili starý poriadok a založili si vlastnú sektu, nazývajúc sa Mahasanghikas (členovia Veľkého rádu). Ako počet budhistov rástol a budhizmus sa šíril, vznikali ďalšie a ďalšie schizmy. V čase Ashoka (3. storočie pred Kristom) už existovalo 18 rôznych "učiteľských škôl". Najdôležitejšie boli pôvodná ortodoxná théraváda; Sarvastivada, ktorá sa spočiatku len mierne líšila od théravády v doktrinálnych pojmoch; mahasanghika. Nakoniec medzi nimi prebehlo takpovediac územné rozdelenie. Theravada škola sa presťahovala do južnej Indie a na Srí Lanku (Cejlón). Sarvastivada si najskôr získala popularitu v Mathure v severnej Indii, ale potom sa rozšírila na severozápad až do Gandhary. Mahasanghikas boli najprv aktívni v Magadhe a neskôr sa usadili na juhu Indie, pričom si zachovali len určitý vplyv na severe.

Najdôležitejším rozdielom medzi školou Sarvastivada je doktrína súčasnej existencie minulosti, prítomnosti a budúcnosti. To vysvetľuje aj jeho názov: sarvam-asti - „všetko je tam“. Všetky tri vyššie uvedené školy zostávajú svojou povahou ortodoxné, ale Sarvastivadins a Mahasanghikas, ktorí používali skôr sanskrt ako páli, mali tendenciu interpretovať význam Buddých výrokov. Čo sa týka Theravadinov, tí sa snažili zachovať staré dogmy neporušené.

Ashoka (3.storočie pred Kristom). Šírenie budhizmu dostalo nový silný impulz, keď sa tretí kráľ zo staroindickej dynastie Mauryan (4. - 2. storočie pred Kristom) stal svetským stúpencom tohto náboženstva. V jednom zo svojich skalných ediktov (XIII) Ashoka rozprával o pokání za krviprelievanie a utrpenie, ktoré spôsobil ľuďom v dobyvateľskej vojne v Kalinge, ao svojom rozhodestou ísá morne. To znamenalo, že mal v úmysle vládnuť podľa princípu spravodlivosti a vštepovať túto spravodlivosť vo svojom vlastnom kráľovstve aj v iných krajinách.

Ashoka ctil askétov, rešpektujúc ich kázanie o nenásilí a humánnych etických princípoch a požadoval, aby jeho predstavitelia podporovali ušľachtilé skutky spojené so súcitom, štedieravotoučos, pravidos oučos. Sám sa snažil byť príkladom a staral sa o blaho a šťastie svojich poddaných, či už to boli hinduisti, aživici, džinisti alebo budhisti. Edikty, ktoré nariadil vytesať do skál alebo kamenných stĺpov v rôznych častiach krajiny, udržiavali zásady jeho vlády.

Veľká kronika Cejlónu pripisuje Ashokovi tú česť zvolať "tretí koncil" v Pataliputre, kde sa okrem objasnenia "pravého učenia" prijali opatrenia na vyslanie budhistických misionárov z kráľovstva.

Od Ashoky po Kanishku. Po Ashoke sa dinastia Mauryan rýchlo vytratila. Začiatkom roku 2 pred Kr. nahradila ju dynastia Šung, ktorá je viac naklonená bráhmanom ako budhistom. Vznik baktrijských Grékov, Skýtov a Partov na severozápade Indie znamenal pre budhistických učiteľov novú výzvu. Táto situácia sa odráža v dialógu napísanom v pali medzi grécko-baktrijským kráľom Menandrom (Milinda) a budhistickým mudrcom Nagasenom ( Milindine otázky , Milindapanha, 2 pred Kristom). Neskôr, v roku 1 nášho letopočtu, sa celý región od Afganistanu po Pandžáb dostal pod nadvládu stredoázijského kmeňa Kushan. Podľa sarvastivadinskej tradície sa za vlády kráľa Kanišku (78 - 101 n. L.) V Jalandare konal ďalší „koncil“. Výsledkom práce budhistických učencov, ktorí hostili jeho prácu, boli rozsiahle komentáre v sanskrte.Mahájána și Hínajána. Medzitým došlo k formovaniu dvoch interpretácií budhizmu. Niektori zo sarvastivadinov sa držali ortodoxnej tradície "starších" (Skt. "Sthaviravada"). Boli tam aj liberáli, ktorí sa podobali na mahasanghikov. Postupom času sa tieto dve skupiny dostali do otvorených nezhôd. Liberáli považovali učenie sthaviravadínov za primitívne a neúplné. Tradičný spôsob hľadania nirvány považovali za menej úspešný, nazývali ho „malým vozidlom“ spásy (hínajána), zatiaľ čo ich vlastné učenie sa nazývalo „veľkomým vozidlom vozidlom.

V snahe posilniť a urobiť svoju pozíciu nezraniteľnou, hinajanisti zo Sarvastivadinov zhromaždili súbor traktátov ( Abhidharma, BINE. 350 - 100 pred Kristom), na základe raných textov (sútry) a kláštorných nariadení (vinaya). Mahájisti pripravili traktáty (1-3 n. L.), Ktoré načrtli nové interpretácie doktríny a postavili sa proti hínajáne ako z ich pohľadu primitívnemu výkladu. Napriek sporom sa všetci mnísi riadili rovnakými pravidlami disciplíny a často hinajisti a mahájisti žili v rovnakých alebo susedných kláštoroch.

Treba poznamenať, že výrazy „hinajána“ a „mahajána“ vznikli z polemických vyhlásení mahájov, ktorí sa snažili oddeliť svoje nové interpretácie od starých, ktorvas si zachováívalni konzervia. Obe skupiny patrili k severným budhistom, ktorí používali sanskrt. Theravadins, ktorí používali Pali a odišli na juh Indie a na Srí Lanku (Cejlón), sa tohto sporu nezúčastnili. Uctení svojimi textami sa považovali za strážcov pravdy, ktorá im bola odovzdaná prostredníctvom „starších” (Pali - „thera”) od samotného Budhu.

Úpadok budhizmu v Indii. Budhizmus ako samostatné náboženstvo, ktoré priťahuje nových stúpencov, upevňuje svoj vplyv a vytvára novú literatúru, prekvital v Indii približne do roku 500 nášho letopočtu. Podporovali ho vládcovia, v krajine vznikali nádherné chrámy a kláštory, objavili sa veľkí učitelia mahájány: Ašvaghoša, Nagardžuna, Asanga a Vasubandhu. Potom nastala recesia, ktorá trvala niekoľko storočí a po 12. storočí, keď moc prešla na moslimov v Indii, budhizmus v tejto krajine prakticky zanikol. K úpadku budhizmu prispeli rôzne faktory. V niektorých regiónoch vznikla turbulentná politická situácia, inde budhizmus stratil záštitu úradov a niekde narazil na odpor nepriateľských vládcov. Vnútorné faktory boli dôležitejšie ako vonkajšie faktory. Po vytvorení mahájány tvorivý impulz budhizmu zolabol. Budhistické comunity vždy žili v susedstve s inými náboženskými kultmi a praktikami náboženského života - védskym rituálom, brahmanizmom, džinistickým asketizmom a uctiekami hist rôzicknyý Budhizmus nikdy nepreukázal neznášanlivosť voči iným náboženstvám a nemohol odolať ich vplyvu. Už čínski pútnici navštevujúci Indiu v roku 7 nášho letopočtu zaznamenali známky úpadku. Od 11.stor. hinduizmus aj budhizmus začali pociťovať vplyv tantrizmu, ktorého názov pochádza z posvätných kníh tantier (manuálov). Tantrizmus je systém viery a rituálov, ktorý využíva magické kúzla, mystické slabiky, diagramy a symbolické gestá na dosiahnutie pocitu mystickej jednoty s realitou. V tantrických rituáloch bol obraz Boha v pohlavnom styku s manželkou vyjadrením realizácie tohto náboženského ideálu. V hinduizme boli partneri (shakti) považovaní za manželov bohov, v neskorom mahájizme - za manželov Budhov a bódhisattvov.

Vznešené prvky budhistickej filozofie sa dostali do rúk bývalých hinduistických odporcov, Budha sám začal byť považovaný za inkarnáciu (avatar) Višnua, jedného z hinduistických bohov.

TERAVADSKÝ BUDIZMUS Základné doktríny, náboženská prax, posvätné texty. Najstaršie budhistické učenia sú najlepšie zachované v pálijských textoch. Texty tvoria úplný kánon a poskytujú najúplnejšie pochopenie teravádovej doktríny. Pali súvisí so sanskrtom a množstvo pálijských a sanskrtských výrazov je veľmi podobných. Napríklad dhamma v páli je to isté ako dharma v sanskrte, kamma v páli je to isté ako karma v sanskrte, nibbana je sanskrtská nirvána. Theravadíni veria, že učenie kodifikované v tomto korpuse poukazuje na pravdu alebo zákon (dhammu) samotného Vesmíru a adept musí podľa tohto zákona žiť, aby dosiahol najvyš ai mu slobod. Vo všeobecnosti je systém viery Theravada nasledovný.

Vesmír, ako ho poznáme, sa neustále mení. Existencia, vrátane života jednotlivca, je nestála (anicca). Všetko vzniká a zaniká. Na rozdiel od všeobecného presvedčenia, v človeku nie je žiadne trvalé, nemenné „ja“ (Atta), znovuzrodené, prechádzajúce z jednej inkarnácie do druhej. V skutočnosti je človek podmienenou jednotou piatich skupín premenlivých fyzických a duševných zložiek: tela, vnemov, vnemov, mentálnych formácií a vedomia. Všetko je pominuteľné a nestále, je v napätom nepokoji (dukkha, „utrpenie”) a nemá žiadnu podstatu (anatta). V tomto prúde psychofyzických udalostí sa všetko deje v súlade s univerzálnou kauzalitou (kamma). Akákoľvek udalosť je dôsledkom príčiny alebo komplexu príčin a potom sa stáva príčinou svojich vlastných následkov. Každý teda zožne to, čo zasial. Najdôležitejšie je však uznanie existencie mravného princípu, podľa ktorého dobré skutky vedú k dobrým výsledkom a zlé skutky k zlým výsledkom. Pohyb po ceste spravodlivosti ("osemnásobná cesta") k najvyššiemu oslobodeniu v nibbáne (nirváne) môže viesť k vyslobodeniu z utrpenia.

Osemdielna cesta spočíva v dodržiavaní nasledujúcich zásad. (1) Správny názor je chápanie „štyroch vznešených právd“, t.j. utrpenie, jeho príčiny, jeho zastavenie a cesta vedúca k zastaveniu utrpenia. (2) Správna myšlienka je oslobodenie od žiadostivosti, zlej vôle, krutosti a nespravodlivosti. (3) Správna reč - vyhýbanie sa klamstvám, šíreniu klebiet, hrubosti a zbytočných rečí. (4) Správnym konaním je zdržať sa vrážd, krádeží a sexuálnej nemravnosti. (5) Správnym spôsobom života je voľba takých činností, ktoré ničomu živému neškodia. (6) Správna pracovitosť - vyhýbanie sa zlým sklonom a ich prekonávanie, pestovanie a posilňovanie dobrých a zdravých sklonov. (7) Správna pozornosť je pozorovanie stavu tela, vnemov, mysle a predmetov, na ktoré sa myseľ zameriava, aby ich pochopila a ovládala. (8) Správna koncentrácia - sústredenie mysle v meditácii na vyvolanie dobre známych extatických stavov vedomia, ktoré vedú k vhľadom.

Pozorovania toho, ako život prechádza kruhom opakovaných pôrodov, viedli k rozvoju vzorca kauzality, „zákona závislosti príčin” (Pali, „patichchasamuppada”; Skt. „Pratyasamutpada”). Ide o reťazec 12 kauzálnych faktorov, ktoré údajne pôsobia v každom človeku, pričom každý z faktorov je spojený s ďalším faktorom. Faktory sú uvedené v nasledujúcom poradí: nevedomosť, dobrovoľné konanie, vedomie, myseľ a telo, pocity, dojmy, pocity, túžby, pripútanosť, stávanie sa, znovuzrodenie „staroba a smrť“. Tieto faktory spôsobujú utrpenie. Zastavenie utrpenia závisí v rovnakom poradí od zastavenia pôsobenia týchto faktorov.

Konečným cieľom je zmiznutie všetkých túžob a samoúčelných túžob v nibbáne. Pálijské slovo "nibbana" (skt. "Nirvana") doslovne znamená "vyhasnutie" afektov (analogicky s vyhasnutím ohňa po vyhorení paliva). To neznamená "nič" alebo "zničenie"; je to skôr transcendentalny stav slobody za hranicami "narodenia a smrti", ktorý nie je vyjadrený v zmysle existencie alebo neexistencie v ich obvyklom zmysle.

Podľa théravádového učenia je človek zodpovedný za svoju spásu a nie je v tomto závislý od vôle vyšších síl (bohov). Bohom nie je priamo odopretá existencia, no verí sa, že podliehajú neustálemu procesu znovuzrodenia podľa zákona karmy, rovnako ako ľudia. Pomoc bohov nie je potrebná na to, aby ste napredovali na ceste k nibbáne, takže teológia nebola v Theravade rozvinutá. Hlavné predmety uctievania sa nazývajú „tri útočiská“ a každý verný nasledovník Cesty do nich vkladá svoje nádeje: (1) Budha - nie ako boh, ale ako učiteľ a príklad; (2) dhamma - pravda, ktorú učil Budha; (3) sangha - spoločenstvo nasledovníkov založené Budhom.

Literatură o teravádovej doktrine pozostáva predovšetkým z textov Pali Canon, ktoré sú zoskupené do troch zbierok tzv. Tri košíky

( Tripitaka): (1) Kôš na disciplinu ( Vinaya Pitaka) obsahuje stanovy a pravidlá spravania pre mníchov a mníšky, príbehy o živote a učení Budhu, o histórii mníšskeho rádu; (2) Pokynmi a lui Košík ( Sutta Pitaka) obsahuje súhrn Buddhových kázní. Vypovedajú tiež o okolnostiach, za ktorých prednášal svoje kázne, pričom niekedy uvádzajú aj jeho vlastnú skúsenosť s hľadaním a získavaním osvietenia, vží s prichliadnut Táto zbierka textov má osobitný význam pre štúdium ranej doktríny; (3) Košík najvyššej doktríny ( Abhidhamma Pitaka) je systematická klasifikácia termínov a myšlienok z prvých dvoch zbierok. Traktáty, zostavené oveľa neskôr ako stanovy a sútry, sa venujú problémom psychológie a logiky. Vo všeobecnosti kánon predstavuje tradíciu vo svojom vývoji v priebehu niekoľkých storočí. ŠÍRENIE THERAVADA BUDHIZMU „Škola starších” prekvitala v tých oblastiach, kde Budha kázal učenie, na území starovekých štátov Koshal a Magadha (modern Uttar Pradesh a Bihar). Následne postupne postúpila svoje postavenie sarvastivadinom, ktorých vplyv rástol.

V tom čase však misionári úspešne kázali učenie Theravada na Srí Lanke (Cejlón), kde o ňom prvýkrát počuli od syna Ashoka, princa Mahindu (246 pred Kristom). Na Srí Lanke bola tradícia úzkostlivo strážená a s menšími úpravami odovzdávaná ďalej. Na začiatku 1. stor. pred Kr. ustne tradície boli zaznamenané v Pali. Pálijské texty rozdelené do troch menovanych zbierok sa stali ortodoxným kánonom, ktorý je odvtedy uctievaný na Srí Lanke a v celej juhovýchodnej Ázii. Na juhu Mjanmarska (Barma) sa Theravada mohla stať známou už v 1. storočí nášho letopočtu. Učenie sa po Mjanmarsku rozšírilo až v 11. storočí, kedy ho panovníci spolu s misionárskymi mníchmi rozšírili na severe a po celej krajine. V Thajsku poslali prví thajskí vládcovia (od 13.storočia), ktorí uctievali budhistickú kultúru Mjanmarska, po učiteľov na Srí Lanku, aby ju preniesli do svojej krajiny. Kambodža sa zasa dostala pod vplyv Theravády z Thajska a neskôr bola priamo spojená s budhistickými centrami na Srí Lanke a v Mjanmarsku. Laos sa pod vplyvom Kambodže stal v 14. a 15. storočí prevažne théravádskou krajinou. Indonézia, spojená od staroveku s Indiou, hinduizmom a budhizmom - théravádou aj mahájánou - bola predstavená indickými kolonistami a obchodníkmi. Počnúc však od 15. stor. Do týchto kolónií začali postupne prenikať moslimskí obchodníci a v Malajsku, na Sumatre, na Jáve a na Borneu sa presadil islam. Len na ostrove Bali sa zachovalo náboženstvo, ktoré je formou budhizmu s prvkami hinduizmu.

Theravada v 20. storočí Budhizmus juhovýchodnej Ázie si zachováva formy, v akých kedysi existoval v Indii. Mnísi v žltých rúchach sú ľudia, ktorí sa stiahli zo sveta a oddali sa duchovnej ceste. Kláštory sa listiny držia dodnes Disciplinárne koše... Laici sa k mníšstvu správajú s úctou, obracajú sa na mníchov so žiadosťou o pokyny a prinášajú almužnú obetu.Život mnícha. Ten, kto vstúpi do rádu, musí podstúpiť verejný obrad, ktorého hlavnou súčasťou je prísaha vernosti "trom útočiskom": "Hľadám útočisko u Budhu", "Hľadám útočisko", "Hľadám útočisko", "Hľadám útočisko", "Hľadám útočisko", "Hľadám útočisko" v sanghe. "Každý sľub sa opakuje trikrát. V iniciačnom obrade opúšťa svet a stáva sa novicom v kláštore. Po ukončení obdobia novičok prijíma vysvätenie za mnícha (bhikchkhu). staršíke celiväten mnícha (bhikchkhu). v iných krajinách théravády môže človek stráviť niekoľko mesiacov alebo rokov v ráde a potom sa vrátiť do svetského života.

Mních by sa mal zdržať alkoholu a tabaku, zdržať sa jedenia od poludnia do nasledujúceho rána a dodržiavať čistotu v myšlienkach a skutkoch. Deň začína tým, že mnísi idú žobrať (aby laikom poskytli príležitosť ukázať cnosť štedrosti a získať prostriedky na jedlo). Raz za dva týždne sa recituje patimokha (227 pravidiel disciplíny), po ktorom musia mnísi vyznať svoje hriechy a prijať pokánie. Za veľké hriechy (porušenie čistoty, krádež, vražda, klamanie v duchovných veciach) je mních potrestaný vylúčením z rádu. Medzi dôležité záležitosti patrí štúdium a recitovanie posvätných textov; Meditácia sa považuje za nevyhnutnú na ovládanie, čistenie a pozdvihnutie mysle.

Rozoznávajú sa dva typy meditácie: jedna vedie k vyrovnanosti (samatha), druhá vedie k vhľadu (vipassana). Pre pedagogické účely sú rozdelené do 40 cvičení na rozvoj vyrovnanosti a 3 cvičení na rozvoj vhľadu. Clasické dielo o meditačných technikách - Cesta očisty

( Visuddhi Magga) - napísal Buddhaghosha (5.storočie).

Aj keď sú mnísi v kláštoroch poučení o prísnom životnom štýle, nie sú izolovaní od kontaktu s laikmi. Každá dedina má spravidla aspoň jeden kláštor, ktorý má mať na obyvateľov duchovný vplyv. Mnísi poskytujú všeobecné náboženské vzdelanie, vykonávajú rituály a obrady, pripravujú mladých mužov vstupujúcich do sanghy na náboženskú výchovu v klákituchúva Tri drahokamy

( Triratna) a Päť sľubov ( Pancasila), spievajte hymny o pominuteľnosti všetkého, čo sa skladá z častí, utešujte príbuzných.Život laikov. Theravádoví laici praktizujú iba etickú časť cesty disciplina. Tam, kde je to vhodné, aj čítajú Tri drahokamy a rešpekt Päť sľubov: zákaz usmrtenia, krádeže, nezákonného sexu, klamstva, požívania alkoholu a drog. Laici sa pri zvláštnych príležitostiach zdržia popoludňajšieho jedenia, nepočúvajú hudbu, nepoužívajú kvetinové girlandy a parfumy, ani príliš mäkké sedačky a postele. Z kánonickej knihy Sigolavada Sutta dostávajú pokyny o dobrých vzťahoch medzi rodičmi a deťmi, žiakmi a učiteľmi, manželmi, priateľmi a známymi, služobníkmi a pánmi, laikmi a členmi sanghy. Najmä horliví laici si vo svojich domoch zriaďujú malé oltáriky. Každý navštevuje chrámy, aby si uctil Budhu, bude počúvať kázne učených mníchov o zložitosti doktríny a ak je to možné, bude putovať na posvätné miesta pre budhistov. Najznámejšie z nich sú Buddhagaya v Indii, kde Gautama Buddha dosiahol osvietenie; Chrám zuba v Kandy (Sri Lanka), pagoda Shwe Dagon v Rangúne (moderný Yangon, Mjanmarsko) a Chrám smaragdového Budhu v Bangkoku (Thajsko).Theravádové chrámy V celej juhovýchodnej Ázii sú v chrámoch a svätyniach sochy zobrazujúce historického Budhu - stojaceho, sediaceho alebo ležiaceho. Najbežnejšie obrazy Budhu sú buď sediaceho v meditačnej polohe, alebo so zdvihnutými rukami vo vyučovacej polohe. Pozícia v ľahu symbolizuje jeho prechod do nibbány. Obrazy Budhu nie sú uctievané ako modly - sú uctievané ako pripomienky života a cností veľkého učiteľa. To, čo sa považuje za pozostatky jeho tela, je tiež uctievané. Podľa legenda ich po upálení rozdelili niekoľkým skupinám veriacich. Verí sa, že sú nezničiteľné a teraz sa uchovávajú vo svätyniach - stúpach, dagobách alebo pagodách v krajinách distribúcie Theravada. Azda najpozoruhodnejší je „posvätný zub“ nachádzajúci sa v chráme v Kandy, kde sa denne konajú bohoslužby.Activitatea Theravádové v 20. storočí Theravádoví budhisti zintenzívnili svoje activity po druhej svetovej vojne. Pre laikov sa vytvárajú združenia na štúdium náuky a organizujú sa verejné prednášky mníchov. Konajú sa medzinárodné budhistické konferencie; v Mjanmarsku, kde je zachovaná tradícia zvolávania katedrál na čítanie a objasňovanie Tripitaki V Pali bol zvolaný 6.veľký budhistický koncil, ktorý sa konal v Rangúne od mája 1954 do mája 1956 na pripomenutie si 2500. výročia narodenia Budhu. V Mjanmarsku, na Srí Lanke a v Thajsku vznikli vzdelávacie a meditačné centrá. BUDDHIZMUS MAHAYANA Hlavné rysy. Zmenený concept ideálneho budhistu. Ak sa Theravadin usiluje stať sa Arhatom ("dokonalým"), pripraveným na nirvánu, potom mahájanista pozdvihne cestu bódhisattvu, tj. ten, kto ako Gautama pred osvietením sľubuje, že sa pripraví na osvietenie, aby mohol slúžiť a zachraňovať iných trpiacich smrteľníkov. Bódhisattva, poháňaný veľkým súcitom, sa snaží dosiahnuť dokonalosť v nevyhnutných cnostiach (paramita). Existuje šesť takýchto cností: štedrosť, morálka, trpezlivosť, odvaha, zameranie a múdrosť. Dokonca aj bódhisattva, ktorý je hodný vstúpiť do nirvány, odmietne posledný krok a z vlastnej vôle zostáva v turbulentnom svete regenerujúcej sa existencie kvôli záchrane iných. Mahájisti považovali svoj ideál za sociálnejší a hodnejší ako ideál arhata, ktorý sa im zdal sebecký a úzky.Vývoj výkladu Budhu. Mahayani poznajú a rešpektujú tradičnú biografiu Gautama Budhu. Z ich pohľadu je však prejavom istej prvotnej bytosti - večného, ​​​​kozmického Budhu, ktorý sa ocitá v rôznych svetoch, aby hlásal pravdu (dharmu). To sa vysvetľuje „učením o troch telách (trikája) Budhu”. Najvyššia pravda a realita samotné sú jeho telom dharmy (dharma-kája). Jeho vzhľad ako Budha na potešenie všetkých vesmírov je jeho telom potešenia (sambhóga-kája). Na zemi stelesnené v konkrétnom človeku (v Gautam Budha) je jeho transformačné telo (nirmana-kája). Všetky tieto telá patria jedinému najvyššiemu Budhovi, ktorý sa prostredníctvom nich prejavuje.Budhovia și bódhisattvovia. Existuje nespočetné množstvo buddhov a bódhisattvov. Nespočetné množstvo prejavov v nebeských a pozemských kráľovstvách viedlo k vzniku celého panteónu Budhov a Bódhisattvov v ľudovom náboženstve. V skutočnosti pôsobia ako bohovia a pomocníci, ktorých možno osloviť obetami a modlitbami. Medzi nimi je Šákjamuni: verí sa, že ho predchádzali starší pozemskí Budhovia a ďalší budúci Budhovia de ho mali nasledovať. Nebeských Budhov a Bódhisattvov je nespočetné množstvo, rovnako ako vesmíry, v ktorých pôsobia. V tomto zástupe Budhov sú vo východnej Ázii najuctievanejší: nebeskí Budhovia - Amitabha, Pán západného raja; Bhaisajyaguru, učiteľ liečenia; Vairochana, prvotný večný Budha; Locana, večný Budha ako všadeprítomný; bódhisattvovia - Avalokitéšvara, božstvo súcitu; Mahasthama Prapta, „Zece, ktorý dosiahol veľkú moc”; Manjushri, bódhisattva meditácie a múdrosti; Ksitigarbha, ktorý zachraňuje trpiacich duchov z pekla; Samantabhadra, predstavujúca milosrdenstvo Budhu; pozemskí Budhovia - Gautama Budha; Dipankara, dvadsiaty štvrtý pred ním, a Maitreya, ktorý sa objaví po ňom.teologie. V 10. storočí. došlo k pokusu predstaviť celý panteón neskoršieho budhizmu formou akejsi teologickej schémy. Vesmír a všetky duchovné bytosti boli vnímané ako vychádzajúce z pôvodnej samostatnej bytosti nazývanej Adi-Buddha. Prostredníctvom sily myslenia (dhjána) vytvoril päť dhjánskych buddhov, vrátane Vairochany a Amitabhu, a piatich dhjánskych bódhisattvov, vrátane Samantabhadry a Avalokiteshvaru. Zodpovedajú piatim ľudským buddhom alebo manushya-buddhom, vrátane Gautamu, troch pozemských Budhov, ktorí ho predchádzali, a budúceho Budhu Maitreyu. Táto schéma, ktorá sa objavuje v tantrickej literatúre, je všeobecne známa v Tibete a Nepale, no v iných krajinách je zjavne menej populárna. V Číne a Japonsku postačovala „náuka o troch telách Budhu“ na harmonizáciu panteónu.filozofia. Mahayanistický prístup viedol k abstraktnejším predstavám o konečnej realite dosiahnutej Buddhovým vhľadom. Vznikli dva myšlienkové prúdy. Škola, ktorú založil Nagarjuna (2. storočie nášho letopočtu), sa nazývala „systém strednej cesty”. Ďalšia, ktorú založili bratia Asanga a Vasubandhu (4. storočie n. L.), Sa nazývala „škola iba vedomia“. Nágárdžuna tvrdil, že konečnú realitu nemožno vyjadriť žiadnymi termínmi konečnej existencie. Dá sa opísať výlučne negatívne ako prázdnota (šúnya) alebo prázdnota (šúnyata). Asanga a Vasubandhu tvrdili, že ho možno definovať aj pozitívne - prostredníctvom pojmu „vedomie“. Podľa ich názoru všetko, čo existuje, sú len predstavy, mentálne obrazy, udalosti vo všeobjímajúcom univerzálnom Vedomí. U obyčajného smrteľníka je vedomie zahalené ilúziami a pripomína zaprášené zrkadlo. Ale Budhovo vedomie je odhalené v úplnej čistote, bez zakalenia. Niekedy sa najvyššia realita nazýva „podobnosť“ alebo „skutočne to“ (tatha ta), čo znamená „čo je, ako to je“: toto je ďalší spôsob, ako na to poukáasa.

Obe školy rozlišujú medzi absolútnou a relatívnou pravdou. Absolutna pravda súvisí s nirvánou a je pochopiteľná iba prostredníctvom intuície Budhu. Relatívna pravda leží v prechodnej skúsenosti neosvietených bytostí.

Osud neosvietených. Okrem Budhov, ktorí nepodliehajú smrti, všetko podlieha zakonu striedania smrti a znovuzrodení. Bytosti sa neustále pohybujú nahor alebo nadol prostredníctvom piatich (alebo šiestich) možností inkarnácie, nazývaných gati (cesty). V závislosti od svojich skutkov (karma) sa človek znovu narodí medzi ľudí, bohov, duchov (préta), obyvateľov pekla alebo (podľa niektorých textov) medzi démonov (asurov). V umení sú tieto „cesty“ zobrazené ako koleso s piatimi a šiestimi lúčmi, medzi ktorými sú intervaly rôznej možnosti smrteľnej existencie. ŠÍRENIE MAHAYANSKÉHO BUDDHIZMU India. Od samého začiatku sa mahájánové myšlienky šírili po oblastiach, kde pôsobila sarvastiváda. Spočiatku sa škola objavila v Magadhe, ale najvhodnejším miestom pre ňu bol severozápad Indie, kde kontakt s inými kultúrami podnecoval myslenie a pomáhal formulovať budhistické učensoie novom spô V konečnom dôsledku dostala mahájánová doktrína racionálny základ v spisoch takých vynikajúcich mysliteľov ako Nagarjuna, Asanga a Vasubandhu a logikov Dignaga (5. storočie) a Dharmakirtiho) Ich interpretácie sa rozšírili medzi intelektuálnu komunitu a stali sa predmetom diskusie v dvoch najvýznamnejších centrách budhistickej vedy: Taxila v Gandhara na západe krajiny a Nalanda v Magadhe na východe. Hnutie myslenia zachytilo aj malé štáty na severe Indie. Obchodníci, misionári, cestovatelia šírili učenie mahájány pozdĺž stredoázijských obchodných ciest až do Číny, odkiaľ preniklo do Kórey a Japonska. Do 8. storočia. Mahájána s nádychom tantrizmu prenikla priamo z Indie do Tibetu.Juhovýchodná Ázia în Indonezia. Hoci théravada bola dominantnou formou budhizmu v juhovýchodnej Ázii, nedá sa povedať, že by mahájána v tomto regióne úplne chýbala. Na Srí Lanke existovala vo forme "herézy" už v 3. storočí, kým v 12. storočí. nebola nahradená théravádou. Mahájána bola populárna na severe Mjanmarska, v pohanskom jazyku až do vlády kráľa Anavrata (11. storočie). Nástupcovia Anavraty podporovali Théravádu a pod silným tlakom vodcov Theravády Mahayana, zbavená kráľovského patronátu, upadla. Mahájána prišla do Thajska zo Sumatry okolo polovice 8.storočia. a nejaký čas prekvitala na juhu krajiny. Avšak po konsolidácii Theravády v Mjanmarsku a jej prieniku do Thajska v 11.storočí. mahájána ustúpila novému, silnejšiemu vplyvu. V Laose a Kambodži koexistovala mahájána s hinduizmom počas angkorianskeho obdobia (9-15 storočí). Počas vlády posledného z veľkých staviteľov chrámov, Džajavarmana VII. (1162-1201), bola mahájána zjavne vyhlásená za oficiálne náboženstvo - s uctievaním milosrdných bódhisattvov a zriaďovaním nemocníc na ich počesť. Do začiatku 14.stor. thajská invázia viedla k silnému nárastu vplyvu théravády, ktorá časom začala v tejto krajine hrať vedúcu úlohu, pričom mahájána prakticky zanikla. Na Jáve a Malajskom súostroví sa Mahayana aj Theravada šírili spolu s ďalšími indickými vplyvmi. Hoci obe formy budhizmu boli niekedy hinduistickými vládcami prenasledované, naďalej existovali, až kým ich nezačal vytláčať islam (od 15. storočia). Vo Vietname v 6-14 storočí. existovali zenové školy.Čína. Budhizmus sa v Číne začal šíriť v 1. storočí. AD a narazil tam na miestne systémy viery, predovšetkým konfucianizmus a taoizmus. Konfucianizmus postavil do popredia morálne, sociálne a politické princípy, spájal ich so vzťahmi v rodine, komunite, štáte. Taoizmus je viac spojený so záujmom o kozmické, metafyzické, mystické a bol vyjadrením ľudskej snahy o harmóniu s najvyššou prirodzenosťou alebo Cestou (Tao) vesmíru, za márnoséťV polemikách s konfucianizmom budhisti zdôrazňovali morálne Aspekty svojej doktríny un keď kritizovali celibat Mnichov un odpútanie sa od svetských záležitostí, odpovedali, že na tom nie je nič ZLE, ak sa la Röbi kvôli najvyššiemu cieľu o la (podľa mahájány) zahŕňa spásu všetkých členov rodiny spolu deci „všetkým živým tvorom”. Budhisti poukázali na to, že mnísi prejavujú úctu k svetskej moci tým, že pri vykonávaní rituálov vzývajú na panovníka požehnanie. Napriek tomu počas čínskej histórie boli konfuciáni obozretní voči budhizmu ako cudziemu a pochybnému náboženstvu.ó Budhisti našli najväčšiu podporu medzi taoistami. V obdobiach politického chaosu a nepokojov mnohých priťahovala taoistická prax sebapohltenia a ticho budhistických kláštorov. Okrem toho taoisti používali pojmy, ktoré im pomohli pochopiť filozofické myšlienky budhistov. Napríklad mahájistický concept najvyššej realitatea ako prázdnoty bol ľahšie vnímaný v spojení s taoistickou myšlienkou nepomenovateľného, ​​​​“čo leží za formami a črtami“. V skutočnosti prví prekladatelia používali taoistický slovník na vyjadrenie sanskrtskej budhistickej terminológie. Toto bola ich metóda (spolu a) interpretácie prostredníctvom analógie. V dôsledku toho bol budhizmus pôvodne v Číne chapaný prostredníctvom tzv. „Temné poznanie” - metafyzika taoizmu.

Do 4.storočia sa robili pokusy o presnejšie preklady sanskrtských textov. Pod záštitou cisára spolopracovali významní čínski mnísi a indickí duchovní. Najväčší z nich bol Kumarajiva (344-413), prekladateľ veľkých mahájánových posvätných textov ako napr. Lotosová sútra a interpret filozofie Nagarjuna. V nasledujúcich storočiach učení čínski mnísi riskovali svoje životy cestovaním po mori, prekračovaním púští a pohorí, aby sa dostali do Indie, študovali v centrách budhistickej vedy a priníč Najväčší z nich bol Xuan Jian (596 - 664), ktorý strávil takmer 16 rokov cestovaním a štúdiom. Jeho veľmi presné preklady zahŕňajú 75 diel vrátane hlavných textov o filozofii Asanga a Vasubandhu.

Ako sa mahájána šírila v Číne, vznikli rôzne myšlienkové školy a duchovné praktiky. Jeden čas ich bolo až 10, no potom sa niektoré spojili a zostali 4 hlavné sekty (tszong). Sekta Ch'an (v Japonsku Zen) prisúdila hlavnú úlohu meditácii. Sekta Vinaya venovala osobitnú pozornosť mníšskej regule. Sekta Tien Tai obhajovala zjednotenie všetkých budhistických doktrín a metód ich praktizovania. Sekta „Čistá zem“ hlásala uctievanie Budhu Amitábhu, ktorý zachraňuje všetkých veriacich vo svojom raji, v čistej zemi. Nemenej populárny bol kult bohyne milosrdenstva Kuan-jin (čínska podoba bódhisattvu Avalokiteshvara), ktorý je považovaný za stelesnenie materinskej lásky a ženského šarmu. V Japonsku je bohyňa známa ako Kwannon.

V dlhej histórii budhizmu v Číne boli obdobia, keď bol budhizmus prenasledovaný na popud taoistických či konfuciánskych rivalov na cisárskom dvore. Napriek tomu jeho vplyv stále rástol. Neokonfucianizmus počas dynastie Slnka (960 - 1279) absorboval niektoré aspekty budhizmu. Čo sa týka taoizmu, od 5.stor. preberal myšlienky, božstvá a kulty z budhizmu, dokonca sa objavil korpus posvätných taoistických textov podľa vzoru Číňanov Tripitaki... Mahayana mala silný a trvalý vplyv na umenie, architektúru, filozofiu a folklór Číny.

Japonia. Budhizmus prenikol do Japonska koncom 6.storočia, keď krajinu sužovali občianske spory. Budhizmus najprv narážal na odpor ako cudzia viera, Schopná vyvolať hnev miestnych bohov - zbožštených prírodných síl na domorodcov, no napokon ho podporil cisár Emey, nastý nestú naónsý rozdiel od budhuida rozdiel (budhuda). Tieto dve "cesty" sa už nepovažovali za nezlučiteľné. Za cisárovnej Shuiko (592 - 628) princ Regent Shotoku prijal budhizmus, ktorý považoval za účinný nástroj na zvyšovanie kultúrnej úrovne ľudí. V roku 592 nariadil cisárskym dekrétom uctiť și „tri poklady” (Budha, dharma, sangha). Shotoku podporoval štúdium posvätných textov budhizmu, staval chrámy a prispieval k šíreniu budhistických foriem v umení, ikonografii a architektúre. Budhistickí mnísi z Číny a Kórey boli pozvaní do Japonska ako učitelia.

Postupom času boli najschopnejší mnísi Japonska poslaní do Číny. V období, keď bolo hlavné mesto krajiny Nara (710-783), Japonsko sa zoznámilo s doktrínami šiestich škôl budhizmu, ktoré boli oficiálne uznané v 9.storočí. Prostredníctvom nich Japonsko spoznalo filozofické učenie Nagarjuna, Asanga a Vasubandhu; s doktrínami školy Kegon (Avamsaka alebo Veniec), ktorá potvrdzuje konečné osvietenie všetkých bytostí vo vesmíre, ako aj presné pravidlá zasväcovania a iných rituálov.

Počas obdobia Heian bolo hlavné mesto cisárstva v Kjóte. Tu vznikli ďalšie dve sekty, Tendai a Shingon. Sektu Tendai (čínsky Tiantai Zong) založil Sayte po štúdiách v horskom kláštore v Číne. Tendai la tvrdí Lotosová sútra

( Saddharmapundarika sútra) obsahuje najvyššiu doktrínu celého budhizmu, jeho mahayanistický koncept večnosti Budhu. Sektu Shingon (Pravdivé slovo) založil Kobo Daishi (774-835). V podstate je sekta mystickou, ezoterickou formou budhizmu, jej učenie je, že Budha je akoby skrytý vo všetkých živých bytostiach. Dá sa to realizovať pomocou špeciálnych rituálov - vyslovovanie mystických slabík, rituálny plexus prstov, magické kúzla, jogínske sústredenie, manipulácia s posvätnými nádobami. To vytvára pocit duchovnej prítomnosti Vairochany un adept dosiahne spojenie s Budhom.

Počas éry Kamakura (1145-1333) krajinu ovládali bojovníci, bolo tam veľa vojen, krajina bola utopená v nevedomosti a korupcii. Vyžadovali sa jednoduchšie náboženské formy, ktoré de mohli pomôcť v atmosfére duchovného nepokoja. Počas tejto doby vznikli štyri nove sekty.

Sekta čistej zeme, ktorú založil Honen (1133-1212), tvrdila, že podporu treba hľadať v nebeskom Budhovi Amidovi (tj Amitabha). Sekta Sin, ktorú založil Honenov žiak Sinran (1173-1262), zdôrazňovala potrebu hľadať oporu v tom istom Budhovi, ale „len vierou“. Obe sekty učili o spáse v Čistej krajine, alebo v raji Amida, no sekta Shinran sa nazývala "Pravá čistá zem", pretože pre jej členov bola podmienkou spásy iba viera. V Japonsku dnes viac ako polovica budhistov patrí k sektám čistej zeme. Zen (čínsky Ch'an) sa stal ďalšou formou zjednodušeného náboženstva. Táto sekta vznikla okolo roku 1200. Jej názov, odvodený zo sanskrtskej dhjány, znamená meditácia. Členovia sekty praktizujú disciplínu, aby v sebe pestovali buddhovskú povahu - meditujú, kým nenastane náhle osvietenie pravdy (satori). Sebaovládanie sa zdalo byť velmi atraktívnym povolaním pre bojovníkov z obdobia Kamakura, ktorí si pre seba zvolili verziu Rinzai, najprísnejšiu v zen budhizme, kde sa výcvik vykonáva pomocou ohromujúcich paradoxov (koanov), ktorých význam je oslobodiť vnútorné videnie od zvyku spoliehať sa na obyčajnú logiku ... Iná forma zenového budhizmu - Soto Zen - sa rozšírila do širších kruhov obyvateľstva.

Jej nasledovníci sa o kóany nezaujímali, snažili sa realizovať ducha osvietenia (alebo dosiahnuť buddhovskú povahu) prostredníctvom meditácie a správneho správania vo všetkých situáciách. Sekta nichiren je pomenovaná po svojom zakladateľovi Nichirenovi (1222-1282), ktorý bol presvedčený, že celá pravda budhizmu je obsiahnutá v Lotosová sútra a že všetky problémy Japonska svojej doby,vrátane hrozby mongolskej invázie, sú spôsobené odpadnutím budhistických učiteľov od pravej viery.lamaizmus - jedna z foriem budhizmu, rozšírená v tibetskej oblasti Číny,v Mongolsku a niekoľkých himalájskych kniežatstvách.Tibet sa v 8. storočí zoznámil s budhizmom, s jeho neskoršou indickou verziou, v ktorej sa miešali tantrické myšlienky a rituály s oslabenými tradíciami hínajány a mahájány.a začlenil prvky miestneho tibetského náboženstva Bon. Bon bol formou šamanizmu, uctievania duchov prírody, v ktorom boli povolené ľudské a zvieracie obete, magické obrady, sprisahania, exorcizmus a čarodejníctvo. Prví budhistickí mnísi z Indie a Číny postupne vytlačili staré presvedčenie, až kým sa v roku 747 neobjavil tantrist Padmasambha, ktorý vyhlásil celibátnu „magickú“ formu budhizmu. Výsledkom je systém viery a rituálov známy ako lamaizmus, ktorého duchovenstvo je pomenovane po lámoch. Začiatok reformy položil Atisha, učiteľ, ktorý prišiel z Indie v roku 1042 a kázal duchovnejšiu doktrínu, argumentujúc, že ​​​​náboženský život by sa mal prazvíjať v trochí fázachom: mahájánou, alebo filozofickým chápaním; tantrajánou alebo mystickým spojením prostredníctvom tantrických rituálov. Podľa teórie bolo možné postúpiť do tretej etapy až po zvládnutí prvých dvoch. V Atishových "reformách" pokračoval tibetský mních Tsonghava (1358-1419), ktorý založil sektu Geluk-pa (cnostná cesta). Tsonghava požadoval, aby mnísi dodržiavali sľub celibátu, a učil vyššiemu chapaniu tantrickej symboliky. Po roku 1587 sa najvyšší láma tejto školy začal nazývať dalajláma (Dalai - „oceánska oblasť”). Vplyv sekty rástol. V roku 1641 dostal dalajláma v Tibete všetku plnosť svetskej aj duchovnej moci. Dalajlámovia boli považovaní za inkarnácie Chen-re-chi, bódhisattvu Veľkého milosrdenstva (Avalokiteshvara), patrona Tibetu. Iné meno pre sektu Geluk-pa je populárnejšie - žlté klobúky, na rozdiel od staršej sekty Kagjü-pa - červené klobúky. Od čias Atishy sa rozšírilo uctievanie bohyne milosrdenstva Tary, Spasiteľa. Písma tibetského budhizmu sú veľmi rozsiahle a zohrali veľkú úlohu pri šírení učenia. Posvätné texty slúžia ako základ pre výcvik mníchov v kláštoroch a pre poučenie laikov. Najväčšiu úctu obklopujú kanonické texty, ktoré sú rozdelené do dvoch hlavných skupín. Kajur obsahuje učenie Budhu v úplnom preklade zo sanskrtského originálu (104 alebo 108 zväzkov) a Štyri veľké tantry . Tanjur pozostáva z komentárov k vyššie uvedeným textom indických a tibetských učencov (225 zväzkov).Mahájána v 20. storočí Združenia laických budhistov, ktoré sa objavili v posledných rokoch, vyjadrili túžbu spojiť učenie mahájány s moderným životom. Zenové sekty učia laikov meditačné techniky ako spôsob, ako udržať vnútornú rovnováhu v chaose mestského života. V sektách čistej zeme sa kladie dôraz na cnosti súcitného človeka: štedrosť, zdvorilosť, dobrotivosť, čestnosť, spolupráca a služba. Uznáva sa, že mahájánový ideál záchrany živých pred utrpením môže dobre slúžiť ako podnet na zakladanie nemocníc, sirotincov a škôl. V Japonsku, najmä po druhej svetovej vojne, sa budhistickí mnísi aktívne zapájajú do spoločenských a humanitárnych aktivít. V ČĽR mahájána naďalej existuje, napriek tomu, že príjmy kláštorov sa značne znížili. Na posvätných miestach vláda povoľuje konať tradičné bohoslužby. Budhistické budovy historickej alebo kultúrnej hodnoty boli prestavané alebo obnovené. V roku 1953 bola so súhlasom vlády založená v Pekingu budhistická asociácia. Jej cieľom bolo udržiavanie priateľských vzťahov s budhistami susedných krajín, organizovala výmenu delegácií s budhistami zo Srí Lanky, Mjanmarska, Kambodže, Laosu, Vietnamu, Japonska, Indie a Nepálu. Asociația de artă budistă budistă podporuje štúdium a ochranu budhistických kultúrnych pamiatok. Na Taiwane a v Hongkongu, ako aj v čínskych zamorských komunitách - napríklad v Singapure a na Filipínach - majú mahajánci laické združenia, ktoré organizujú ľudové prednášky a úíru nária Nokiaľ ide o akademický výskum, mahájána sa najaktívnejšie a mnohými spôsobmi študuje v Japonsku. Odkedy Masaharu Anesaki založil Katedru náboženských štúdií na Tokijskej univerzite (1905), budhizmus sa začal čoraz viac zaujímať o rôzne univerzity po celej krajine. V spolupráci so západnými vedcami, najmä po roku 1949, japonskí učenci vykonávajú výskum na obrovskom súbore čínskych a tibetských budhistických textov. V Tibete, ktorý bol 300 rokov lamaistickým teokratickým štátom, neprispela izolácia od moderného sveta k vzniku nových foriem tohto náboženstva.

Z knihy Esența științei Cabalei. Zväzok 1 (pokračovanie) Autor Laitman Michael

Z knihy Esența științei Cabalei. Zväzok 2 Autor Laitman Michael

11. Štyri svety 11.1 Štyri svety. Lekcia 1 Chápanie hmoty a jej formy Vo svete Assiya chápeme hmotu. Hmota je túžba prijímať potešenie, vytvorené svetlom a protikladné k nemu. Z toho môžete začať chápať svetlo, ktoré sa prejavuje v tejto túžbe vo vás

Z knihy Esența științei Cabalei. Zväzok 2 (počiatočný návrh pokračovania) Autor Laitman Michael

11. Štyri svety 11.1 Štyri svety. Lekcia 1 Pochopenie hmoty a jej formy Vo svete Assiya rozumieme hmote. Hmota je túžba prijímať potešenie, vytvorené svetlom a protikladné k nemu. Z toho môžete začať chápať svetlo, ktoré sa prejavuje v tejto túžbe vo vás

Zo sútry srdca: Učenie o Prajnaparamite autor Gyatso Tenzin

Štyri pečate Zistili sme, že doktrína anatman (neprítomnosť večného a nemenného ja) je ústredným bodom budhizmu. V skutočnosti existujú štyri hlavné tvrdenia, ktoré charakterizujú budhistické chápanie existencie. Tieto štyri vyhlásenia sú tiež

Z Dalajlámovej knihy o dzogčhene. Učenie o ceste veľkej dokonalosti, ktoré na Západe odovzdal Jeho Svätosť dalajláma autor Gyatso Tenzin

Jeho Svätosť dalajláma Štyri pravdy, štyri pečate a dzogčhen Bratia a sestry, dnes som chcel hovoriť o budhizme. Keďže sám som budhista, vysvetlím moje videnie sveta z budhistického pohľadu Ľudia sú na rozdiel od iných živých bytostí obdarení zvláštnym

Z knihy Nad riadkami Nového zákona Autor Chistiakov Gheorghi Petrovič

Z knihy Achnaton. Faraón odpadlík autorul Weigall Arthur

Z knihy Nový comentariu k Biblii, časť 2 (Starý zákon) od Carsona Donalda

1: 18-21 Druhé videnie: štyri rohy a štyria kováči Od prvého videnia k druhému prechadza prorok, akoby medzi nimi nebola žiadna časová medzera, a ja som zdvihol oči. Potom uvidel štyri rohy. Rohy symbolizovali moc, silu (Dt 33:17), často v aspekte

Z knihy Isagogika. Starý testament autor Men 'Alexander

1. Z chválospevu Achnatona 2. ... Na oblohe nádherne žiariš, kotúč je živý, začiatok života! Vystúpil si na východný svah neba a naplnil si celú zem svojou krásou. Si krásna, skvelá, žiarivá! Si vysoko nad celou zemou! Tvoje lúče objímajú všetky krajiny až po hranice stvoreného

Z knihy Budhistické clasicy starovekej Indie Autor Androsov Valerij Pavlovič

2. Od egyptského chválospevu na Amona z Mojžišovej éry sa Bohovia klaňajú pred vaším Veličenstvom, zväčšujúc vôľu toho, kto ich stvoril, radujúc sa z priblížilichenia toho, Volajú ti: „Zdravím ťa, otec všetkých bohov, ktorý si zavesil nebo a pošliapal zem, stvoriteľ sveta, stvoriteľ

Z knihy Sprievodca Bibliou autor Asimov Isaac

„Imnul Štyri Budhov” („Chatukh-stava”)

Z knihy Ako sa začali veľké náboženstvá. Dejiny duchovnej kultúry ľudstva autor Gaer Joseph

Štyria jazdci Jeden po druhom sa otvárajú pečate knihy a s každým z prvých štyroch sa objaví jazdec na koni: Zj. 6: 1-8. Videl som, že Baránok odstránil prvú zo siedmich pečatí, a počul som jedno zo štyroch zvierat, ako akoby hromovým hlasom hovorilo: Choď a uvidíš. Pozrel som sa a

Z knihy "Tajomstvá večnej knihy". Kabalistický komentár k Tóre. Zväzok 2 Autor Laitman Michael

Štyri okuliare súčasne s princom Siddharthom - deň za dňom, podľa jedného príbehu - sa narodila jeho budúca manželka princezná Yashodhara. A teraz, keď mal princ šestnásť rokov a stal sa z neho taký vedec, sa obrátila aj krásna princezná Yashodhara

Z knihy "Tajomstvá večnej knihy". Kabalistický komentár k Tóre. Zväzok 1 Autor Laitman Michael

Na všetkých štyroch stranách Začíname ďalšiu kapitolu Tóry "Vaera", v preklade z hebrejčiny - "A zjavil" alebo "A zjavil sa". Otvorené Abrahámovi. Ale skôr, než o tom začneme discuțiivať, prečítam si, čo je napísané vo "Veľkom komentári": ABRAHAM ROZBAL KRÁSNU OVOCNÚ ZÁHRADU V BEER SHEVA. V

Z knihy Luch Vishnu od autora

Štyri rieky - štyri majetky ... A RIEKA VYCHÁDZA Z EDENA, ABY ZAVLAŽOVALA ZÁHRADU, A ODŤAŽ SA PODIEĽA A TVORÍ ŠTYRI VEĽKÉ RIEKY. - Aké sú štyri hlavné rieky, ktoré vytekajú z Edenu, aby zavlažovali záhradu? - Toto sú štyri vlastnosti, pomocou ktorých potom človek začína

Z knihy autora

ŠTYRI SAMPRADAYI V roku 1923 sa začala výstavba nádherného chrámu s 29 vežami vo Vradžapattane na počesť štyroch vaišnavských sampradajov a ich hlavných áčárjov. V rohoch budovy mali byť výklenky pre božstvá. V jednom výklenku - Brahma-sampradaya a Srila