Prví starogrécki myslitelia. Kondrashov N.A.

Odošlite svoju dobrú prácu do znalostnej bázy je jednoduché. Použite nasledujúci formulár

Študenti, študenti postgraduálneho štúdia, mladí vedci, ktorí využívajú vedomostnú základňu pri štúdiu a práci, vám budú veľmi vďační.

Zverejnené na http://www.allbest.ru

MINISTERSTVO POĽNOHOSPODÁRSTVA RUSKEJ FEDERÁCIE

SPOLOČNÝ ŠTÁTNY ROZPOČTOVÝ VZDELÁVACÍ INŠTITÚCI VYSOKÉHO ODBORNÉHO VZDELÁVANIA

„POĽNOHOSPODÁRSKA UNIVERZITA ORLOVSKÉHO ŠTÁTU“

Tvorivá práca vo filozofii

na tému: „Starogrécki filozofi“

konfuciový filozof Aristoteles Epikuros

Konfucius je starodávny mysliteľ a filozof Číny

Konfucius sa narodil v roku 551 pred n. L. V kráľovstve Lu. Konfuciov otec Shulian Bol to odvážny bojovník zo šľachtickej kniežacej rodiny. V prvom manželstve mal iba dievčatá, deväť dcér a neexistoval žiadny dedič. V druhom manželstve sa narodil dlho očakávaný chlapec, ktorý však, bohužiaľ, bol mrzák. Potom sa vo veku 63 rokov rozhodne pre tretie manželstvo a mladé dievča z klanu Yan súhlasí s tým, aby sa stalo jeho manželkou, ktorá verí, že je potrebné naplniť vôľu jej otca. Vízie, ktoré ju po svadbe navštívia, predznamenávajú vzhľad veľkého muža. Narodenie dieťaťa sprevádza veľa úžasných okolností. Podľa tradície bolo na jeho tele 49 znakov budúcej veľkosti. Tak sa narodil Kung-fu-c 'alebo Učiteľ z klanu Kun, na Západe známy ako Konfucius.

Konfuciusov otec zomrel, keď mal chlapec 3 roky, a mladá matka celý svoj život zasvätila výchove chlapca. Jej neustále vedenie a čistota v osobnom živote zohrávali veľkú úlohu pri formovaní charakteru dieťaťa. Už v ranom detstve sa Konfucius vyznačoval vynikajúcimi schopnosťami a talentom predpovedať. Rád sa hrával, napodobňoval obrady, nevedomky opakoval starodávne posvätné rituály. A toto nemohlo ostatných ohromiť. Malý Konfucius nebol ďaleko od hier typických pre jeho vek; jeho hlavnou zábavou boli rozhovory s mudrcami a staršími. V 7 rokoch bol poslaný do školy, kde bolo povinnosťou osvojiť si 6 zručností: schopnosť vykonávať rituály, schopnosť počúvať hudbu, schopnosť strieľať z luku, schopnosť šoférovať voz, schopnosť písať, počítať.

Konfucius sa narodil s nekonečnou citlivosťou na učenie, prebudená myseľ ho prinútila čítať a čo je najdôležitejšie, aby asimiloval všetky vedomosti uvedené v klasických knihách tej doby, preto o ňom neskôr povedali: „Nemal žiadnych učiteľov, ale iba študentov.“ Na konci Konfuciovej školy jeden zo všetkých študentov zložil najťažšie skúšky so 100% výsledkom. Ako 17-ročný už zastával funkciu vládneho úradníka, strážcu stodôl. "Moje účty musia byť správne - to je jediná vec, ktorej sa musím obávať," povedal Konfucius. Neskôr sa do jeho jurisdikcie dostal dobytok z kráľovstva Lu. „Býci a ovce by mali byť dobre kŕmené - to je moja starosť“ - to boli slová mudrca. "Neboj sa, že nebudeš držať vysoký úrad." Znepokojujte sa, či slúžite dobre na mieste, kde ste. “

Ako dvadsaťpäťročný si Konfucius všimol celú kultúrnu spoločnosť za svoje nespochybniteľné zásluhy. Jedným z vrcholných okamihov jeho života bolo pozvanie vznešeného panovníka na návštevu hlavného mesta Nebeskej ríše. Táto cesta umožnila Konfuciovi naplno sa realizovať ako dedič a strážca starodávnej tradície (mnohí súčasníci ho za takého považovali). Rozhodol sa vytvoriť školu založenú na tradičnom učení, kde sa človek naučí poznať Zákony sveta, ľudí a objavovať svoje vlastné možnosti. Konfucius chcel vidieť svojich študentov ako „holistických ľudí“ užitočných pre štát a spoločnosť, preto ich naučil rôzne oblasti poznania založené na rôznych kánonoch. Konfucius bol voči svojim učeníkom jednoduchý a pevný: „Prečo ten, kto si nekladie otázky,„ prečo? “Zaslúži si, aby som si položil otázku:„ Prečo by som ho mal učiť? “ "Neposvetľujem tých, ktorí netúžia vedieť." Nebudem otvárať tým, ktorí nehoria. A ten, kto nedokáže prezradiť pomer troch uhlov o jeden uhol - pre to neopakujem. “

Jeho sláva sa rozšírila ďaleko za hranice susedných kráľovstiev. Uznanie jeho múdrosti dosiahlo natoľko, že nastúpil na post ministra spravodlivosti - v tom čase najodpovednejšieho miesta v štáte. Urobil pre svoju krajinu toľko, že susedné štáty sa začali báť kráľovstva, ktoré sa vďaka úsiliu jednej osoby vyvíjalo bravúrne. Ohováranie a ohováranie viedli k tomu, že vládca Lu prestal dbať na rady Konfucia. Konfucius opustil svoj rodný štát a vydal sa na cestu po krajine, inštruoval vládcov a žobrákov, kniežatá a oráče, mladých i starých. Kamkoľvek išiel, prosili ho, aby zostal, ale on vždy odpovedal: „Moja povinnosť sa vzťahuje na všetkých ľudí bez rozdielu, pretože každého, kto obýva Zem, považujem za členov jednej rodiny, v ktorej musím plniť posvätné poslanie mentora.“ “

Pre Konfucia boli vedomosti a cnosť jedno a neoddeliteľné, a preto bol život v súlade s filozofickým presvedčením človeka neoddeliteľnou súčasťou samotného učenia. „Rovnako ako Sokrates, ani on neslúžil„ pracovnému času “svojou filozofiou. Nebol to ani „červ“ pochovaný vo svojom učení a sediaci na stoličke ďaleko od života. Filozofia preňho nebola vzorom myšlienok vystavených pre ľudské vedomie, ale systémom prikázaní, ktoré sú vlastné správaniu filozofa. ““ V prípade Konfucia sa dá bezpečne postaviť na roveň jeho filozofia a jeho ľudský osud.

Napriek navonok skromným biografickým údajom zostáva Konfucius najväčšou osobnosťou duchovných dejín Číny. Jeden z jeho súčasníkov povedal: „Nebeská ríša bola dlho v chaose. Ale teraz nebo túžilo urobiť z Učiteľa budiaci sa zvon. ““

Konfucius o sebe nerád hovoril a celú svoju životnú cestu opísal v niekoľkých riadkoch:

"V 15 rokoch som obrátil svoje myšlienky k učeniu."

V 30 som našiel pevný základ.

V 40 rokoch sa mi podarilo oslobodiť sa od pochybností.

Vo veku 50 rokov - poznal som vôľu neba.

V 60 rokoch som sa naučil rozlišovať pravdu od lži.

Vo veku 70 rokov som začal nasledovať svoje srdce a rituál som nezlomil. “

V tomto vyhlásení je celý Konfucus osobou a ideálom tradície známej ako konfuciánstvo. Jeho cesta od štúdia cez poznanie „vôle nebies“ k slobodnému nasledovaniu túžob srdca a dodržiavaniu pravidiel správania, ktoré považoval za sväté, „nebeské“, sa stala morálnym vodcom celej čínskej kultúry.

Mudrc zomrel v roku 479 pred Kr. predpovedal svoju smrť svojim učeníkom vopred.

Aristoteles (Aristotel), starogrécky filozof a pedagóg, veľký vedec-encyklopedista, sa narodil v meste Stagira v rokoch 384 alebo 383 pred n. L., Zomrel v Chalcisi v roku 322 pred n.

Aristotelov otec Nicomachus bol lekárom v meste Stagira a tiež dvorným lekárom Amynty III., Kráľa susedného Macedónska. Mladý muž, ktorý zostal predčasne bez rodičov, bol vychovaný v Atarne jeho príbuzným Proxenom. Ako osemnásťročný odišiel do Atén a nastúpil na Platónovu akadémiu, kde pôsobil asi dvadsať rokov, až do Platónovej smrti c. 347 pred Kr V tomto období študoval Aristoteles Platónovu filozofiu, ako aj jej sokratovské a predsokratovské zdroje a mnoho ďalších disciplín. Aristoteles podľa všetkého na Akadémii učil rétoriku a ďalšie predmety. V tomto období napísal na obranu Platónovej doktríny niekoľko dialógov populárnej povahy. Možno v rovnakom čase patria práce o logike, fyzike a niektoré časti pojednania o duši.

Okolo roku 348 - 347 pred Kr po smrti učiteľa sa Speusippus stal Platónovým nástupcom na Akadémii. Mnoho členov akadémie vrátane Aristotela bolo z tohto rozhodnutia nespokojných. Spolu so svojím priateľom Xenocratom opustil akadémiu a vstúpil do úzkeho okruhu platonistov zhromaždených Hermiasom, vládcom Malej Ázie v malom meste Assa. Najskôr tu a neskôr asi v Mytilene. Lesvos Aristoteles sa venoval výučbe a výskumu.

Hermias bol spojencom macedónskeho kráľa Filipa II., Otca Alexandra, takže možno to bolo vďaka Hermiusovi, že Aristoteles v roku 343 alebo 342 pred n. dostal pozvanie na miesto mentora mladého následníka trónu, ktorý mal vtedy 13 rokov. Aristoteles ponuku prijal a presťahoval sa do hlavného mesta Macedónska Pella. O osobných vzťahoch týchto dvoch skvelých ľudí sa vie len málo. Súdiac podľa správ, ktoré máme, Aristoteles pochopil potrebu politického zjednotenia malých gréckych mestských štátov, ale nepáčilo sa mu Alexandrovo želanie po ovládnutí sveta. Keď v roku 336 pred Kr. Alexander zasadol na trón, Aristoteles sa vrátil do vlasti, do Stagiry a o rok neskôr sa vrátil do Atén.

V Aténach založil školu s názvom lýceum (v latinskej verzii lýcea) kvôli umiestneniu vedľa chrámu Apolóna Lycausa. Ako zakladateľ lýcea v Aténach, ktoré pokračovalo vo svojej činnosti mnoho storočí po jeho smrti, Aristoteles významne prispel k starodávnemu vzdelávaciemu systému. Koncipoval a organizoval rozsiahly prírodovedný výskum, ktorý financoval Alexander. Tento výskum viedol k mnohým zásadným objavom. Aristotelovi študenti sa nazývali peripatetika (chôdza), možno pre ich záľubu v rozprávaní na cestách.

Tu Aristoteles zhromaždil okolo seba skupinu nadaných študentov a asistentov. Spoločná aktivita sa ukázala ako mimoriadne plodná. Aristoteles a jeho študenti uskutočnili mnoho významných pozorovaní a objavov, ktoré zanechali zreteľnú stopu v histórii mnohých vied a poslúžili ako základ pre ďalší výskum. V tomto im pomohli vzorky a údaje zhromaždené v Alexandrových dlhých kampaniach. Riaditeľ školy však venoval čoraz viac pozornosti zásadným filozofickým problémom. Väčšina filozofických diel Aristotela, ktoré k nám prišli, boli napísané v tomto období.

Po náhlej smrti Alexandra v roku 323 pred Kr. Aténami a ďalšími gréckymi mestami sa prehnala vlna protimacedónskych povstaní. Aristotelovo postavenie bolo ohrozené jeho priateľstvom s Filipom a Alexandrom, ako aj jeho jednoznačným politickým presvedčením, ktoré bolo v rozpore s vlasteneckým nadšením mestských štátov. Pod hrozbou prenasledovania Aristoteles opustil mesto, aby, ako uviedol, zabránil Aténčanom v spáchaní trestného činu proti filozofii druhýkrát (prvou bola poprava Sokrata). Presťahoval sa do Chalkis na ostrove Euboea, kde sa nachádzalo panstvo, ktoré zdedil po svojej matke, kde po krátkej chorobe zomrel v roku 322 pred n.

Aristoteles, veľký logik a systematizátor, sa zaoberal mnohými vedami - od poetiky a politiky až po fyziku a biológiu. Kritizoval svojho učiteľa Platóna a pokúsil sa zaoberať nielen všeobecnými otázkami, ale aj analyzovať konkrétne javy. Jeho predstavy o svete sa navonok trochu líšili od Platónových, ale v podstate boli proti nim. Aristoteles považoval svet za večný a nemenný, žijúci podľa fyzikálnych zákonov. Ale Aristotelova fyzika sa výrazne líšila od našej a jej autorita v stredoveku v určitom okamihu začala brzdiť pokrok tejto vedy.

Filozof najskôr podložil myšlienku, že vo vesmíre existuje zvláštny bod - stred, ku ktorému svojou povahou ašpirovali ťažké prvky: zem a voda. Ak by také centrum neexistovalo, padanie predmetov by trvalo navždy bez zastavenia. Vďaka tendencii prvkov do stredu sveta získala Zem tvar gule. Ľahké prvky - vzduch a oheň - naopak, ašpirovali zo stredu, ale nepresahovali hranice „sublunárnej sféry“. Za ním sa začalo kráľovstvo nebeských telies, postavené zo špeciálneho, piateho, prvku - „kvintesencie“, éteru.

Aristoteles považoval pohyby do a zo stredu za „prirodzené“, všetky jeho ďalšie typy vyžadovali použitie sily a boli nazývané „vynútené“. Pozemskí mechanici Aristotela nepoznali pohyb zotrvačnosťou; tento objav urobil iba Galileo. Filozof vysvetlil, prečo sa nebeské telesá pohybujú, a zaviedol tak určitý božský hnací motor, ktorý sa nachádza na vonkajších hraniciach sveta.

Aristoteles bol vo svojich astronomických názoroch ovplyvnený súčasnou vedou. Veril, že Zem je stredom vesmíru. Pohyb planét sa vysvetľuje rotáciou gulí obklopujúcich Zem. Vonkajšia sféra je sféra pevných hviezd. Priamo odkazuje na nehnuteľnú hlavnú príčinu, ktorá je zbavená všetkého hmotného potenciálu a nedokonalosti a je úplne nehmotná a nepohyblivá. Aj nebeské telesá sa pohybujú, čím odhaľujú svoju materiálnosť, ale pozostávajú z čistejšej hmoty, ako je tá, ktorá existuje v podunajskom svete.

V podunajskom svete nájdeme hmotné entity rôznych úrovní. Po prvé, toto sú hlavné prvky a ich kombinácie, ktoré tvoria kráľovstvo neživých. Sú poháňané výlučne vonkajšími dôvodmi. Ďalej nasledujú živé organizmy, najskôr rastliny, ktoré majú organicky odlíšené časti schopné sa navzájom ovplyvňovať. Rastliny teda nielen rastú a sú generované vonkajšími príčinami, ale rastú a množia sa samy.

Zvieratá majú rovnaké rastlinné funkcie, ale sú tiež obdarené zmyslovými orgánmi, ktoré im umožňujú brať ohľad na okolitý svet, usilovať sa o to, čo prispieva k ich činnostiam, a vyhýbať sa všetkému škodlivému. Komplexné organizmy sú budované na základe jednoduchých organizmov a pravdepodobne z nich vznikajú v dôsledku postupných zmien, ale Aristoteles sa k tejto otázke nijako nevyjadruje.

Najvyššou pozemskou bytosťou je človek a pojednanie „O duši“ je celé venované štúdiu jej podstaty. Aristoteles jednoznačne tvrdí, že človek je hmotná bytosť, nepochybne súčasť prírody. Rovnako ako vo všetkých prírodných objektoch, aj v človeku existuje hmotný substrát, z ktorého vychádza (ľudské telo), a určitá forma alebo štruktúra, ktorá oživuje toto telo (ľudská duša). Rovnako ako v prípade akéhokoľvek iného prírodného objektu, aj táto forma a táto hmota nie sú len navzájom prekrútené, ale sú súčasťou jedného jedinca, z ktorých každý existuje vďaka druhému.

Ľudská duša, t.j. ľudská forma, sa skladá z troch spojených častí. Po prvé, obsahuje rastlinnú časť, ktorá umožňuje človeku jesť, rásť a množiť sa. Živočíšna zložka mu umožňuje cítiť, usilovať o zmyslové predmety a pohybovať sa z miesta na miesto ako iné zvieratá. Nakoniec, prvé dve časti korunuje racionálna časť - vrchol ľudskej prirodzenosti, vďaka ktorej má človek tie úžasné a zvláštne vlastnosti, ktoré ho odlišujú od všetkých ostatných zvierat. Každá časť podľa potreby rozvíja základné nehody alebo schopnosti, aby začala konať. Rastlinná duša má teda na starosti rôzne orgány a kapacity pre výživu, rast a reprodukciu; duša zvieraťa je zodpovedná za orgány a schopnosti vnemu a pohybu; inteligentná duša má na starosti nehmotné mentálne schopnosti a inteligentnú voľbu alebo vôľu.

Epikuros - starogrécky filozof, zakladateľ epikureizmu

Epikuros sa narodil (asi 342 pred n. L.) A vyrastal na ostrove Samos v rodine školského učiteľa Neokla, rodáka z Atén. Filozofiu začal študovať v 14 rokoch, podľa jednej verzie potom, čo sa mu dostali do rúk práce Demokrita. Epikurov učiteľ filozofie bol nasledovníkom Demokrita Navsifana, potom platonistu Pamfila. Sám Epicurus sa považoval za samouka a hovoril veľmi nelichotivo o svojich učiteľoch, ako aj o väčšine súčasných filozofov. V roku 306 pred Kr. Epikuros založil svoju vlastnú filozofickú školu v záhrade neďaleko Atén, ktorá sa neskôr volala „Epikurova záhrada“, a jej obyvatelia - filozofi „zo záhrad“.

Epicurus napísal asi tristo diel, ale zachovali sa nám iba fragmenty, doxografické a jednotlivé diela: Herodotovi, Pythoclesovi, Menekeovi a Hlavným myšlienkam. Filozofia Epikura má výrazný praktický charakter. Jeho tri časti: kánon (teória poznania), fyzika a etika sú podriadené jedinému cieľu - naučiť človeka, ako dosiahnuť šťastný, blažený život bez utrpenia tela a zmätku duše.

Kánon je učenie o kritériách pravdy a pravidlách jej poznávania, bez ktorých nie je možný racionálny život a inteligentná činnosť. Podľa Epikura sú zmyslové vnemy zdrojom ľudského poznania. Z povrchu všetkých hmotných predmetov vychádzajú odtoky najmä jemných častíc, ktoré prenikajú do zmyslov a vytvárajú vnemy. Z mnohých podobných opakujúcich sa dojmov v duši sa formujú všeobecné predstavy alebo očakávania, ktoré umožňujú človeku rozpoznať predmety a označiť ich slovami. Pocity a očakávania majú nepochybné dôkazy a sú kritériom pre pravdivosť poznania. Všetky bludy vznikajú v dôsledku chybných úsudkov mysle, pri ktorých sa domnievame, že v predstavách je niečo, čo nenájde potvrdenie alebo je vyvrátené v zmyslovom vnímaní.

Fyzika Epikura je založená na prírodnej filozofii predsocratikov a najmä na atomizme Demokrita. Je navrhnutý tak, aby poskytoval vysvetlenie sveta, ktoré človeku umožní prekonať základné prekážky dosiahnutia blaženosti - strach z bohov a strach zo smrti. Podľa Epikura nebol vesmír stvorený bohmi; je večné, pretože bytie nemôže vzniknúť z nebytia, rovnako ako nebytie nemôže vzniknúť z bytia. Vesmír obsahuje telá pohybujúce sa vo vesmíre alebo prázdnotu. Existencia prázdnoty medzi telami vyplýva zo skutočnosti, že inak by pohyb nebol možný. Všetky telesá sú zlúčeninami nedeliteľných a nemenných častíc - atómov, líšiacich sa veľkosťou, hmotnosťou a tvarom. Pohybujúce sa v nekonečnej prázdnote rovnakou rýchlosťou sa atómy mierne odchyľujú od svojich dráh a spájajú sa do zložitých telies. V nekonečnom priestore a čase existuje nespočetné množstvo svetov, ktoré sa rodia a zomierajú kvôli neustálemu pohybu atómov. Pripustenie spontánneho odmietnutia atómov (základný rozdiel medzi doktrínou Epikura a atomizmu Demokrita) má dvojaký účel: vo fyzike vysvetľuje kolíziu atómov a teda formovanie telies, čo by bolo nemožné, keby sa atómy pohybovali iba po priamke; v etike - teoreticky zdôvodňuje doktrínu slobody, ktorá dokazuje, že všetko na svete sa deje nielen z nutnosti, ale dôjde aj k nehode, existuje niečo, čo „závisí od nás“. Človek by sa preto nemal báť bohov, pretože tí, na rozdiel od názorov davu, nemajú žiadny vplyv ani na svet, ani na ľudí. Bohovia sú nesmrteľné, blažené bytosti, pre ktoré nie je charakteristický hnev ani priazeň ľudí. Nemali by sme sa báť ani smrti, pretože duša pozostávajúca z atómov sa po smrti rozplynie ako telo. „Smrť s nami nemá nič spoločné: keď sme, potom smrť ešte nie je, a keď dôjde k smrti, už nie sme“ (Menekei 125). Oslobodenie duše od jej desivých obáv otvára cestu k blaženému životu.

Epikúrova etika je založená na pozícii, že „potešenie je začiatkom a koncom blaženého života“ (Diogenes Laertius X, 128). Človek, rovnako ako všetky živé bytosti, od prírody sa usiluje o potešenie a vyhýba sa utrpeniu, a v tomto zmysle je potešenie mierou dobra. Blažený život však vôbec nespočíva v prijímaní ďalších a ďalších nových pôžitkov, ale v dosiahnutí hranice rozkoše - oslobodenia od telesného utrpenia a duševnej úzkosti (ataraxia). Aby sa dosiahol tento stav sebestačného duševného pokoja, musí človek prekonať utrpenie vyplývajúce z neuspokojených túžob. Podľa Epikura sú túžby: 1) prirodzené a nevyhnutné (hlad, smäd a ďalšie základné životné potreby); 2) prírodné, ale nie nevyhnutné (napríklad vynikajúce jedlá); 3) absurdné túžby, ktoré nie sú ani prirodzené, ani nevyhnutné (túžba po sláve, bohatstve, nesmrteľnosti). Väčšina ľudí je nešťastná, pretože sú mučení prehnanými a prázdnymi túžbami. Skutočné potešenie majú iba tí, ktorí vedia, ako sa uspokojiť s ľahko dosiahnuteľným minimom prirodzených a potrebných potrieb. Pokojný pokoj človeka môžu okrem jeho vlastných túžob a obáv ohrozovať aj vonkajšie okolnosti, vrátane ľudí v jeho okolí. Najlepšie sa s nimi zaobchádza tým, kto robí „čo je možné, je v jeho blízkosti a čo nie je dovolené, teda aspoň nie nepriateľské, a kde je to nemožné, drží sa tam bokom a odsťahuje sa, koľko je to prospešné“ (Diogenes Laertsky, X 154). Je potrebné vyhnúť sa davom ľudí pri dodržiavaní nevyhnutného minima sociálnych noriem, ktoré sú určené na obmedzenie vzájomného nepriateľstva medzi ľuďmi. Iba v kruhu rovnako zmýšľajúcich priateľov je možná skutočná komunikácia, ktorá je nielen potešením sama o sebe, ale prispieva aj k dosiahnutiu šťastného a pokojného života. Etický ideál hlásaný Epikurom je zhrnutý vetou: „Žite nepostrehnuteľne“. Vyžaduje, aby sa človek uspokojil s jednoduchým jedlom, skromným oblečením, nesnažil sa o vyznamenania, bohatstvo, vládne pozície; žiť, vyhýbať sa všetkému, čo môže narušiť pokojný pokoj duše. Život Epikura a jeho učeníkov bol praktickým stelesnením tohto ideálu.

Epikuros zomrel asi 270 rokov pred naším letopočtom. e. v Aténach.

Marcus Aurelius Antoninus - stoický filozof, rímsky cisár

Marcus Aurelius sa narodil v Ríme 26. apríla 121 a bol synom Anniusa Veru a Domitie Lucilly. Už od útleho detstva sa tešil priazni cisára Hadriána, ktorý sa osobne staral o jeho výchovu a pripravoval ho na prijatie najvyššieho postu v štáte. O živote Marca Aurelia do roku 161 sa nevie takmer nič. Po smrti cisára Antonina Pia, ktorého bol adoptívnym synom, bol v roku 161 za cisára vyhlásený Marcus Aurelius. Okamžite požiadal Senát, aby udelil rovnaké právomoci ďalšiemu adoptívnemu synovi Antonína Pia Luciusovi. Toto bol prvý prípad spoločného principála v Rímskej ríši.

Celú vládu Marca Aurelia sprevádzala séria vojenských konfliktov: povstanie v Británii; útok germánskeho kmeňa Hutt; zabavenie Arménska Parthmi. Arménsku sa podarilo dobyť Luciusa Veru, severná Mezopotámia sa stala závislou od Ríma (162 - 166). Vojaci vracajúci sa s víťazstvom však priniesli do ríše smrtiacu epidémiu, ktorá spôsobila medzi obyvateľstvom strašnú devastáciu. Po more nasledovali ďalšie katastrofy: hladomor, záplavy, zemetrasenia; Germánske kmene naďalej narušovali hranice ríše.

V roku 169 zomrel Lucius Verus a jediným vládcom zostal Marcus Aurelius. V rokoch 170 - 174 bol pri aktívnej armáde na Dunaji, bojoval s Markomanmi a Kvádmi. V roku 175, sýrsky guvernér, veliteľ Gaius Avidius Cassius, ktorý mal na východe najširšie právomoci, využil povesti o smrti Marca Aurelia a vyhlásil sa za cisára. Povstanie bolo rýchlo potlačené, Cassius bol zabitý, ale cisár bol nútený opustiť dunajské oblasti, spokojný s dosiahnutými výbojmi. Na prázdnych územiach na severe Dunaja pozývali Rimania k usadeniu sa barbarské kmene, požadovali od nich iba ochranu rímskych hraníc. Boli to prvé kroky k osídleniu vzdialených hraníc ríše cudzincami.

Marcus Aurelius sa vrátil do Ríma v roku 176. Pozorne sledoval kroky miestnej správy, venoval veľkú pozornosť legislatívnej reforme a výberu daní. Podporované tradičné rímske náboženstvo ako dôležitá súčasť štátneho systému. V roku 177 Marcus Aurelius ustanovil Commodovho syna za svojho spoluvládcu a opäť sa vydal na dunajské hranice. Tam v roku 180 náhle (pravdepodobne od moru) zomrel Marcus Aurelius. Toto bol posledný z „piatich dobrých cisárov“ v Ríme.

Autor moralistického diela Sám sebe v 12 knihách, čo bol filozofický „denník“, pozostávajúci zo samostatného uvažovania. Záujmy Marca Aurelia sa sústreďovali v oblasti praktickej etiky, epistemológie a v menšej miere v kozmológii. Šťastie spočíva v cnosti - filozofická zhoda s univerzálnym rozumom. Je potrebné obrátiť sa „k sebe“, prispôsobiť svoj racionálny princíp (ktorý je ako jediný v „našej moci“) povahe celku, a tým získať „rozkol“. Všetko je predurčené od nepamäti, múdry človek berie osud ako samozrejmosť a miluje svoj údel. Filozof sa však zaujíma o zdôvodnenie autonómie morálneho výberu. Cnosť musí byť v súlade s inou kauzalitou ako prírodné javy: človek sa musí stať hodným božskej pomoci. So Senecom sa Epictetus, ako aj kresťanské učenie Marca Aurelia, spájajú s výzvou na ľudstvo, na starostlivosť o dušu, na uskutočnenie ich hriešnosti. V zostrenom osobnom postoji k božstvu, v pesimizme, blízko tragickej beznádeje, je vyjadrená kombinácia filozofických špekulácií s intímnym náboženským cítením charakteristickým pre Neskorú Stoyu. „Radosťou človeka je robiť to, čo je pre človeka charakteristické: priazeň voči blízkym, pohŕdanie impulzmi pocitov, reflexia presvedčivosti myšlienok, rozjímanie nad podstatou celku a všetkého, čo sa podľa neho deje“ (VIII, 26). "Všetko je navzájom prepletené a toto spojenie je posvätné a tomu druhému nie je takmer nič cudzie." Pretože všetko je podriadené a usporiadané v jednom svetovom poriadku. Mier je jeden vo všetkom a Boh je jeden vo všetkom, a príroda je jeden a jeden zákon je spoločnou mysľou všetkých rozumných bytostí a jedna pravda “(VII, 9). "Pomysli na poslednú hodinu." Čo sa stalo, nechajte tam, kde to bolo zlé. ““

Aurelius Augustine (Augustín z Hrocha) - kresťanský teológ a filozof, najvplyvnejší kazateľ, kresťanský teológ a politik, neoceniteľne prispel k rozvoju problému času

Narodil sa 13. novembra 354 v severnej Afrike v meste Tagast. Jeho matka Monica bola kresťankou a jeho otec bol pohan, ktorý bol pokrstený až na konci svojho života. V rokoch 370/371 odišiel Augustín do Kartága, kde začal študovať antickú filozofiu. Zvláštna pozornosť priťahovala neopoplatizmus a diela Cicera. Potom sa obráti k Biblii, ale nechápe ju.

Neustále nepokojná duša mladého muža vo veku 19 rokov ho vedie k manicheizmu. Niekoľko rokov bol členom tejto náboženskej a mystickej sekty, ktorá bola z pohľadu oficiálnej kresťanskej cirkvi považovaná za kacírsku. Ale manichejské učenie Augustína neuspokojilo a v rokoch 383/384, keď sa ocitol v Ríme a potom v Miláne, sa znova začal zaujímať o filozofiu a vyučuje rétoriku.

V roku 387 sa Augustín v Miláne stretáva s biskupom Ambrózom a zdá sa, že sa mu otvárajú oči - pod Ambrózovým vplyvom začne chápať Bibliu, zjaví sa mu jej tajomná veľkosť. Augustín je pokrstený a čoskoro sa vráti do Tagasty. Tu založil kresťanské bratstvo a ľudia začali počúvať o jeho svätom spôsobe života. V roku 391 bol Augustín vysvätený za kňaza a v roku 395 sa stal biskupom v malom meste Hippo.

Až do konca svojho života pokračuje v kázaní Kristovho slova, pričom nielen píše teologické práce, ale aktívne sa zúčastňuje aj na boji proti kacírom a rozkolníkom, pre ktorý ho neskôr prezývali „kladivo kacírov“. Augustín zomrel 28. augusta 430, počas prvého obliehania Hrocha vandalmi.

Peru Aurelius Augustine vlastní pomerne veľké množstvo diel, z ktorých možno rozlíšiť niekoľko najdôležitejších pre dejiny filozofie: „O Trojici“, „O Božom meste“, „O veľkosti duše“, „O skutočnom náboženstve“, „Vyznanie“.

Svetonázor Aurelia Augustína je zvláštnou kombináciou kresťanského náboženského a mytologického svetonázoru s filozofickým chápaním problémov vesmíru. Augustín vo svojich dielach opakovane hovorí o výhodách a nevyhnutnosti znalosti filozofie. Takže napríklad píše o dialektike: „Bola to ona, ktorá ma naučila, že všetky vyššie uvedené tvrdenia, ktoré som použil, sú pravdivé.“

Filozofia je však v chápaní Augustína iba prostriedkom na dokázanie pravdy náboženstva, spôsobom potvrdenia vernosti náboženských dogiem. „Filozofia nie je múdrosť sama, ale láska k múdrosti,“ píše Augustín a pokračuje, „... pretože múdrosť je s Bohom a človek nemôže byť prístupný.“ “ Filozofia sa s ním mení na čisto ľudské poznanie, najnižšie na svojej úrovni, ktoré by malo byť úplne podriadené náboženstvu, pretože iba viera zjavuje človeku najvyššie, božské pravdy.

Za filozofický základ teológie si Augustín vybral učenie Platóna a novoplatonistov. Práve tieto filozofické systémy sú z jeho pohľadu najúplnejšie a najpresnejšie schopné dokázať a dokázať každému pravdu o kresťanskej náuke. Preto vykonal serióznu a hlbokú prácu na pokresťančovaní platonizmu a novoplatonizmu, povýšil do absolútna tie princípy týchto učení, ktoré zodpovedali kresťanstvu, a odmietol tie, ktoré sú pre kresťanstvo neprijateľné. Výsledkom bolo, že platonizmus a novoplatonizmus boli po niekoľko storočí vnímaní európskymi filozofmi výlučne v pokresťančenej, a teda oklieštenej podobe, ktorú im dal Augustín.

Centrom náboženskej a filozofickej koncepcie Augustína je Boh. Na základe novoplatonizmu Augustín tvrdí, že Boh je nemateriálny, všemohúci absolútny, nad ktorým nemôže byť nikto a nič. Ale Augustín odmieta novoplatonické učenie, že Boh vyžaruje celý svet, a preto je svetom jedno. Augustín formuluje pozíciu dualizmu Boha a sveta, ich vzájomného odporu. Boh stvoril svet a absolútne nezávisí ani od prírody, ani od človeka. Príroda a človek sú, naopak, úplne závislí od Boha.

Podľa Augustína je navyše Boh človek, ktorý si vytvára svet z vlastnej vôle. „Božia vôľa je obsiahnutá v Bohu a predchádza všetkému stvoreniu,“ píše. Boh, ktorý má nekonečnosť, netelesnosť a absolútnu všemohúcnosť, vychádza zo svojej vôle a úplne ovláda osud sveta a človeka, preto sa samotný osud v rukách Boha stáva prozreteľnosťou, Božou prozreteľnosťou.

Boh je teda Najvyššou bytosťou a Tvorcom sveta z ničoho nič. Boh je taký všemohúci, že ani na chvíľu neopustí svoju starostlivosť nad svetom a uskutoční neustále stvorenie. Ak Boh, hovorí Augustín, „vezme veciam takpovediac svoju produktívnu moc, potom nebudú také, aké neboli pred stvorením“. Boh neustále vytvára nielen veci, ale aj každého človeka. Takýto pocit seba samého živo vyjadruje Augustín vo svojom „Vyznaní“: „Neboli to moje matky, nie moje zdravotné sestry, ktoré ma vyživovali svojimi bradavkami, ale prostredníctvom nich si mi dal, dieťa, jedlo pre deti podľa zákona prírody, ktorý si pre ňu zamýšľal, a podľa bohatstva tvojich štedrosti, ktoré Požehnal si všetky stvorenia podľa ich potrieb. ““

Boh je pôvodcom poznania, pretože všetko poznanie je dané božským zjavením. Boh preto nie je iba príčinou, ale aj hlavným, hlavným a jediným predmetom poznania. „Lebo múdrosť je s Bohom,“ hovorí Augustín.

Boh je najvyššie dobro a láska. Boh je pôvodcom všetkého dobrého a každej lásky. Boh je navyše cieľom lásky všeobecne. V tejto láske je človek povinný dosiahnuť úplné sebazaprenie: „Láska k sebe samému,“ píše Augustín, „pohŕdaná sebou ako hriešnou bytosťou, je láskou k Bohu a láska k sebe samému, pohŕdaná Bohom, je zlozvykom“. A v tomto zmysle je Augustínovo stanovisko priamo v protiklade s učením helenistických filozofov.

Za to Pán obdaroval človeka dušou, aby sa mohol plne spoznať pod autoritou Božej prozreteľnosti. Pri stvorení duše si Boh vybral iba človeka a odmietol oživovať ďalšie prírodné organizmy. Zároveň je podľa Augustínovho presvedčenia každá ľudská duša stvorená Pánom individuálne, preto sú duše jedinečné.

Ľudská duša má začiatok, ale nemá koniec, pretože je nesmrteľná a existuje po smrti ľudského tela. Duša je nehmotná a nevzťahujú sa na ňu žiadne priestorové a kvantitatívne charakteristiky. Hlavné schopnosti duše, ktoré sú v nej obsiahnuté Bohom, sú rozum, pamäť a vôľa.

Pri vytváraní duše Boh do nej spočiatku vkladá úsilie o šťastie ako cieľ ľudského života. Preto je človek povinný využiť všetky schopnosti duše na dosiahnutie šťastia. To isté šťastie spočíva v maximálnom poznaní Boha. A v tomto prípade sa ľudská myseľ stáva hlavnou oporou viery: „Rozum preto, aby sme uverili,“ píše Augustín, a pokračuje, „uverte, aby sme porozumeli“. Viera je preto základom a východiskom každého poznania. Poznanie bez viery je hriešne.

Najvyššou formou poznania je Božské osvetlenie, ktoré dáva Boh človeku, ktorý je úprimne presvedčený o viere. Ľudská myseľ sa už nezúčastňuje na tomto Božskom úkone, pretože je bezmocná skôr, ako najvyššie poznanie a Božia múdrosť „nemôžu byť človeku prístupné“. Sám Pán z vlastnej vôle vysiela človeku osvetlenie: „Racionálna a mysliaca duša ... nemôže svietiť sama od seba, ale svieti na základe účasti v inom, pravdivom vyžarovaní.“ “

Človek vo svojom úsilí o šťastie prichádza k poznaniu dobra a zla. Dobrý je sám Pán. Odkiaľ však pochádza zlo, pretože Boh nemôže byť jeho pôvodcom? Tento problém vyriešil Augustín opäť v neoplatónskom duchu. Všetko zlo na svete pochádza z materiálnej podstaty vesmíru. Všetko zlo v človeku je z jeho hmotného tela. Už prvé poznanie Adama a Evy spočívalo v poznaní ich hmotnej podstaty, a to bol ich pád. Práve za fetovanie ich hmotnosti, ich telesnosti boli ľudia potrestaní Pánom a po páde prvých ľudí boli všetci ich potomkovia, t.j. každý človek, nie slobodný, zaťažený hriechom, odsúdený na telesnú smrť.

Samotná hmota aj ľudské telo však boli stvorené Bohom, preto nemohli byť zdrojom zla. Augustín tu prichádza k záveru, že zlo ako také neexistuje. Zlo je Božské dobro oslabené, deformované materialitou. V tomto prípade sa Augustín opiera o platónsku náuku o ideách, ktoré sú podľa Platóna prítomné v hmotných telách, ale „zhoršujú sa“, deformované hmotou. Rovnako tak dobro obývané Pánom v ľudských dušiach nemôže nájsť svoje úplné vyjadrenie na Zemi, pretože hmotné telo ho oslabuje, zasahuje do jeho sebavyjadrenia.

Výsledkom je, že Augustín všeobecne popiera pozemský život. Pozemský život ľudí je iba prahom večného, \u200b\u200bnehmotného, \u200b\u200bduchovného života: „Aby duša mohla bez prekážok ponoriť svoju podstatu do plnosti pravdy, začína túžiť po smrti ako najvyššom dare letu a úplného vyslobodenia z tela.“ “

Vychádzajúc z takého chápania podstaty pozemského života ľudí, Augustín formuluje základné podmienky existencie ľudskej spoločnosti. Podľa Augustína sú ľudia povinní žiť podľa božských zákonov, nie podľa ľudských. V tomto zmysle možno Augustínovo nastavenie programu v jeho analýze významu ľudských dejín považovať za slová: „Keď človek žije podľa človeka, a nie podľa Boha, je ako diabol.“

Augustín odhaľuje filozofiu dejín vo svojej slávnej knihe „O Božom meste“. Podľa jeho chápania je celá história ľudstva neustálym bojom medzi dvoma božsko-ľudskými silami: „Božím kráľovstvom“ a „kráľovstvom zeme“.

„Kráľovstvo Zeme“ nachádza svoje vyjadrenie vo vytvorení „sekulárneho mesta“, t.j. predstavuje históriu štátov vytvorených ľuďmi. Z tohto pohľadu počítal Augustín šesť období pozemskej histórie človeka, a to v súlade so šiestimi epochami uvedenými v Starom zákone, ako aj v porovnaní so šiestimi obdobiami ľudského života - kojenectvo, detstvo, dospievanie, dospievanie, zrelosť a staroba. Po zjavení Krista vstúpilo ľudstvo do obdobia staroby. Inými slovami, celé predchádzajúce pozemské dejiny sú iba prahom skutočných a konečných dejín ľudí, pretože dejiny „sekulárneho mesta“ boli vždy naplnené vlastným záujmom, túžbou po moci, sebectvom charakteristickým pre ľudí, ktorí nepoznajú Božie slovo.

Hlasateľmi skutočných dejín ľudstva bolo tých pár spravodlivých mužov a prorokov, ktorí aj v „temných dobách“ dejín pochopili ich pravý božský účel. Sú to oni, pár vyvolených samotným Pánom, ktorí tvoria „Božie mesto“ na zemi ako pozemské vyjadrenie „Božieho kráľovstva“. „Mesto Božie“ sa neustále a neochvejne usilovalo obrátiť „sekulárne mesto“ k pravde, odhaliť všetkým ľuďom zmysel a podstatu ich života.

S nástupom kresťanstva dostalo „Mesto Božie“ z milosti Pána, ktorý ľuďom zjavil Krista, konečne svoje skutočné pozemské stelesnenie - kresťanskú cirkev. Pre Augustína je Cirkev najvyššou formou organizácie ľudskej spoločnosti na svete. Pri rozvíjaní svojho učenia o „Božom meste“ vytvoril teoretický základ pre založenie kresťanskej cirkvi nad všetkými sekulárnymi štátmi a panovníkmi, pretože „sekulárne mesto“ je povinné podrobiť sa „Božiemu mestu“ ako nepravdivé. Preto vždy a vo všetkom podporoval teokratickú spoločnosť, v ktorej Cirkev dominuje nad všetkými sekulárnymi štátmi.

Je to Cirkev, ktorá by mala byť na čele ľudstva po Kristovom príchode. Ľudstvo koniec koncov vstúpilo do času staroby, čo znamená, že ho čoskoro čaká smrť. A tu Augustín v úplnom súlade so Svätým písmom formuluje doktrínu konca sveta - eschatológiu (z gréckeho eshaton - posledný a logos - slovo, zákon). Najvyšší božský význam dejín je, že ľudstvo, ktoré prešlo tŕňmi a hriechmi spôsobenými svojou hmotnou prírodou, bude opäť vrátené Bohu. Keď zahynulo materiálne, telesne, ľudstvo bude spasené Bohom a bude vzkriesené, duchovne znovuzrodené, teraz na večné časy. Ako hovorí Augustín, „dôjde k zmene, ktorá bude sľubovať anjelský život“.

Ale nie všetci sú hodní spásy, ale iba tí, ktorí vo viere vo svoj pozemský život preukázali svoju úprimnosť. „Zbožný ľud vstane v poriadku,“ píše Augustín, „aby zmenil zvyšky svojho starého muža za nový; zlý ľud, ktorý žil od začiatku do konca ako starý muž, vstane, aby podstúpil sekundárnu smrť.“ “ A iba Cirkev ako „Mesto Božie“ má právo rozhodovať o tom, kto je hodný spásy a kto nie. Pozemské dielo Cirkvi je preto v chápaní Augustína neustálym bojom s pohanmi, kacírmi a schizmatikmi o osvietenie ľudských duší.

Aurelius Augustine vo svojich spisoch tak plne a systematicky osvetľoval hlavné problémy kresťanskej teológie, že jeho náboženské a filozofické učenie bolo niekoľko storočí v skutočnosti hlavným základom celej kresťanskej viery. Augustínovo učenie malo navyše vo všeobecnosti významný vplyv na všetky nasledujúce európske filozofické myšlienky. Okrem vlastného Augustínovho prínosu k rozvoju filozofického svetonázoru je to predovšetkým vďaka nemu, že myšlienky Platóna a novoplatonistov prežili a našli svoj nový život v európskej filozofii. A veľa Augustínových myšlienok dnes nestratilo svoj význam.

Voltaire (vlastným menom Marie Francois Arouet) - francúzsky spisovateľ a filozof, pedagóg, deista, zahraničný čestný člen Petrohradskej akadémie vied (1746)

Voltaire sa narodil 21. novembra 1694 v Paríži. Voltairova matka Marie Marguerite Domardová bola dcérou tajomníka trestného súdu a jeho otec François Arouet bol notárom a výbercom daní. Samotný Voltaire nemal tohto človeka a jeho remeslo rád a neskôr sa radšej vyhlásil za nemanželského potomka istého Chevaliera de Rochebrune, chudobného mušketiera a básnika, ako zostať synom prosperujúceho meštianstva. Po niekoľkých rokoch štúdia na parížskom jezuitskom kolégiu Ľudovíta Veľkého (1704 - 1711) začal mladý Arouet na naliehanie svojho otca študovať právo. Čoskoro sa vzbúril proti svojej rodičovskej vôli a bez ľútosti vymenil jurisprudenciu za vavríny odvážneho básnika a radosti zo spoločenského života. V máji 1717 pre skomponovanie satiry na francúzskeho regenta vojvodu z Orleansu skončil začínajúci spisovateľ v Bastile, ale rok väzenia neprebudil prebudenú literárnu vrúcnosť. Už v roku 1718 bola uvedená prvá významná divadelná hra Oidipus, ktorá bola verejnosťou priaznivo prijatá. V tom istom roku sa jeho autor prvýkrát objavil pod pseudonymom „de Voltaire“. Hlavná epická báseň Henriada s pôvodným názvom The League (1723) upevnila jeho reputáciu šikovného rozprávača príbehov a zároveň bojovníka za túto myšlienku. Venované ére náboženských vojen 16. storočia. a jej protagonista kráľ Henrich IV., báseň odsúdila náboženský fanatizmus despotických kráľov a vyzdvihla panovníka, ktorý z tolerancie urobil slogan svojej vlády.

Na začiatku roku 1726 sa Voltaire stretol s Chevalierom de Rogan, ktorý si dovolil verejne sa vysmievať jeho pokusu skryť svoj nešľachtický pôvod pod pseudonymom. Odvážna odpoveď („Pane, moje meno čaká na slávu, a tvoje - zabudnutie!“) Cena Voltaira draho: bitie a následné poníženia, ktoré utrpeli de Roganovi lokaji, mu dali z vlastnej skúsenosti pocítiť, aká je sociálna nespravodlivosť. Vyzbrojený pištoľami sa pokúsil pomstiť páchateľovi, bol však zatknutý, hodený do Bastily a na konci roku 1726 nútený opustiť Paríž. Viac ako dva roky v Anglicku posilnili jeho oddanosť náboženskej tolerancii a politickej slobode. Voltaire uviedol svoje liberálne názory v slávnych „Filozofických listoch“, ktoré vyšli v roku 1733 v angličtine a v roku 1734 vo francúzštine. „Písmená“ idealizovali anglický poriadok a maľovali v najtemnejšom svetle stav francúzskych sociálnych inštitúcií. V roku 1734, keď sa Voltaire vrátil domov, bola kniha spálená verdiktom parížskeho parlamentu a autorovi hrozilo zatknutie.

Keď sa Voltaire rozhodol nepokúšať osud, potom v roku 1734 odišiel do Cyreilu, ktorý sa nachádza v Champagne, zámku jeho milovanej Markízy du Châtelet. Jedna z najvzdelanejších žien tej doby zdieľala Voltairovu vášeň pre metafyziku, prírodné vedy a záujem o Bibliu. Správy o výsledkoch spoločných laboratórnych experimentov zasielali do Paríža, na Kráľovskú akadémiu vied. Desať rokov strávených v Syray sa ukázalo pre Voltaira veľmi plodných: vytvoril tam tragédie „Alzira“ (1736) a „Mohammed“ (1742), „Pojednanie o metafyzike“ (1734) a „Základy Newtonovej filozofie“ (1738), napísal väčšina historického diela „Vek Ľudovíta XIV.“ (1751). Poznatky získané v Sirea posilnili Voltairovo odmietnutie tradičného kresťanského obrazu sveta, posilnili kritickú orientáciu jeho mysle a podnietili ďalšie hľadanie racionálneho vysvetlenia prírodných a sociálnych javov.

Militantný skepticizmus v sýrskom období bol zjavný v prácach Voltaira o epickej básni Panna Orleánska, ktorej prvá polovica bola dokončená do roku 1735. Báseň bola dlho distribuovaná v zoznamoch, jej prvé pirátske vydanie sa objavilo až v roku 1755 a k jej oficiálnemu vydaniu došlo až v roku 1762 v Ženeve. Voltaire sa nebál použiť príbeh Jeanne d'Arc, drahej srdciam Francúzov, na nové odhalenie náboženských predsudkov. Na tento účel si vybral najmocnejšiu zbraň - iróniu. Snažiac sa vyvrátiť názor kronikárov, že Jeanne bola poslaná Bohom, ich príbehy o jej víziách a zázrakoch, Voltaire vykreslil tieto stránky legendy smiešnym spôsobom. Získalo to aj povestné panenstvo Jeanne, pretože Voltaire bol ohúrený samotnou myšlienkou, že práve táto cnosť hrdinky sa stala kľúčom k záchrane Francúzska. Tragická smrť slúžky Orleánskej vedie Voltaira k odhodeniu irónie; nahradzuje ju hnev, ktorý padá na hlavy Joanových katov - otcov-inkvizítorov.

V roku 1744 začal Voltaire svoju krátku a neúspešnú kariéru dvorana. Literárna sláva a vplyvní mecenáši mu zabezpečili miesto dvorného historiografa Francúzska (1745). V roku 1746 bol zvolený za Francúzsku akadémiu, ale nikdy sa mu nepodarilo získať kráľovu priazeň, a to aj napriek všetkým spisovateľovým blahoželaniam. Chlad Ľudovíta XV., Sklamanie na dvore vo Versailles, smrť markízy du Châtelet (1749) presvedčili Voltaira, aby prijal pozvanie Fridricha II., Na ktorého súd sa dostavil v roku 1750. Priateľská korešpondencia Voltaira s Frederickom sa začala už v roku 1736 nadšeným listom mladého korunného princa. V priebehu nasledujúceho desaťročia sa stretli niekoľkokrát. Spoliehajúc sa na pripútanosť a veľkorysosť „kráľa filozofov“, rokmi prevereného, \u200b\u200bVoltaire dúfal, že sa usadí v Prusku. Ale blízko neho, vo Frederickovi, sa mu odhalila nielen bystrá myseľ, ale aj dvojtvárnosť a despotizmus, čo bolo dôvodom Voltairovho odchodu z Pruska v roku 1753.

V decembri 1754 Voltaire pricestoval do Švajčiarska, kde mal stráviť väčšinu svojho života. V blízkosti Ženevy kúpil malý statok, ktorý nazval „Delis“ („Radosť“). Tu Voltaire začal spolupracovať v „Encyklopédii“ Diderota a D „Alamberta. Jeho prvé články sa objavili v roku 1755 v 5. diele:„ Duch “,„ Výrečnosť “,„ Milosť “. Už v roku 1756 vydal tucet encyklopédií V článku „Dejiny“ (1756) teda vyjadril pochybnosti o spoľahlivosti mnohých historických legiend vrátane legiend o zázrakoch a v článku „Idol, Idolater, Idolatry“, napísanom v roku 1757, a publikovaný až v roku 1765 v 8. zväzku „Encyklopédie" tvrdil, že kresťania v skutočnosti nie sú o nič menej modloslužobníkmi ako pohania. Bol to práve Voltaire, ktorý podporil D "Alamberta v jeho zámere vydať slávny článok„ Ženeva "(1757, 7. vydanie). t.). Chvála za republikánsky systém a Genevets milujúci slobodu zneli ako kritika francúzskej reality. Kalvínski farári v Ženeve boli prezentovaní takmer ako deisti, čo malo ďaleko od pravdy, ale Kalvínov masakr Servetus bol prirovnávaný k hroznej noci svätého Bartolomeja. Rozhodujúci protest samotných farárov a Ženevskej univerzity dostal švajčiarskych priateľov Encyklopédie do zložitej situácie, článok uznali ako neúspešný.

Po tom všetkom, čo sa stalo, sa Voltaire rozhodol chrániť pred hnevom ženevského kléru. Na konci roku 1758 si prenajal panstvo Tournai a začiatkom roku 1759 získal aj panstvo Ferney, ktoré sa nachádza na oboch stranách ženevskej kantónskej hranice s Francúzskom. Ferney sa stal jeho „apanátnym kniežatstvom“, ktorému vládol ako osvietený panovník. Nakoniec si Voltaire mohol dovoliť luxusný životný štýl. Jeho majetok bol doplňovaný z rôznych zdrojov: dôchodky od šľachtických osôb, dedičstvo po jeho otcovi, autorské honoráre za vydávanie a dotlač diel, výnosy z predaja jemu patriacich miest a z finančných špekulácií. V roku 1776 bol Voltairov ročný príjem dvestotisíc livrov, čo z patriarchu Ferneyho urobilo jedného z najbohatších ľudí vo Francúzsku. Ferney sa stal miestom, kde sa na 20 rokov rozvíjali Voltairove vzdelávacie aktivity. Tu prijímal hostí z celej Európy. Púť na Ferney sa stala pre každého osvieteného cestovateľa takmer povinnou. Odtiaľ Voltaire pokračoval v rozsiahlej korešpondencii. Medzi jeho korešpondentov patrili pruský kráľ Fridrich II., Ruská cisárovná Katarína II., Poľský kráľ Stanislav August Poniatowski, švédsky kráľ Gustáv III., Dánsky kráľ Christian VII. Vo veku nad 65 rokov pokračoval v zasielaní stoviek listov, publikoval mnoho literárnych, publicistických, filozofických a historických diel, z ktorých jedna je „Dejiny ruskej ríše za Petra Veľkého“ (1759 - 1763). História bola napísaná na príkaz ruskej vlády a oslavovala cára reformátora, ktorý sa náhle rozišiel s barbarstvom. Medzi ďalšie ovocie Ferneyovho obdobia patria filozofické príbehy „Candide“ (1759) a „Jednoduchí“ (1767), „Pojednanie o tolerancii“ (1763), „Skúsenosti so všeobecnými dejinami a mravmi a duch ľudu“ (1756-1769), „Vreckové filozofický slovník "(1764)," Otázky o "Encyklopédii" (1770-1772). V rokoch 1760-1770 sa Voltaire preslávil svojou účasťou na obrane dobrého mena obetí náboženského a politického prenasledovania, ako sú Kalas, Sirvain, Chevalier de La Barre, odvolanie Comte de Lally Voltaire: „Rozdrvte plaz!“, Ktoré prvýkrát zaznelo v liste adresovanom D „Alambert v októbri 1760, bolo namierené proti všemocnej katolíckej cirkvi. Nemenej slávna je však aj jeho ďalšia úlovková fráza z roku 1769: „Keby Boh neexistoval, mal by byť vynájdený.“ V žiadnom prípade nežiadal úplné opustenie náboženstva - pre ľudí to stále muselo zostať uzdečkou.

V upadajúcich rokoch, keď mal Voltaire 83 rokov, sa rozhodol opäť, možno posledný, navštíviť Paríž. 10. februára 1778 pricestoval patriarcha francúzskej osvietenstva do hlavného mesta Francúzska, kde ho čakalo nadšené privítanie. Zúčastnil sa štyroch stretnutí Francúzskej akadémie, sledoval produkciu svojej hry Irena (1776) v Comedie Française a dokonca sa pripojil k slobodomurárskej lóži Nine Sisters. O tri mesiace neskôr, 30. mája 1778, zomrel.

René Descartes (1596-1650) - francúzsky filozof, matematik, fyzik a fyziológ, narodený 31. marca 1596 v malom mestečku La Geh v Touraine

Položil základy analytickej geometrie, dal koncepciu premennej veličiny a funkcie, zaviedol veľa algebraických zápisov. Vyjadril zákon zachovania hybnosti, dal pojem impulz sily. Je autorom teórie vysvetľujúcej vznik a pohyb nebeských telies vírivým pohybom častíc hmoty (Descartove víry). Veril, že slnko je obklopené éterickou hmotou, ktorá sa šíri na veľké vzdialenosti. Slnko rotuje a dáva planéty do rotačného pohybu.

Filozofia Descarta je založená na dualizme duše a tela, „myslení“ a „rozšírenej“ substancii. Hmota bola identifikovaná s predĺžením (alebo priestorom), pohyb bol obmedzený na pohyb tiel. Všeobecným dôvodom pohybu je podľa Descarta Boh, ktorý stvoril hmotu, pohyb a odpočinok.

Rod Descartes patril k nevedomej byrokratickej šľachte. Jeho matka, zbavená bremena, o pár dní zomrela. Rene zostala nažive, ale až do dvadsiatich rokov vzbudzoval strach o jeho život krátky suchý kašeľ a bledá pokožka. René prežil detstvo v Touraine, ktoré je známe svojimi záhradami, úrodnosťou a miernym podnebím. V roku 1612 Descartes absolvoval strednú školu. Strávil v ňom osem a pol roka. Ako 17-ročný sa vrátil k svojej rodine v Rennes.

Na jar 1613 Rene odišiel do Paríža. Mladý šľachtic sa musel postarať o získanie svetského lesku a nadviazanie spojení v hlavnom meste potrebných pre svetský úspech. V Paríži sa Rene stretol s učeným františkánskym mníchom Mersennom, autorom veľmi nejednoznačného komentára ku knihe Genezis, počas ktorého čítal, ktorí zbožní ľudia krútili hlavami, a s matematikom Midorjom. Dostal sa do spoločnosti „zlatej mládeže“, viedol rozptýlený život a začal sa zaujímať o kartovú hru. Po roku a pol roztržitého života mal mladík náhle zlom. Bez vedomia svojich priateľov a parížskych príbuzných sa presťahoval do domu na samote na predmestí Saint-Germain, zamkol sa tu so svojimi služobníkmi a ponoril sa do štúdia matematiky - hlavne geometrie a analýz staroveku.

Descartes strávil v tomto dobrovoľnom väzení asi dva roky. Keď mal 21 rokov, rozhodol sa opustiť Francúzsko a uzrieť svetlo. Začali sa roky blúdenia.

V roku 1617 si Descartes obliekol uniformu dobrovoľníka holandskej armády. A teraz žije v Brede. Odmieta plat, aby bol oslobodený od akýchkoľvek povinností, nechodí ani na prehliadky, sedí doma a robí matematiku. Dva roky samotárskeho života na predmestí Saint-Germain neboli márne, Descartes sa stal jedným z najväčších matematikov éry.

Podobné dokumenty

Krátka informácia o živote a diele Augustína Aurélia - kresťanského teológa a filozofa, kazateľa a jedného z otcov kresťanskej cirkvi. Fázy tvorivosti a hlavné črty filozofie. Vplyv spisov Augustína Aurélia na kresťanstvo.

test, pridané 24. 5. 2016


Filozofia patristického obdobia: všeobecná charakteristika. Filozofické pohľady na Aurelia Augustína. „Vyznania“ svätého Augustína. Ideál nášho mysliteľa tu dostáva najúplnejšie a najdokonalejšie vyjadrenie a je formulovaný ako jednota univerzálnej Božej moci

abstrakt, pridané 22. 9. 2003


Prvá filozofia starogréckeho filozofa Aristotela, doktrína príčin počiatku bytia a poznania. Kritika Platónových myšlienok. Teória možnosti a reality a náuka o človeku a duši, logické názory filozofa. Fázy vývoja fenomenológie.

abstrakt, pridané 28.01.2012


Blahoslavený Augustín je vynikajúcim predstaviteľom latinskej patristiky. Historický prechod od starodávneho k stredovekému svetonázoru. Duchovný vývoj Aurelia Augustína. Pochopenie javu ľudskej osoby. Pravda, problém Boha a problém zla.

semestrálna práca, pridané 4. 10. 2012


Aristotelove názory na „ciele“ človeka a jeho duše. Úvaha filozofa o spôsoboch poznania. Vzťah medzi šťastím jednotlivca a blahobytom spoločnosti. Hierarchia cieľov ľudskej existencie podľa Aristotela. Relevantnosť filozofových myšlienok v modernom svete.

test, pridané 25. 09. 2012


Starodávny mysliteľ a filozof Číny. Systematizácia literárneho dedičstva minulého Ši-ťingu (Kniha piesní). Zlaté pravidlo Konfuciovej etiky. Päť konštánt spravodlivej osoby. Hlavní duchovní dedičia Kun-c '. Pravoslávna interpretácia konfucianizmu.

prezentácia pridaná 21. 11. 2013


Stručný náčrt života, osobnej a tvorivej formácie Augustína Aurélia, etapy výcviku. Predpoklady pre vášeň pre biblické učenie, znalosť platónskej filozofie. Vplyv Augustínových myšlienok na formovanie kresťanského teologického kánonu.

prezentácia pridaná 4. 4. 2010


Všeobecná charakteristika stredoveku. Rysy stredovekej filozofie. Boh a človek ako ústredný problém. Hlavné filozofické prúdy: patristika a scholastika, realizmus a nominalizmus. Učenie o existencii filozofa Aurelia Augustína a jeho odkazu.

test, pridané 4. 4. 2012


Hlavné myšlienky kresťanskej náuky. Všeobecná charakteristika patristiky. Učenie Augustína Aurélia. Hlavné zásady scholastiky a svetonázoru na stredovek. Arabská a židovská filozofia v stredoveku. Analýza problému vzťahu medzi rozumom a vierou.

abstrakt, pridané 1. 7. 2017


Vlastnosti a špecifiká kategorického aparátu filozofie starovekých krajín - Číny, Indie, Grécka a Ríma. Filozofické problémy a základné predstavy o predmete filozofie v staroveku. Učenie Aristotela, Platóna, Sokrata, Demokrita, Parmenidesa, Zena.

Cleonides - starogrécky teoretik hudby

O neskorom helenizme možno hovoriť ako o ére siahajúcej do prvých storočí nášho letopočtu. V tejto dobe nie je prerušená tradícia vývoja hudobnej teórie a estetiky. Z tejto éry sa zachovalo niekoľko pomerne významných pojednaní o hudbe. Medzi nimi sú pojednania Cleonides, Gaudentius, Elinius, Euclid, Ptolemaios, Nicomachus a ďalší.

Prísne vzaté, Plutarchovo pojednanie „O hudbe“, o ktorom sa hovorilo už skôr, na to odkazujerovnaký čas. Ale stojí trochu od seba. Plútarchos sa usiloval obnoviť v ňom všetky grécke klasiky - Platóna i Aristotela, aj Pytagora. V tejto snahe o syntézu a zjednotenie najrôznejších uhlov pohľadu je Plútarchos jedinečný medzi všetkými teoretikmi starodávnej hudby. Ale celkovo sa vývoj hudobného myslenia v ére helenizmu vydal inou cestou: nešiel smerom k syntéze, ale naopak k odporu rôznych smerov v rámci hudobnej teórie. V tejto ére sa zvlášť výrazne a živo prejavila opozícia dvoch línií vo vývoji starodávnej teórie hudby: jednej, ktorá pochádza od Aristoxena, a druhej, ktorá je spojená s pytagorovskou estetikou.

Polarizácia dvoch smerov v rámci hudobnej estetiky - aristoxénskeho a pytagorejského - sa vyskytuje v takých akútnych formách, že je dôvod domnievať sa, že medzi týmito smermi existoval tvrdý boj. Rovnováha síl v tomto boji nebola naklonená línii Aristoxenus, ktorá bola výraznejšia jednak počtom pojednaní, jednak jej pôsobením bola pytagorská tradícia. Medzi aristoxénsku tradíciu by mali patriť Cleonides a Gaudentius, pytagorejská tradícia - Euklid, Ptolemaios, Nicomachus.

Cleonides (Κλεονείδης, najskôr v 2. a najneskôr v 4. storočí nášho letopočtu) - antický grécky hudobný teoretik ... Hypotetický autor „Harmonické predstavenie“ (Εἰσαγωγὴ ἁρμονική). Harmonické (starogr. ἁρμονική, lat. harmonika) v staroveku, v stredoveku a v renesancii - veda a náuka o štruktúre výšky tónu hudby, t.j. o harmónii. Učebnice harmónie sa nazývali aj „harmonické“. Starodávna ústna harmonika je prototypom modernej vedeckej a vzdelávacej disciplíny harmónie (hudobná veda).

Pojednanie o Cleonidesovi bolo preložené do latinčiny v roku 1497 a dlho slúžilo ako jeden z najdôležitejších zdrojov pre oboznamovanie humanistov renesancie s hudobnou estetikou starovekého Grécka. Jasne ukazuje vplyv Aristoxenovej estetiky zameranej na nácvik hudobného vnímania a výkonu. Rovnako ako Aristoxenus, aj Cleonides hovorí o potrebe jednoty medzi teóriou a praxou hudby. Preto definuje harmonické ako „teoretickú a praktickú vedu, ktorá skúma povahu harmonickej“. Aristoxenus identifikuje sedem častí harmónie - zvuky, intervaly, pohlavie, systémy, režimy, modulácie a zloženie melódií - a každej z nich venuje osobitnú kapitolu tohto pojednania. Hovorí o výške tónu, znižovaní a napínaní zvukov, o troch druhoch - diatonickom, chromatickom, anharmonickom, o piatich druhoch intervalov. V kapitole o pražcoch Cleonides uvádza trinásť režimov stanovených Aristoxenom a potom sa venuje étosu jednotlivých režimov a modulácií. Cleonides vo všeobecnosti rozvíja tradíciu praktického prístupu k hudbe a sleduje v tom Aristoxenus.

Lit.: Shestakov V.P. Dejiny hudobnej estetiky Citovať príspevok od Barucaba

Gaudentius

Ďalším predstaviteľom „harmonických“, nasledovníkom a podporovateľom Aristoxena bol grécky spisovateľ Gaudentius. Gaudentius (grécky Γαυδέντιος, lat. Gaudentius) je starogrécky teoretik hudby, autor pojednania „Úvod do harmoniky“ (εἰσαγωγὴ ἁρμονική). O osobnosti a dobe Gaudentia sa nezachovali nijaké informácie. Spravidla ide o pomerne dlhé časové obdobie medzi 2. a 5. storočím. Je ťažké určiť presnejší dátum, hoci niektorí bádatelia pripisujú Gaudentius 3. až 4. storočiu. Nepriamym dôkazom neskorého (helenistického) datovania pojednania je Gaudentiova zmienka o skutočnosti, že v jeho dobe používajú hudobníci iba diatoniku, zatiaľ čo chromatická a enhanarmonická zostali v minulosti.

Gaudentiove pojednanie „Úvod do teórie harmónie“ pozostáva z dvadsaťjeden kapitol a malého úvodu. V tomto úvode Gaudentius celkom jasne a definitívne formuluje svoje estetické polohy. Gaudentius v prvom rade hovorí o nutnosti študovať hudobnú teóriu. „Pre zasvätených spievam - zavri dvere pred profánnymi!“ - skutočne týmito slovami by sa malo začať s prijímaním takýchto vecí. ““

Gaudentius zároveň verí, že samotné znalosti teórie nie sú ani zďaleka dostatočné. Je tiež potrebné praktické cvičenie, rozvoj sluchu. Hudobník musí rozlišovať podľa sluchu spoluhlásky a disonančné, disonančné zvuky. Toto je hlavné kritérium pre hodnotenie hudobného umenia. Bez praktických zručností a prírodných schopností zostávajú všetky vedomosti z hudobnej teórie abstraktné a zbytočné. "Ten, kto je zbavený prirodzeného sluchu, alebo nevykonáva sluch - nech odíde, len čo počul iba slová: pre jeho sluch sa dvere zamkli. Lebo si upcháva uši, akoby to bolo, a keď je prítomný, nevníma svojimi pocitmi to, o čom sa diskutuje." Začneme teda tým, že sa budeme venovať presne tým, ktorí sa v praxi snažia rozvíjať a trénovať svoj sluch. ““

Táto príťažlivosť pre sluch, pre skutočné a živé vnímanie hudby je nesmierne dôležitá. Presvedčivo ukazuje, že aj v ére neskorého helenizmu bola napriek matematickej tradícii v hudobnej teórii tradícia Aristoxenus stále silná svojou orientáciou na hudobnú prax, živým ľudským cítením.

Veľmi zaujímavé je, ako Gaudentius definuje podstatu hudobnej harmónie. „Zvuk,“ hovorí, „môže byť harmonický (emeles) alebo neharmonický (ekmeles). Druh zvuku, ktorý sa vyznačuje racionálnymi intervalmi a nelíši sa ani nedostatkom, ani prebytkom zvuku, je harmonický a ten, v ktorom sa hraničné intervaly líšia. určitý prebytok alebo nedostatok zvuku bude neharmonický. Harmonické a neharmonické typy zvuku sú teda vo svojich vlastnostiach proti sebe. ““

Gaudentiove pojednanie sa vyznačuje jasnou a jasnou definíciou hlavných pojmov hudby. Gaudentius v prvom rade začína teóriou zvuku. Podľa jeho definície je zvuk druh zvuku, ktorý sa vyznačuje týmito vlastnosťami: zafarbenie , miesto (poloha) a trvanie ... Každý zvuk zaujíma určité miesto v systéme iných zvukov, a preto sú niektoré zvuky vyslovené vyššie, zatiaľ čo iné sú nižšie. Trvanie je čas potrebný na detekciu rytmu. Niektoré zvuky však môžu mať rovnaké trvanie a obsadiť to isté miesto, a napriek tomu sa líšia svojou povahou. Tento rozdiel bude v zafarbení.

Gaudentius zavádza do hudobnej teórie rozdelenie zvukov na štyri typy: homofónny, symfonický, diafónny a parafónny. Za homofónne nazýva tie zvuky, ktoré zaujímajú rovnaké polohy, to znamená, že majú rovnakú výšku tónu. Pod symfonickým rozumie také zvuky, ktoré sa pri spoločnom hraní spájajú a stávajú sa spoluhláskovými (symfonickými). Diafónne zvuky sa naopak nikdy nespájajú a netvoria melódie. Parafonické zvuky v klasifikácii Gaudentia zaujímajú medzipolohu medzi symfonickými a diafónnymi zvukmi, to znamená, že môžu byť obidva.

Postupujúc do intervalov ich Gaudentia rozdeľuje na spoluhlásky a disonancie, veľké a malé, primárne a jednoduché. Rozdiely medzi nimi by sa nemali určovať metematickými prostriedkami, ako sa domnievajú „kánony“, ale pomocou sluchu. Práve sluch by mal byť hlavným kritériom pri rozlišovaní medzi zvukmi a intervalmi. "To, či sú súhlásky harmonické a symfonické alebo nie, rozpoznávajú podľa sluchu. Rozdiel medzi symfonickými a diafónnymi zvukmi, ako aj medzi melodickými a ne-melodickými, je určený hlavne povahou ozveny."

Starogrécka hudba

V tomto uznaní úlohy sluchového vnímania sa opäť objavuje vplyv estetiky Aristoxena a išlo o priame odmietnutie pytagorovskej estetiky. Je pravda, že Gaudentius vo svojom pojednaní podrobne uvádza známe príbehy o objavení Pytagorových číselných číselných pomerov, ktoré sú základom konsonácií, a hovorí o troch spôsoboch, ako určiť veľkosť týchto konsonancií (váhou kladív, dĺžkou natiahnutých strún a pravítkom).

Gaudentiove pojednanie je zaujímavé predovšetkým ako odraz a vývoj Aristoxenovej hudobnej teórie. Pytagorejská línia je v nej predstavená ako určitý prívesok, ako nevyhnutná pocta všeobecne prijatému. V každom prípade, vo všetkom, v čom je Gaudentius originálny, nezávislý, pochádza z estetiky Aristoxena, zatiaľ čo všetko tradičné, kanonické, sa spája s myšlienkami pytagorejskej školy.

Lit.: Shestakov V. Dejiny hudobnej estetiky

Starogrécka filozofia sa považuje za predchodcu celej európskej filozofie. Od svojho vzniku (VII. Storočia pred n. L.) Sa okamžite líšil od východného. V prvom rade preto, lebo títo sa opierali o myšlienku despotického vládnutia, podporovali kult predkov, ctili si ich zvyky a vôbec neprispievali k rozvoju slobodného myslenia. Aké sú faktory, ktoré formovali starogrécku filozofiu? Akými školami, filozofmi a myšlienkami to bolo? Zvážme to podrobnejšie v článku.

Vlastnosti:

Najskôr si povedzme, čo sa stalo impulzom pre aktívny rozvoj filozofie v starovekom Grécku. Hlavné faktory boli:

• prechod od kmeňového systému k zvláštnemu typu politického systému - polis, kde vládla demokracia;
• rozširovanie kontaktov s inými ľuďmi a civilizáciami, prijímanie ich skúseností a ich transformácia;
• rozvoj vedeckých poznatkov, obchodu a remesiel;
• transformácia duševnej práce na zvláštny druh činnosti.

Všetky tieto predpoklady prispeli k formovaniu slobodnej osobnosti, ktorá mala svoj vlastný názor. Aktívne sa rozvíjali také vlastnosti ako smäd po vedomostiach, schopnosť myslieť a vyvodzovať závery, bystrosť mysle. Túžbu po filozofovaní podporil aj princíp súťaže, ktorý sa uplatňoval nielen v športových súťažiach, ale aj v intelektuálnych sporoch a diskusiách všetkého druhu.

V prvých fázach vývoja starogréckej filozofie je veľmi zreteľne viditeľná jej súvislosť s mytológiou. Položili rovnaké otázky:

• odkiaľ svet prišiel;
• ako existuje;
• kto ovláda prírodu.

Mytológia a filozofia majú však veľmi podstatný rozdiel - ten sa snaží nájsť pre všetko racionálne vysvetlenie, rozumom pochopiť svet okolo nás. Preto práve vďaka jeho vývoju vyvstávajú nové otázky:

• prečo sa to tak deje;
• čo je príčinou určitého javu;
• aká je pravda.

Odpoveď si vyžadovala iný druh myslenia - kritický. Mysliteľ založený na takejto forme poznania sveta musí spochybňovať úplne všetko. Je potrebné poznamenať, že úcta bohov súčasne pretrváva až do posledného obdobia vývoja starogréckeho myslenia, keď panteizmus začína byť aktívne nahradzovaný kresťanským náboženstvom.

Periodizácia

Vedci sa domnievajú, že starogrécka filozofia prešla vo svojom vývoji niekoľkými obdobiami:

1. Predsokratovsky - trvalo to až do 5. storočia. Pred Kr. Najslávnejšie školy tej doby boli milézske a eleatské.
2. Klasika - trvala jedno storočie až do 4. storočia. Pred Kr. Považuje sa to za rozkvet starogréckeho myslenia. Vtedy žil Sokrates a.
3. Helenistická - skončila sa v roku 529, keď cisár Justinián zavrel poslednú grécku filozofickú školu - platónsku akadémiu.

Dodnes sa nezachovalo veľa informácií o aktivitách prvých starogréckych filozofov. Získavame teda veľa informácií z diel iných, neskôr mysliteľov, v prvom rade Platóna a Aristotela.

Spája všetky obdobia možno typu filozofovania, ktorý sa nazýva kozmocentrický. To znamená, že myslenie mudrcov zo starovekého Grécka bolo zamerané na svet a prírodu, ich pôvod a vzťah. Okrem toho sa na poznávanie používala metóda abstrakcie, prostredníctvom ktorej sa formovali koncepty. Boli zvyknutí vedieť popísať objekty a uviesť ich vlastnosti a kvality. Starí Gréci tiež dokázali zovšeobecniť všetky už známe vedecké teórie, pozorovania prírody a úspechy vedy a kultúry.

Pozrime sa podrobnejšie na najdôležitejšie starogrécke školy (alebo smery) filozofie.

Prírodní filozofi

K tomuto smeru patria zväčša zástupcovia školy Miletus. Na svet sa dívali ako na živý a nedeliteľný celok. V ňom boli animované všetky veci okolo ľudí: niektoré - vo väčšej miere, iné - v menšej miere.

Ich hlavným cieľom bolo hľadanie začiatku bytia („Z ktorého všetko pochádza a všetko sa skladá“). Prírodní filozofi sa zároveň nedokázali zhodnúť na tom, ktorý z prvkov treba považovať za hlavný. Napríklad Thales považoval vodu za začiatok všetkého. Zástupca rovnakého trendu menom Anaximenes zároveň uprednostnil vzduch a oheň.

Eleats

Tento smer sa nazýva aj Elean. Medzi jeho slávnych nasledovníkov: Zeno a Parmenides. Ich učenie sa stalo impulzom pre rozvoj idealizmu v budúcnosti. Popierali možnosť pohybu a zmeny v presvedčení, že iba bytie skutočne existuje. Je večný, jedinečný a zamrznutý na mieste, taktiež ho nemožno zničiť.

Boli to eleatici, ktorí ako prví zistili, že existujú veci, ktoré existujú v skutočnosti a sú pochopené myslením, a sú také, ktoré je možné splniť iba pomocou pocitov.

Atomistická škola

Jej zakladateľom bol. Veril, že existuje nielen bytie, ale aj nebytie a celý náš svet sa skladá z najmenších častíc - atómov. Líšia sa od seba tvarom, veľkosťou, polohou a tvarom telies. Človek vidí svet, predmety a javy očami. A o atómoch nemožno uvažovať s „pocitmi“, dá sa to robiť iba mysľou.

Klasický smer

V rámci tejto školy by sa mala venovať pozornosť významným osobnostiam tej doby: Sokrates, Platón a Aristoteles.

1. Socrates je filozof, ktorý ako prvý položil otázku človeka ako človeka, ktorý má svedomie a určitý súbor hodnôt:

• trvá na dôležitosti sebapoznania, pretože práve on tvorí cestu k dosiahnutiu najvyššieho skutočného dobra;
• každý človek má myseľ, pomocou ktorej sú pochopené všetky pojmy. To znamená, že napríklad dobrotu alebo odvahu nemožno naučiť iného. Musí to urobiť sám, premýšľať, odhaľovať, pamätať si.

1. Platón bol ten, kto skutočne založil objektívny idealizmus:

• jeho hlavnou myšlienkou je, že nápady sú prototypmi všetkých existujúcich vecí. Hovorí im modelky. Napríklad môžeme povedať, že všetky stoličky majú nejaký spoločný ideálny vzor toho, čo nazývame „stolička“;
• filozof veril, že štát je nespravodlivý a nedokonalý, pretože je založený na subjektívnych názoroch jeho vládcov;
• mysliteľ rozdeľuje bytie na svet vecí (nepravdivý) a svet ideí (pravda). Objekty sa objavujú, menia, rozpadajú sa a miznú. Myšlienky sú zasa večné.

1. Aristoteles bol najtalentovanejším Platónovým študentom, čo mu nezabránilo kritizovať myšlienky jeho učiteľa. Skúmavá myseľ a široký rozhľad umožňovali mysliteľovi zapojiť sa do logiky, psychológie, politiky, ekonómie, rétoriky a mnohých ďalších vtedy známych učení. Mimochodom, bol to Aristoteles, kto ako prvý klasifikoval vedy na teoretické a praktické. Tu sú jeho hlavné myšlienky:

• bytie je jednota formy a hmoty, druhá je to, z čoho sú veci vyrobené, môže mať akúkoľvek formu;
• zložkami hmoty sú štandardné prvky (oheň, vzduch, voda, zem a éter), tvoria ich v rôznych kombináciách predmety, ktoré poznáme;
• bol to Aristoteles, ktorý ako prvý formuloval niektoré zákony logiky.

Helenistické smerovanie

Helenizmus sa často delí na skorý a neskorý. Považuje sa za najdlhšie obdobie v dejinách starogréckej filozofie, a to aj na začiatku rímskej etapy. Na prvom mieste v tejto dobe vychádza človeku hľadanie útechy a zmierenia s novou realitou. Dôležitými sa stávajú etické otázky. Takže, čo sa školy objavili v uvedenom období.

1. Epikureizmus - predstavitelia tohto trendu považovali potešenie za cieľ celého svojho života. Nešlo však o zmyslové potešenie, ale o niečo vznešené a duchovné, neodmysliteľné iba pre mudrcov, ktorí sú schopní prekonať strach zo smrti.
2. Skepsa - jeho stúpenci prejavovali nedôveru voči všetkým „pravdám“ a teóriám v domnení, že je potrebné ich vedecky a empiricky vyskúšať.
3. Novoplatonizmus je v istom zmysle zmesou učenia Platóna a Aristotela s východnými tradíciami. Myslitelia tejto školy sa usilovali dosiahnuť jednotu s Bohom prostredníctvom praktických metód, ktoré vytvorili.

Výsledok

Starogrécka filozofia teda existovala a rozvíjala sa asi 1200 rokov. Stále je v nej cítiť silný vplyv mytológie, hoci sa považuje za prvý koncepčný systém, v rámci ktorého sa myslitelia snažili nájsť racionálne vysvetlenie všetkých okolitých javov a vecí. Jej vzrast navyše uľahčilo „slobodné“ myslenie obyvateľov starodávnych mestských štátov alebo politika. Ich zvedavá myseľ, záujem o prírodu a svet umožnili starovekej gréckej filozofii položiť základy rozvoja celej európskej filozofie ako celku.

Filozofické úvahy sa objavili už v prvých dielach starogréckych historikov Thucydidesa, Herodota a Homéra. V 6. storočí pred n. sa zrodila filozofia starovekého Grécka. Približne v rovnakom čase sa v Indii a Egypte objavili filozofické hnutia.

Formovanie starogréckej filozofie v VI-V storočí pred naším letopočtom e.

Za prvú filozofickú školu v starovekom Grécku sa považuje škola mysliteľa Thalesa v meste Mileskut. Odtiaľ pochádza aj názov tejto školy - Milesian. Prvá filozofická škola sa vyznačovala tým, že chápala svet ako celok bez toho, aby oddeľovala živé látky od neživých.

• Thales ... Tento filozof ako prvý objavil súhvezdie Veľkej medvedice a určil, že jeho odrazom je svetlo mesiaca dopadajúceho na zem. Podľa Thalesovho učenia všetko, čo nás obklopuje, pozostáva z vody. Jeho téza je „všetko je z vody a všetko je vo vode“. Voda je živá látka, ktorá je rovnako ako vesmír obdarená živými silami. Thales položil myšlienku riadenia prírody jedným človekom, teda zrodeného z jedného celku. Súčasníci to nazvali prírodnou filozofiou.
• Anaximander ... Zem je podľa jeho učenia beztiažovým telom, ktoré pláva vo vzduchu. Moderný svet sa vyvinul z morských sedimentov na hranici medzi vodou a pobrežím. Podľa Anaximanderovho učenia vesmír zomiera, aby sa znovu narodil.
• Ďalší zástupca milézskej školy Anaximen predstavil pojem appeyron - neurčitý začiatok. Chápe vzduch tak, že napĺňa všetko živé a neživé. Ľudská duša sa skladá aj zo vzduchu. Ak sa vzduch vypustí, rozpadne sa na plameň a éter, podľa filozofa sa pri zahustení vzduch zmení najskôr na oblaky, potom na vietor a kamene.
• Z filozofov starovekého Grécka raného obdobia formovania vyčnieval z Ephosu. Pochádzal z aristokratickej rodiny, ale opustil svoj domov a odišiel so svojimi študentmi do hôr. Herakleitos považoval oheň za základ všetkého. Ľudská duša, ktorá večne horí, sa tiež skladá z ohňa. Osud mudrca má byť večne naplnený ohňom hľadania pravdy, tvrdil filozof. Jedna z najslávnejších Herakleitových téz: „všetko plynie, všetko sa mení“. Rovnako ako filozofi milézskej školy, aj Herakleitos veril, že vesmír zomiera, aby sa mohol znovu narodiť. Hlavný rozdiel v jeho filozofii spočíva v tom, že všetok živý materiál sa rodí v ohni a ide do ohňa.

Obrázok: 1. Herakleitos.

Herakleitos vytvoril vo filozofii nový koncept - „Logos“ - akýsi kódex zákonov, ktorý vytvorili božské sily. Logos, inými slovami, hlas vesmíru, ale aj keď to ľudia počuli, ľudia tomu nerozumejú a neprijímajú ich. Všetko živé sa môže zmeniť, ale podstata Loga zostáva vždy rovnaká.

• Pytagoras ... Tento starogrécky filozof a matematik založil svoju školu v Crotone. Pytagorejci verili, že v štáte by mal vládnuť človek so šľachetným srdcom. Mysliteľ veril, že všetko, čo existuje, je založené na číslach. Vedec je tiež známy tým, že dokazuje svoje geometrické a matematické vety. Pytagorejský stôl sa používal od staroveku do súčasnosti.

Elatská škola

Elatská škola sa zamerala na vysvetlenie podstaty sveta a ľudskej existencie na tomto svete. Hlavnými filozofmi tejto školy sú Zeno, Xenophanes a Parmenides.

• Xenofány , filozof a básnik, bol jedným z prvých, ktorí hovorili o mobilite vesmíru. Kritizoval tiež náboženstvo starých Grékov. Vysmieval sa aj veštcom a veštcom a označoval ich za podvodníkov.
• Adoptovaný syn Parmenides Zeno vyvinula teóriu „názorového sveta“, v ktorej hlavná úloha patrí pohybu a počtu. Tento mysliteľ sa snaží metódou eliminácie odrezať všetko nepochopiteľné.
• Parmenides tvrdil, že na svete nie je nič okrem bytia. Filozof veril, že kritériom všetkého je rozum a všetko zmyselné má rozmazané hranice a nepodlieha hlbokému porozumeniu.

Democritus

Jedným z najvýznamnejších ideológov prírodnej filozofie bol mysliteľ Democritus.

• Democritus mnoho svetov vraj ležalo na úpätí vesmíru. Každý taký svet sa skladá z atómov a prázdnoty, prázdnota vypĺňa priestor medzi atómami a svetom. Atómy sú samy osebe nedeliteľné, nemenia sa a sú nesmrteľné, ich počet je nekonečný. Filozof tvrdil, že všetko, čo sa deje vo svete, má svoju príčinu a znalosť dôvodov je základom pre konanie.

V prvej etape formovania starogréckej filozofie sa objavuje zovšeobecnenie poznatkov. Prví filozofi sa snažia pochopiť štruktúru sveta, existujú pojmy priestor a atómy plniace priestor.

TOP-4 článkyktorí čítali spolu s týmto

Rozkvet starogréckej filozofie

V období 5. - 4. storočia pred Kr. v starovekom Grécku sa rozvinuli exaktné a prírodné vedy. Je pozoruhodné, že tento vývoj sa odohráva na pozadí mytológie a náboženstva.

Sofistická škola

Škola sofistov bola známa kritickým postojom k náboženstvu polyteizmu starovekého Grécka; zakladateľom tejto školy sa stal Protagoras.

• Protagoras bol filozof-cestovateľ, ktorý cestoval po celom Grécku a bol v zahraničí. Stretol sa s významnými politikmi z Hellasu: Periclesom a Euripidesom, ktorí požiadali o jeho radu. Základom Protagorovej ideológie bola jeho téza: „človek je mierou všetkého“ a „človek chápe všetko tak, ako chápe“. Jeho slová by sa mali chápať ako to, čo človek vidí a cíti a v skutočnosti je. Učenie filozofa viedlo k tomu, že bol obvinený z ateizmu a vylúčený z Atén.
• Antifóna - jedna z mladšej generácie sofistikovanej školy. Mysliteľ veril, že človek by sa mal o seba starať, zatiaľ čo podstata prírody je s človekom neoddeliteľná. Antifóna, podobne ako Protagora, prenasledovali úrady za to, že sa oženil s otrokom, a prepustil všetkých svojich otrokov na slobodu.

Sokrates

Tento filozof, narodený v roku 469 pred n. L., Miloval prechádzky po uliciach mesta a rozhovory s ľuďmi. Ako profesionálny sochár sa Sokratovi podarilo zúčastniť sa peloponézskej vojny.

• Filozofia Sokrates úplne odlišný od ideológie jeho predchodcov. Na rozdiel od nich Sokrates nenavrhuje premýšľanie a rozjímanie, navrhuje konať v mene ušľachtilých cieľov. Žiť v mene dobra je hlavnou tézou Sokrata. Mysliteľ považuje vedomosti za všeobecný základ pre osobný sebarozvoj. „Poznaj sám seba“ je hlavná téza filozofa. V roku 399 pred Kr. e. Sokrates bol obvinený z rúhania a korupcie mládeže. Bol odsúdený na smrť. Ako slobodný občan Hellasu musel Sokrates brať jed, čo aj urobil.

Obrázok: 2. Sokrates. Dielo Lysipposa.

Platón

Po smrti Sokrata sa Platón stal jednou z najvýraznejších postáv medzi filozofmi starovekého Grécka. V roku 387 pred Kr. e. tento filozof vytvoril svoj okruh študentov, z ktorých sa neskôr stala jeho škola s názvom Akadémia. Názov teda dostala podľa oblasti, v ktorej sa nachádzala.

• Celková filozofia Platón vstrebal hlavné tézy Sokrata a Pytagora. Mysliteľ sa stal zakladateľom teórie idealizmu. Čím vyššie je podľa jeho teórie niečo dobré. Ľudské túžby sú vrtkavé a pripomínajú dvojkoňový voz. Poznaním sveta je podľa Platóna túžba vidieť krásu duše v každom človeku. A iba Láska je schopná priviesť človeka bližšie k Dobru.

Aristoteles

Za vrchol starogréckej filozofie, za jej najpozoruhodnejší míľnik, sa považujú práce filozofa Aristotela. Aristoteles študoval na Platónovej akadémii a vytvoril jediný komplex vedy, logiky, politiky a prírodných vied.

• Hmota podľa Aristoteles z čoho je náš svet vyrobený, sám o sebe nemôže zmiznúť ani sa znovuzrodiť, pretože je inertný. Aristoteles vytvoril pojmy čas a priestor. Filozofiu založil ako systém poznatkov vedy. Rovnako ako Sokrates, aj tento mysliteľ bol obvinený z ateizmu a bol nútený opustiť Atény. Veľký filozof zomrel v cudzej krajine, v meste Khalkis.

Obrázok: 3. Busta Aristotela. Dielo Lysipposa.

Úpadok starogréckej filozofie

Klasické obdobie filozofického myslenia v starovekom Grécku sa skončilo Aristotelovou smrťou. Do 3. storočia pred n. e. nastal úpadok filozofie, pretože Hellas padol pod rany Ríma. V tomto období duchovný a morálny život starých Grékov chátral.

Epikureizmus, skepsa a stoicizmus sa v tomto období považujú za hlavné ideológie.

• Epikuros - významný filozof, narodený v roku 372 pred n. e. Tvrdil, že svet sa nedá zmeniť. Podľa učenia mysliteľa sa atómy pohybujú v prázdnom priestore. Epikuros považoval potešenie za najvyšší princíp človeka. Mysliteľ zároveň tvrdil, že nemorálny človek nemôže byť šťastný.
• Cleanthes - jeden zo zakladateľov stoicizmu tvrdil, že svet je živá substancia riadená zákonom božských síl Logosom. Človek musí počuť vôľu bohov a poslúchať každý ich rozkaz.
• Filozof Pyrrone bol predstavený koncept skepticizmu. Skeptici odmietali nahromadené vedomosti ľudí s argumentom, že človek nemôže vedieť ani trochu o svete okolo seba. Preto človek nemôže posúdiť podstatu vecí, a ešte viac ho posúdiť.

Napriek úpadku filozofického myslenia starovekého Grécka položil základ ľudskej osobnosti pri formovaní morálnych a etických princípov.

Čo sme sa naučili?

Postupný prechod starogréckych filozofov od jednoduchého rozjímania nad prírodnými javmi k samotnej podstate človeka vytvoril syntézu vedy základ moderných morálnych kvalít. Stručne povedané, najdôležitejšími filozofmi starovekého Grécka sú Aristoteles, Platón, Sokrates a Demokritos: oni a niektorí ďalší filozofi a filozofické hnutia sú popísaní v tomto článku.

Test podľa témy

Posúdenie správy

Priemerné hodnotenie: 4.5. Celkový počet prijatých hodnotení: 268.

Platón bol vynikajúcou osobnosťou - jedným z mocných synov staroveku.

O názoroch a učení Sokrata vieme presne zo spisov Platóna, pretože sám Sokrates žiadne spisy nezanechal. Mnoho myšlienok o Sokratovi a jeho výrokoch Platón svedomite zapísal pre potomkov. A sám veľmi prispel k rozvoju filozofie.

Platón využil svoj talent naplno: dodnes ho budúci historici, filozofi a politici študujú.

Platón založil v Aténach filozofickú školu - Akadémiu, ktorá existovala asi 900 rokov po jeho smrti, až kým ju nezavrel byzantský cisár Justinián. Zo stien Akadémie vystúpilo veľa talentovaných filozofov, slávnych povestných rečníkov a štátnikov.

Z biografie Platóna:

Platónovo skutočné meno je Aristocles. „Platón“ („široký“) ho prezýval učiteľ gymnastiky pre šírku ramien. Mladý muž bol atletický a mal veľmi široké plecia.

Budúci filozof sa narodil v rodine aristokratického pôvodu, rodina jeho otca Aristona bola podľa legiend pozdvihnutá na posledného kráľa Atiky Codru a predchodkyňou Periktion, Platónovou matkou, bol aténsky reformátor Solon. Keďže predkovia jeho otca boli z kráľovskej rodiny a predkovia z matkinej strany sa zaoberali zákonodarstvom. Nie je prekvapením, že sa v takejto rodine objavil nový maják mysle.

Presný dátum Platónovho narodenia nie je známy. Podľa starodávnych zdrojov sa väčšina vedcov domnieva, že Platón sa narodil v rokoch 428 - 427 pred n. v Aténach alebo na Aegine, práve uprostred peloponézskej vojny medzi Aténami a Spartou. Podľa starodávnej tradície sa 21. máj považuje za jeho narodeniny, na ktoré sa podľa mytologickej legendy narodil boh Apolón.

Po získaní komplexného vzdelania zodpovedajúceho postaveniu rodičov sa Platón venoval maľbe, písal tragédie, epigramy, komédie, zúčastňoval sa ako zápasník gréckych hier, dokonca dostal cenu.

Prvým Platónovým učiteľom bol Herakleťan Kratilus, potom Sokrates. Podľa legendy Platón v mladosti písal poéziu a pripravoval sa na politiku. Raz niesol do divadla novo napísanú tragédiu, ale stretol Sokrata a pod dojmom rozhovoru s ním svoju tragédiu spálil a začal sa venovať filozofii. Toto stretnutie sa uskutočnilo, keď mal sám Platón asi 20 rokov. Stalo sa to okolo roku 408 pred Kr. e. Po rozhovore s filozofom sa stáva Sokratovým študentom, neskôr sa stáva jeho priateľom.

Sokrates a Platón

Osem rokov priateľstva medzi Platónom a Sokratom sa skončilo dosť smutne: Sokrates bol odsúdený na smrť a Platón sa vydá na 12-ročnú cestu.

Ako viete, Sokrata aténsky súd usvedčil a odsúdil na smrť. Platón sa spolu s ďalšími študentmi pokúsil ovplyvniť rozhodnutie súdu a zachrániť Sokrata, keď z toho nič nebolo, opustil Atény a vydal sa na mnoho rokov na cestu. Precestoval Perziu, Asýriu, Feníciu, Babylon, Egypt a možno aj Indiu.

Tam Platón pokračoval vo vzdelávaní a počúval ďalších filozofov Malej Ázie a Egypta na rovnakom mieste, v Egypte, kde dostal zasvätenie a zastavil sa v tretej etape, ktorá dáva jasnosť mysle a vládu nad podstatou človeka. Platón čoskoro odišiel do južného Talianska, kde sa stretol s Pytagorejcami. Pri štúdiu rukopisov Pytagorasa si od neho požičiava nápady a plán systému.

Platón a Aristoteles

Po návrate do Atén v roku 387 založil Platón svoju vlastnú filozofickú školu A - akadémiu. Názov nepochádzal z akademických poznatkov, ktoré študenti dostali, ale z názvu záhrad Akadémie, ktoré boli zasa pomenované po starodávnom hrdinovi Akadémie.

Blízko vchodu do akadémie bol nápis: „Tí, ktorí nepoznajú geometriu, majú zakázaný vstup.“ Platón všeobecne veril, že by sa mali učiť štyri disciplíny - aritmetika, geometria, stereometria a teoretická astronómia. Platón zdôraznil nie praktickú užitočnosť týchto vied, ale ich dôležitosť pre precvičenie mysle predtým, ako prejde k vážnejšej vede - filozofii. Akadémiu opustilo veľa múdrych a talentovaných ľudí, ktorí sa preslávili dodnes. (Napríklad Aristoteles je priamym Platónovým študentom).

Platón žil dlhý a dosť šťastný život. Zomrel vo veku viac ako 80 rokov na svadobnej hostine, kam ho pozvali ako hosťa.

Podľa legendy zomrel v roku 347 v deň svojich narodenín. Pohreb sa konal v Akadémii, nebolo pre neho miesta, ktoré by bolo drahším. Podľa legendy bol na jeho hrobe vyrytý nápis: "Dvaja synovia Apolla - Aesculapius porodil Platóna, Uzdravuje telá, tohto liečiteľa duše."

Hlavné Platónovo učenie:

Platónove diela boli dlho populárne, položili základ a rozvoj mnohých filozofických odborov. Má na konte 34 diel, je známe, že väčšina (24) z nich bola skutočnými Platónovými dielami, zatiaľ čo ostatné boli napísané v dialógovej forme s jeho učiteľom Sokratom.

Prvé zhromaždené Platónove diela zhromaždil filológ Byzantský filológ Aristofanes v 3. storočí pred n. Platónove pôvodné texty sa dodnes nezachovali. Za najstaršie kópie diel sa považujú kópie na egyptských papyrusoch.

Vo vedeckom živote Európy sa diela Platóna začali používať až v 15. storočí, po preklade všetkých jeho diel do latinčiny talianskym kresťanským filozofom Ficinom Marsiliom.

Dialógy raného obdobia (399 - 387) sú venované objasneniu morálnych otázok (čo je cnosť, dobrota, odvaha, rešpektovanie zákonov, láska k vlasti atď.), Ako to robil Sokrates rád.

Neskôr Platón začne vysvetľovať svoje vlastné nápady, ktoré rozvinul v Akadémii, ktorú založil. Najslávnejšie diela tohto obdobia: „Štát“, „Faido“, „Fileb“, „Sviatok“, „Timaeus“. A nakoniec, v 50. rokoch IV. Storočia, Platón píše obrovské dielo „Zákony“, v ktorom sa snaží predstaviť štátnu štruktúru prístupnú skutočnému ľudskému porozumeniu a skutočným ľudským silám.

Platón je prvý filozof v Európe, ktorý položil základy objektívneho idealizmu a rozvinul ho ako celok. Platónov svet je nádherný, hmotný vesmír, ktorý zhromaždil veľa jednotlivcov do jedného nedeliteľného celku, ktorý sa riadi zákonmi, ktoré sú mimo neho. Toto sú najobecnejšie zákony, ktoré tvoria zvláštny superkozmický svet, ktorý Platón nazýva svetom ideí. Nápady určujú život hmotného sveta, sú to nádherné večné modely, podľa ktorých je postavené množstvo vecí formovaných z nekonečnej hmoty

Po celý život sa Platónova duša obávala o vysoké morálne ciele, jedným z nich bol ideál obrodenia Grécka. Táto vášeň očistená inšpirovaným myslením prinútila filozofa opakovane sa pokúšať múdro ovplyvňovať politiku. Trikrát (v rokoch 389 - 387, 368 a 363) sa pokúsil zrealizovať svoje myšlienky o budovaní štátu v Syrakúzach, zakaždým ho však ignoranti a vládcovia túžiaci po moci odmietli.

V Platónových dialógoch sa prejavil jeho vynikajúci literárny talent, revolúcia v spôsobe filozofického podania. Nikto pred ním tak obrazne a živo neukázal pohyb ľudského myslenia, prechádzajúceho od omylu k pravde, v podobe dramatického dialógu protichodných myšlienok, protikladných presvedčení.

* Platón o človeku

Platón videl podstatu človeka v jeho večnej a nesmrteľnej duši, ktorá sa pri narodení udomácňuje v tele. Preto vyžaduje očistenie duše, očistenie od svetských pôžitkov, od svetského života plného zmyselných radostí. Úlohou človeka je povzniesť sa nad neporiadok (nedokonalý zmyslový svet) a usilovať sa so všetkými silami duše, aby sa stal ako Boh, ktorý neprichádza do styku so ničím zlým. Spočíva v oslobodení duše od všetkého telesného, \u200b\u200bzameraní na ňu samú, na vnútorný svet špekulácií a narábanie iba s tým pravým a večným. Takmer celá Platónova filozofia je preniknutá etickými problémami: v jeho dialógoch sa uvažuje o otázkach, ako je povaha najvyššieho dobra, jeho implementácia do správania ľudí, do života spoločnosti.

* Platón o duši

Platón veril, že ľudská duša je trojaká. Jeho prvá časť je inteligentná a smeruje k myšlienkam. Racionálna časť duše je základom cnosti, múdrosti; Druhým je horlivá, afektívno-vôľová súčasť duše - základ odvahy. Tretia časť je zmyselná, poháňaná vášňami a chtíčmi. Táto časť duše by mala byť obmedzená v prejavoch mysle. Harmonická kombinácia všetkých častí duše pod regulačným princípom mysle dáva záruku spravodlivosti.

* Platónova doktrína o vedomostiach

Platón veril, že skutočné poznanie sa nedá sprostredkovať slovami alebo zmyslovým vnímaním. Pre správny pohyb k pravde musí človek očistiť dušu od nesprávnych názorov, ktoré sa v nej nahromadili počas nefilozofického života, a človek musí správny názor pochopiť (pamätať) sám. Platón sa všetko, čo je prístupné vedomostiam, delí na dva druhy: chápané vnemom a poznávané mysľou. Vzťah medzi sférami snímaného a zrozumiteľného tiež určuje vzťah rôznych kognitívnych schopností: vnemy vám umožňujú pochopiť (aj keď nepresne) svet vecí, myseľ vám umožňuje vidieť pravdu.

* „Model sveta“ od Platóna

Platón tvrdil, že existuje svet myšlienok a paralelný svet hmotný. Ríša myšlienok je obývaná skutočnými myšlienkami (eidos), plnými božského významu. Nápady sú základom celého sveta; sú to účelové príčiny nabité energiou snaženia; je to božská regulácia všetkých procesov prebiehajúcich vo vesmíre. Medzi myšlienkami existuje vzťah koordinácie a podriadenosti. Najvyššou myšlienkou je myšlienka absolútneho dobra (Agathon; svetový dôvod; božstvo).

* Platón o štáte

Platón definuje štát ako „jediný celok, v rámci ktorého jednotlivci nerovnakej povahy vykonávajú svoje rôzne funkcie“. Platón navyše veril, že štát je ako človek. V štáte existujú rovnaké tri princípy ako v ľudskej duši: rozum, zúrivosť a žiadostivosť. Prirodzený (a ideálny) stav je, keď vládne myseľ. Platón považoval podkrovné mesto-polis za ideálny štát. Ideálny stav sa nachádza v konkrétnom politickom čase a priestore. Už v dobe Platóna patril takýto stav do minulosti. Ideálny stav je opakom individualistického gréckeho štátu.

Zaujímavosti zo života Platóna:

* Jedným z koníčkov filozofa Platóna bol šport. Dvakrát vyhral pankrateonové súťaže na olympijských hrách (vtedy to bolo akési zápasenie).

* Platón ako prvý povedal o existencii Atlantídy, stratenej vysoko rozvinutej civilizácie. Keď vo svojich spisoch hovoril o tomto legendárnom ostrove, ktorý sa potopil v dôsledku katastrofy, Platón požiadal o hádanku, nad ktorou ľudstvo stále bojuje.

* Platónska láska bola prvýkrát opísaná v Platónových dialógoch a pôvodne znamenala priateľstvo medzi učiteľom a študentom (napríklad Platón a Aristoteles).

* Súčasníci, ktorí poznali Platóna, si všimli jeho skromnosť a plachosť.

* Je to Platón, ktorý vlastní hypotézu, že každý hľadá svoju „polovičku“.

* Platón bol jedným z prvých, ktorý povedal, že každý človek by si mal uvedomiť talent, ktorý mu bol v živote daný.

* „Výzva na lekciu“ je tiež Platónovým vynálezom. Študenti Akadémie boli privolaní na hodiny signálom vydaným hodinami: keď všetka voda vytekala z nádoby, cez ventil prešiel prúd vzduchu, ktorý vydal zvuk flauty.

* Platón zanechal potomkom veľa úvah o štruktúre sveta, o správnej organizácii spoločnosti.

* Je pozoruhodné, že pred stretnutím s Platónom Sokrates videl vo sne na kolenách mladú labuť, ktorá mávajúc krídlami vzlietla s úžasným výkrikom. Labuť je vták venovaný Apollovi. Platón našiel v osobe Sokrata učiteľa, ktorému zostal verný celý život a ktorého vo svojich dielach oslavoval a stal sa jeho životným básnickým kronikárom.

* Sokrates na druhej strane dal Platónovi to, čo mu tak chýbalo: pevnú vieru v existenciu pravdy a najvyšších životných hodnôt, ktoré sa osvojujú úvodom k dobru a kráse zložitou cestou vnútorného zdokonaľovania.