Shia Ismailis.
Vo svete islamu sú šiíti menšinou (asi 40 miliónov), no sú veľmi aktívni a majú výrazný vplyv na moslimské hnutie nielen na východe. V polovici 8. storočia, počas prvých rokov vlády dynastie abbásovských kalifov (750-1258), došlo medzi šiitmi k rozkolu. Vzniklo hnutie Ismaili. Šiesty šiitský imám Džafar al-Sadiq († 765) urobil nástupcom svojho štvrtého syna Músu Kazima († 799), nie svojho najstaršieho syna Ismaila. Niektorí šiiti však naďalej považovali imáma Ismaila za dediča a keďže zomrel tri roky pred svojím otcom, jeho prívrženci uznali za imáma Muhammada, najstaršieho syna Ismaila, ktorý sa uchýlil pred prenasledovaním abbásovských kalifov v r. okres Demawena v Iráne a jeho synovia a vnuci skončili v rôznych regiónoch islamského sveta. Meno a bydlisko toho, kto bol uznaný za ďalšieho „imáma tej doby“, poznalo len niekoľko blízkych spolupracovníkov. Väčšina Ismailitov, ako sa nazývali na rozdiel od šiitských imámov („desiatky“, zástancovia zachovania imáma v potomkoch Músa al-Kazima), spravidla ani nepoznala meno ukrývaného. imám. Obdobie ismailovskej histórie do začiatku 10. storočia. známy ako "utajenie" (sabr). Počas týchto rokov šiitskí misionári naverbovali veľa podporovateľov v mnohých provinciách kalifátu, čím vytvorili rozsiahlu tajnú organizáciu, ktorej jedno z centier sa nachádzalo v sýrskom meste Salamija.
Teraz, na začiatku 21. storočia, je šiizmus štátnym náboženstvom Iránu; 85% obyvateľov tejto krajiny sú šiiti. V Iraku tvoria takmer polovicu obyvateľstva a podobná situácia pretrváva aj v Jemene. Šiiti majú v Libanone významný vplyv.
Karmaty.
Po smrti Mohameda ibn Ismaila sa hnutie Ismaili rozdelilo na dve vetvy. Niektorí ho považovali za posledného imáma, ktorých by rovnako ako hlavných prorokov malo byť len sedem. Teraz (po Adamovi, Noachovi, Abrahámovi, Mojžišovi, Ježišovi a Mohamedovi) treba očakávať zjavenie sa siedmeho proroka – al-Qaim al-Mah-di, zvrchovaného a absolútne neomylného vládcu sveta, ktorý príde krátko pred „deň vzkriesenia“ (alebo súdny deň), vyhlási nový Korán a zavedie nový zákon šaría. Táto vetva Ismailis sa začala nazývať „Sevenichniki“ a od druhej polovice 9. storočia. - Qarmatians (pretože ich vodcom bol ismailský kazateľ prezývaný Qarmat).
Fatimid Ismailis.
Ismailis, ktorí sa dostali k moci v severnej Afrike v roku 909 a naďalej uznávali potomkov Muhammada ibn Ismaila ako imámov, dostali meno Fatimid Ismailis. História založenia fátimovského kalifátu, ktorý sa vydával za potomkov imáma Ismaila, je nasledovná. Na prelome 9. a 10. stor. Misionári zo Salamiyya šírili správu, že Spasiteľ sa už zjavil a že je to ismailský imám Ubaidallah. Tento imám sa pokúsil využiť Qarmatské povstanie v Iraku a Sýrii na uchopenie moci. Po neúspechu sýrskeho povstania (900-902) Ubaidalláh utiekol do Egypta a odtiaľ do Maghrebu. Tu sa už schyľovalo k povstaniu berberských kmeňov, nespokojných s politikou miestnych aghlabidských vládcov. Berberi podnecovaní izmailskými kazateľmi sa vzbúrili a zvrhli Aghlabidov a potom bol Ubaidallah vyhlásený za imáma-kalifa.
Po dobytí Egypta v roku 969 sa Fátimovci ocitli v rukách veľkých finančných a ľudských zdrojov, ktoré využili na rozšírenie hraníc izmailského kalifátu a propagandu za jeho hranicami. Do konca 10. stor. Väčšina Maghrebu, Egypta, Palestíny, Sýrie a Hedžázu bola pod vládou Fátimov a tajné organizácie Fátimovských Ismailov boli rozšírené v iných regiónoch moslimského východu. Existencia Fatimidského kalifátu (vládli v rokoch 909-1171) viedla ku konečnému rozdeleniu medzi Qarmatianmi a Fatimidskými Ismailitmi. Vodcovia Karmatov, hoci udržiavali vzťahy s Fatimidskými vládcami, neuznávali svoju moc nad sebou samými a svoje nároky na Imamat. Spoločenský systém, ekonomický a každodenný život a duchovná a morálna atmosféra fatimského kalifátu a karmatského štátu založeného v Bahrajne boli výrazne odlišné.
sunniti.
Sunna zohrala významnú úlohu pri rozdeľovaní islamu na prúdy a smery. Zástupcovia väčšiny sa nazývali „ľudmi Sunny a harmónie“ (ahl as-sunna a wa-l-jamaa). Medzi nimi sa verilo, že to boli tí, ktorí prísne dodržiavali Korán, inštitúcie Mohameda a jeho spoločníkov. Títo ľudia sa začali nazývať sunnitmi, veriac, že budú jedinou skupinou predurčenou na spásu na konci sveta. Keď sa sunnitské úrady vyhlásili za stúpencov správnej viery, začali považovať disidentov za „stratených“ (ahl ad-dalala). Ale odporcovia sunnitských vodcov kvôli nedostatku jednotných kritérií pre ortodoxiu spochybnili ich argumenty. A samotní sunniti nepredstavovali súdržný tábor rovnako zmýšľajúcich ľudí a každý sunnitský ulema mohol tvrdiť, že to bol on, kto dodržiaval „správnu“ vieru.
Sunnitský ulema, ktorý viedol dlhý boj za náboženskú jednotu komunity, musel vyvinúť jedinú ideologickú platformu, ktorá by vyhovovala potrebám veriacich a mala priame spojenie so „starými dobrými časmi“. Tomuto islamu vždy veril jasné znamenie ortodoxie. V priebehu dlhého boja o vplyv medzi veriacimi sunnitskí ulemovia sformulovali dogmy, ktorých uznanie považovali za „správnu cestu“. Medzi sunnitmi boli najneúprosnejšími horlivcami ortodoxie Hanbaliti (zakladateľ – Ahmad ibn Hanbal, 9. storočie), ktorí požadovali prísne dodržiavanie litery, a nielen ducha náboženskej tradície. Aby sa zachovala čistota viery, Hanbaliti starostlivo regulovali každodenný život Moslimovia stanovujú prísne hranice medzi tým, čo je povolené a čo nie je povolené.
Kharijites
(od slova "khawarij" - "tí, ktorí vyšli", "vzbúrili sa") boli presvedčení, že božská vôľa sa prejavuje prostredníctvom ummy. V 7. stor považovali spoločenstvo spolunábožencov za stelesnenie pravdy a spravodlivosti a boli pripravení uznať silu toho, koho si spoločenstvo vybralo. Snažili sa realizovať princíp voľby kalifa, podriadiť vládcu vôli ľudu a stanoviť vysoké morálne požiadavky na správanie všetkých moslimov. Kharijites obvinili vrchol ummy z pokrytectva, obohacovania sa na úkor spoluveriacich a porušovania sociálnej spravodlivosti, ktorú videli v rovnosti všetkých spoluobčanov a teraz aj všetkých moslimov.
Pre extrémnych Kharijitov, ktorí si hovorili „ľudia z raja“ (t. j. tí, ktorí sú zjavne predurčení na život v raji), je veriaci človek, ktorý sa úplne odovzdal Bohu a ospravedlňuje svoju vyvolenosť skutkami. Kharijiti vôbec neuznávali tých, ktorí s nimi nesúhlasili, ako veriacich. Umiernenejšie charidžitské skupiny súhlasili s uznaním necharijitov ako veriacich v jedného Boha, ale stále im upierali právo nazývať sa skutočnými veriacimi (mumin). Extrémni Kharijiti vylúčili hriešnikov z počtu veriacich; umiernení Kharijiti, prezývaní „odpúšťajúci“, boli pripravení považovať hriešnika za veriaceho, ak by činil pokánie a úplne sa venoval dobrým skutkom.
Kharijiti uvalili veriacich na prísne dodržiavanie náboženských predpisov, lakomstvo a ochranu pred odpadlíkmi a pokrytcami. Pripravovali sa na blížiaci sa koniec sveta, očistenie tváre zeme od „pekelných ľudí“. Tento druh sentimentu našiel vďačnú odozvu u významnej časti veriacich.
Murjiiti.
Do 8. storočia. Medzi moslimami sa formovala skupina Murjiitov („odkladačov“). Neodvážili sa posúdiť, kto má väčšie práva na moc, žiadali „odloženie“ diskusií o zásluhách a chybách kalifov, kým nestretnú Alaha, ktorý niektorým predpisuje moc a iným podriadenosť. Murjiiti nepripisovali veľký význam ľudským činom a uznávali za moslima každého, kto si zachováva vieru v Alaha vo svojich srdciach aj po spáchaní ťažkého hriechu. Navyše tvrdili, že moslim, ktorý spáchal hriešny čin, aj keď po smrti skončí v pekle, nebude navždy: bude z neho prepustený po určitom období odčiňujúceho utrpenia na príhovor Mohameda a jeho spoločníkov. . Viera v Alaha zaručuje, že moslim zostane moslimom, aj keď z nevedomosti alebo životnej potreby dodržiava rituály modloslužobníkov alebo neveriacich. Všetci členovia Ummah sú si rovní a nemožno súdiť podľa skutkov veriacich, kto má väčšiu vieru alebo je bližšie k Bohu. Murjiiti sa teda snažili nielen vyhnúť nebezpečenstvu rozdelenia v rámci komunity, ale úprimne vnímali Ummah ako „svätý ľud“, v ktorého všetkých záležitostiach sa prejavuje božská účasť. Presvedčenie, že každý moslim má na základe svojej príslušnosti k umme zaručenú špeciálnu Božiu ochranu, vyjadril básnik Thabit Qutna (7. storočie), ktorý pri jednom z častých sporov medzi Kharijitmi a Murjiitmi vyhlásil: "Vstúpil som do spojenectva s Bohom a ak mu zostanem verný, budem sa tešiť v raji spolu s mučeníkmi. Nepripúšťam myšlienku, že jeden hriech urobí toho, kto verí v Jediného Večného Boha, rovným neveriacim." "
Medzi tými, ktorí viedli prudké polemiky o otázkach viery, koncom 7. – začiatkom 8. stor. Vznikli dve protichodné skupiny – Jabraiti a Qadariti. Predstavitelia týchto skupín, ktoré sa sformovali medzi mestským obyvateľstvom Iránu a Sýrie, začali diskutovať o otázkach, ktoré sa netýkali len boja o moc, ale aj potreby intelektuálneho rozvoja ummy.
Jabrait.
Postavenie Jabraitov (od slova "jabriya" - "obranca božského predurčenia") bolo založené na myšlienke, že v dôsledku neobmedzenosti Alahovej moci je ľudský život so všetkými jeho peripetiami predurčený. Pre Jabraitov sa Alah stal nástrojom hrozivého osudu, rozhodcom neodvolateľného rozsudku, „to, čo je určené, je napísané na nebeskej tabuli“. Snažili sa dokázať, že hriešnosť a spravodlivosť nezávisia od vôle človeka, ale sú mu uložené zvonku.
Qadarites
(od slova „qadariya“ - „obranca vôle, zodpovednosť“) sa pokúsili prekonať pohanskú myšlienku Boha, ktorá pozostávala z nasledujúceho. Boh má vzájomne sa vylučujúce črty: je neúprosným tvorcom rozhodnutí a nikto sa im nemôže vyhnúť, no zároveň je tolerantný k slabostiam človeka, ktorého stvoril „z prachu zeme“ a ktorého stvoril. nútil dokonca aj anjelov, stvorených „z čistého ohňa“, aby uctievali... Kadariti sa zaujímali o morálnu stránku vzťahu medzi Bohom a človekom, problém, ktorý poznali: ako môže Boh potrestať človeka za zlé skutky spáchané podľa jeho vlastnej vôle? Ako sa spoločenský život stával komplexnejším, zmenil sa aj postoj veriacich k Bohu a stal sa čoraz osobnejším. Obrátili sa k Bohu ako jednotlivci, a nie ako členovia ummy bez tváre. Kontroverzia Qadarite-Jabraite viedla k vzniku islamskej teológie. Slovo „kalam“ ešte skôr označovalo spôsob odhaľovania pravdy v polemikách. Teraz sa tento termín začal používať na veľmi špecifický druh intelektuálnej činnosti: na prísnu a dôslednú úvahu Božie slovo- Korán.
Ismaili veriaci považujú Aga Khan za dediča proroka Mohameda.
Podľa jednej verzie sa sekta Ismaili odtrhla od šiitskej vetvy islamu v 8. storočí po tom, čo bol Ismail – najstarší syn šiesteho šiitského imáma Džafara al-Sadiqa – zbavený práva na dedičstvo.
Tí, ktorí s týmto rozhodnutím nesúhlasili, ho však naďalej považovali za siedmeho imáma. Založili si vlastnú sektu, kde si uctievajú potomkov Ismaila, ktorí sa volajú Aga Khan.
svätý kameň
90-ročný Pochvari Bovarov ďakuje Bohu, že sa dožil ismailského imáma. Pre izmailských moslimov je každý imám živým stelesnením proroka.
Pochwari prichádza do Hamaisangu, aby chválil Boha a jednoducho sa modlil. Toto je obrovský blok kameňa."Musíš vedieť, ako sa správať na posvätnom mieste. Treba kameň trikrát pobozkať, pomodliť sa a pred odchodom nechať nejaké sladkosti alebo peniaze. Možno ich niekto bude naozaj potrebovať, vezme si ich pre seba a povie "ďakujem" vy“ vám,“ vysvetľuje Pochvari.
Podľa miestnej viery hlina získaná zo svätého miesta pomôže prekonať všetky ťažkosti a choroby.
Identita
Komunita Ismaili v Tadžikistane je malá. Ako vysvetľuje profesor Shodikhon Yusufbekov, pamírsky izmailizmus je zmesou islamu so starými árijskými náboženstvami.
"Izmailizmus v Pamíre je veľmi odlišný od izmailizmu, ktorý vyznávajú ismaili po celom svete. V izmailizme Pamíru existuje veľa výpožičiek z árijských náboženstiev, ktoré existovali predtým, ako horolezci prijali islam," hovorí profesor Yusufbekov."Na úteku pred prenasledovaním sa nasledovníci imáma Ismaila dostali do Pamíru. Obyvatelia Badachšánu boli celkom lojálni k prvým ismailským moslimom. Obyvateľstvo regiónu teda konvertovalo na islam," dodáva.
Donedávna starí ľudia vo svojich domoch skrývali fotografie svojho imáma Aga Chána, pretože sa báli prenasledovania zo strany sovietskych úradov. Tento strach stále žije v duši,“ priznáva pamírsky kalif Asomiddin Mirzomiddinov.
"Môj otec bol duchovný. Z tohto dôvodu som mal v práci vždy problémy - kontroly, pátranie, rozhovory... V 30. rokoch posielali príbuzných na Sibír pre ich vieru. Ani nevieme, kde sú pochovaní." - spomína.
Asomiddin Mirzomiddinov je pirát tretej generácie. Takto sa ľudia v Pamíre nazývajú obzvlášť uctievanými ľuďmi, ktorí získali svetské a náboženské vzdelanie.
prenasledovanie
Najslávnejší pamírski piri sovietskych čias boli potláčaní. Niektorí piráti emigrovali zo strachu z prenasledovania. A znalosti, ktoré sa predtým odovzdávali z generácie na generáciu, sa stratili.
Dnes už v Badachšane nezostali takmer žiadne sviatky. Nahradili ich kalifovia – miestni duchovní. Ako vysvetľuje profesor Shodikhon Yusufbekov, obyvatelia sa na nich obracajú s rôznymi otázkami."Ľudia si pamätali svojich pirátov. Uctievali ich. Nejako zostali v kontakte. Ale na pirátov bol určite vyvíjaný tlak, najmä v 30. rokoch minulého storočia," hovorí Shodikhon Yusufbekov.
modlitebne
Tadžickí ismailiti nenavštevujú tradičné mešity. Sunniti a šiiti ich považujú za sektárov.
Mešity pre pamírskych Ismailitov sú nahradené kultovými domami - jamoathonou. Anabsho Shonazarov je správcom jedného z týchto domov vo vysokohorskom údolí Khuf.
"Toto je veľmi starodávna modlitebňa. V sovietskych časoch bola zničená. Miesto bolo dlho prázdne, ale nikto z dedinčanov sa neodvážil začať tu stavať, pretože sa bál božieho trestu. Snažili sa tomuto miestu vyhnúť a ošetrili ho." ako sväté miesto,“ spomína Anabsho.„Po páde Únie som na tomto mieste prestaval modlitebňu a teraz sem môže prísť ktokoľvek a kedykoľvek sa modliť,“ dodáva.
V každom dome uctievania je jedna fotografia súčasného imáma Ismaili, ako aj Aliho, najbližšieho spoločníka proroka Mohameda.
Povinným atribútom domu uctievania je knôt. Zapaľuje sa pri významných náboženských príležitostiach.
Mnohé pamírske dediny však nemajú domy uctievania, a preto v posledné roky Vznikla tradícia stretávania sa na piatkové modlitby – jumanamoz – striedavo v domoch dedinčanov.
Rovnosť
V Pamíre sa ženy a muži zvyčajne modlia spoločne. Podľa jedného z dedinčanov Gulbeka po náboženskej časti jumanamoz riešia každodenné problémy spoločne.
"Máme úplnú rovnosť. Pred Bohom sme jedno, a preto neexistuje žiadne rozdelenie," hovorí.Miestny Khalifa navštevuje centrum Ismaili každý týždeň. Tam je poučený o tom, aké rozhovory by sa mali viesť so zhromaždením počas verejných modlitieb, ako sa modliť a čo čítať.
Podľa Ermakhmada v Sovietske roky Pre veriacich to bolo veľmi ťažké.
"Komunistická strana zakázala modliť sa. Robili sme to tajne. Ale po perestrojke Michaila Gorbačova komunisti modlitbu čítali s nami," spomína.
Pred boľševickou revolúciou horolezci, ktorí nikdy neopustili svoje rodné dediny, nevedeli prakticky nič o dianí vo svete.
Predstavu o tom, čo je za ich rodnými horami, získali z príbehov o sviatkoch, ktoré navštívili v Afganistane a Indii. Išli tam a častejšie tam chodili, na púť k imámovi Ismaili Aga Khanovi.Vrátili sa s jeho fotografiami a farmamonami – návodmi.
Takže v dome obyvateľa dediny Pish Gulchekhra Inoyatbekova sa objavila stará fotografia starého otca súčasného imáma Ismaili.
"Keby bol niekto v zahraničí, priniesol by zahraničné časopisy. A často písali o našom imámovi a dokonca si nechali vytlačiť fotografie. Tieto časopisy sme si cenili ako posvätné predmety. Nedajbože, polícia by to zistila. Určite by sme prišli o naše práce To by bol ten najľahší trest,“ spomína Gulchekhra.
Podľa mnohých obyvateľov tadžického hornatého Badachšánu zachránil Karim Aga Khan obyvateľstvo horskej oblasti pred hladom počas občianskej vojny v Tadžikistane v rokoch 1992 až 1997. Preto dodnes v Pamíre cítiť, že obyvatelia sa k svojmu duchovnému vodcovi správajú s osobitnou úctou.
ISMAILI(Arab. isma"iliyah) - jedna z hlavných vetiev šiitského islamu, ktorá vznikla v polovici 8. storočia. Ismailizmus sa objavil v dôsledku zhoršenia triednych rozporov, ktoré sa prejavili posilnením moci feudálnych pánov a rastom daňového zaťaženia. Ľudové (väčšinou roľnícke) povstania, ktoré vypukli, mali charakter sektárskeho hnutia, požadujúceho všeobecnú spravodlivosť a sociálnu rovnosť, ktorá mala byť dosiahnutá nastolením spravodlivej vlády.
V polovici 8. stor. Medzi šiitmi došlo k rozkolu v dôsledku skutočnosti, že 6. šiitský imám Džafar al-Sadiq počas svojho života vymenoval svojho štvrtého syna Músu al-Kazima za nástupcu, čím odstránil jeho najstaršieho syna Ismaila. Niektorí šiiti uznali Musu za 7. imáma, no iná skupina šiitov považovala toto rozhodnutie za nespravodlivé, hoci v skutočnosti Ismail zomrel v roku 762, skôr ako jeho otec. Títo ľudia vyhlásili Mohameda, najstaršieho syna Ismaila, za imáma. To ohrozilo jeho život a bol nútený ukryť sa pred svojimi prenasledovateľmi.
Celé nasledujúce obdobie v dejinách ismailizmu sa nazýva obdobie satr, teda „schovávanie“, lebo mená potomkov Mohameda ibn Ismaila poznal len málokto. Priaznivci Ismailových potomkov však vytvorili vďaka podpore ľudu životaschopnú a dobre štruktúrovanú tajnú organizáciu, ktorá sa do 10. stor. mala početné pobočky v južnom Iraku, Bahrajne, západnom Iráne, Chorásane, Sýrii, Egypte a dokonca aj v Maghrebe. Avšak na prelome 8.–9. stor. Ďalší rozkol nastal v rámci Ismailis. Stúpenci Mohameda ibn Ismaila verili, že by mal byť posledným siedmym imámom (analogicky s počtom prorokov). Toto hnutie, ktoré uznávalo len sedem imámov, bolo tzv sabija(„sedemročné deti“).
Ismailské skupiny existovali v rozdielne krajiny pod rôznymi názvami. Založenie Fátimského kalifátu, ktorý sa vyhlasoval za potomkov imáma Ismaila, viedlo k rozdeleniu medzi Qarmatianmi a Fatimidskými Ismailitmi, ktorí ovládali Maghreb, Egypt, Sýriu, Palestínu a Hidžáz.
V roku 1090 dobyl Ismaili Hasan ibn Sabah pevnosť Alamut v Iráne, kde umiestnil svojich nasledovníkov. Po Alamute nasledovalo niekoľko ďalších pevností, v dôsledku čoho al-Sabah získal kontrolu nad rozsiahlym územím v Sýrii a Iráne. Jeho nasledovníci bojovali proti sunnitským feudálom a križiakom, ktorí sa objavili v Sýrii počas prvej križiackej výpravy (1096 – 1099).
Križiaci, ktorí sa s nimi stretli v Sýrii, ich začali nazývať „vrahmi“ zo zdeformovanej arabčiny. hashashiyun(pomocou hašiša). Tu sa v európskych jazykoch objavuje slovo assassin (francúzsky, anglicky) – „killer“.
Ismailis pripisoval zvláštny význam obrazu imáma, ktorý vďaka božskej povahe svojej moci pozná skryté aspekty náboženstva, ktoré prorok odovzdal svojmu bratrancovi Alimu. Imám bol pre nich primárnym zdrojom vnútorného a univerzálneho významu skrytého vo vonkajšom, samozrejmom význame Koránu alebo hadísov. Ismaili komunita bola príkladom tajnej organizácie, kde priemerný člen poznal iba svojho bezprostredného vodcu. Komplexný hierarchický systém zahŕňal reťazec krokov, z ktorých každý mal svoju vlastnú úlohu. Všetci členovia boli povinní slepo poslúchať imáma (najvyššia úroveň), ktorý vlastnil ezoterické (tajné) znalosti.
Novodobí Ismailiti žijúci v regióne Gorno-Badakhshan (severný Afganistan, Tadžikistan), čiastočne v Sýrii, Ománe a Iráne, stratili svoj vojnový zápal. V súčasnosti je hlavou komunity Ismaili (49. imám) Aga Khan Karim (nar. 1936).
Oľga Bibiková
(Irán); územie Iránu, zahŕňalo množstvo lokalít, pevností a hradov v Iráne a Sýrii (rozptýlené).
Ismailizmus je jedným z najväčších hnutí moderného islamu. V súčasnosti je na svete viac ako 20 miliónov prívržencov izmailizmu. Ismaili žijú najmä v Indii, Pakistane, Afganistane, Tadžikistane, Tanzánii, Keni, krajinách Perzského zálivu, Iráne, Libanone, Sýrii, ako aj v USA, Kanade, Veľkej Británii, Francúzsku a mnohých ďalších krajinách. V Tadžikistane žijú prívrženci tejto vetvy islamu v autonómnej oblasti Gorno-Badakhshan a predstavujú jednu z najväčších komunít izmailov na svete.
Ismailizmus vznikol v 8. storočí, keď sa prívrženci kalifa Aliho a dcéry proroka Fatimy spolu so stúpencami imáma Ismaila postavili proti porušeniu princípu dedičnosti imáma: Ismail zomrel skôr ako jeho otec, imám Džafar al- Sadiq a po jeho smrti to nebol Ismailov syn Muhammad, kto bol uznaný za imáma, ale jeho mladší brat Musa Kazim.
V skutočnosti sa hnutie Ismaili začalo vytvorením skupiny, ktorá podporovala nároky potomkov Ismaila na Imamate, a čoskoro sa zmenilo na silné nábožensko-politické a sociálno-filozofické hnutie. Mal silný vplyv na osud islamu, pretože významne prispel k rozvoju tradícií moslimského slobodného myslenia. Okrem toho na jej základe vznikol celý rad nových trendov, svetonázorov a politických hnutí.
Koncom 10. stor. Ismaili šírili svoje učenie na Blízky východ, ako aj do španielskej Andalúzie. Prevzali politickú moc v Maghrebe (Severná Afrika) a vytvorili mocný štát – Fátimovský kalifát s hlavným mestom v Káhire. Tento stav existoval asi 200 rokov.
Štát vznikol v dôsledku pohybu remeselníkov, hor. chudobných a roľníkov, namierených proti moci Seldžukov a feudálov. prevádzka. Špecifické Formou boja Ismailov spolu s propagandou a povstaniami bol politický teror – vraždenie predstaviteľov feudálnej šľachty. Vraždy vykonávali špeciálne vyškolení „fedai“. Náboženskou schránkou hnutia bolo učenie sekty Ismaili a neskôr jej vetvy – Nizari. Zakladateľ štátu Ismaili Hassan Sabbah (1090-1124) a potom jeho nástupcovia mali neobmedzenú politickú a duchovnú moc. Následne rast majetkovej nerovnosti spôsobil intenzívny boj medzi Ismailitmi. Protest nižších vrstiev, žiadajúcich sociálne a majetkové. rovnosť a nezmieriteľný boj s feudálnymi pánmi sa prejavil v doktríne „dňa zmŕtvychvstania“, ktorú vyhlásil jeden z vládcov štátu Ismaili - Hasan ibn Muhammad ibn Kiya Buzurg Umid (1162-66). Tvrdohlavý boj medzi ľudom a feudálnymi izmailovskými frakciami prebiehal v ismailskom štáte v 12. a 13. storočí s rôznym úspechom. Zamieril v polovici 13. storočia. Napríklad ľudia. Skupina podporovala Khorezmshaha Jalala ad-dina v jeho boji proti Mongolom. Avšak, oslabený vnútornými rozpormi, bol Ismaili štát zničený v roku 1256 Mongol. Khan Hulagu (pozri Hulagu Khan). Majetok Ismaili v Sýrii zničili mamlúkovia.
Vznik štátu Ismaili
Nasledujúci rok po dobytí Alamutu, v roku 484/1091/92, sa Ismaili vzbúrili v Kuhistane, čo sa skončilo ich víťazstvom.
Nečakaná smrť sultána Melika Shaha spôsobila prudkú zmenu politickej situácie v seldžuckom štáte. Medzi jeho synmi a bratmi sa začal intenzívny boj o trón.
Za vlády sultána Barkyaruka (1093-1105) zachvátili celú krajinu feudálne rozbroje. Vzbury turkických feudálnych pánov sa odohrali v regiónoch Isfahan, Hamadan, Rey, Sebzevar, Merv, Serakhs, Balkh, ako aj v Khorezme. V hlavnom meste a v celej krajine neexistovala pevná autorita.
Počas týchto 12 rokov boli vytvorené priaznivé podmienky pre posilnenie Ismailis v oblastiach, ktoré už obsadili.
V Rudbare dobyli Ismailiovci pevnosť Lamasar. Tak sa celé údolie Alamut dostalo pod nadvládu Ismaili.
V roku 493/1099/100 dobyli Ismailiovci bez boja pevnosť Gird-kukh, ktorá sa nachádza neďaleko mesta Damgan. Sultán Barkyaruk, v tom čase zaneprázdnený bojom so svojím bratom Mohamedom, nepodnikol vojenskú akciu proti Ismaili v tejto oblasti.
Založenie Ismailis v Rudbare, Kukhistane a Damgan a pokračujúce feudálne spory medzi synmi Melishah boli dôvodom aktivácie Ismailis v hlavnom meste. Ismaili nedokázali dobyť Isfahán, ale napriek porážke a smrti Ahmeda ibn Abd al-Melik ibn Attash väčšina z nich bezpečne dosiahla pevnosti Ismaili nachádzajúce sa v iných oblastiach Iránu.
Hassan ibn Sabbah poslal svojho dai do Sýrie. Snažil sa rozšíriť izmailskú propagandu a zväčšiť rozsah povstania. Boj Ismailov proti feudálnym pánom v Iráne aj Sýrii mal rovnaké formy, spoločné ciele a metódy. Začiatkom 11. stor. Ismaili boli v Sýrii porazení, ale tam sa ich boj neskončil. Úspech prišiel neskôr.
Politický cieľ, ktorý si stanovili Hasan ibn Sabbah a Ismailis, bol dosiahnutý. Vytvorili nezávislý štát úplne nezávislý od Seldžukov. Hasan ibn Sabbah, organizátor všetkej izraelskej propagandy v 80. – 90. rokoch 11. storočia, vodca ľudových povstaní a boja proti Seldžukom v 90. rokoch 11. – 20. rokov 12. storočia, bol hlavou štátu a mal neobmedzená politická a duchovná moc. Jeho učenie bolo oficiálnym náboženstvom štátu Ismaili.
Väčšina obyvateľov štátu Ismaili prijala učenie Hasana ibn Sabbaha a pravdepodobne sa z neho naučila to, čo mu bolo najzrozumiteľnejšie a najbližšie.
Obyvateľstvo štátu Ismaili muselo nepochybne vykonávať práce na výstavbe nových pevností, skladovaní potravín v prípade obliehania, kopaní studní a kanálov, výstavbe zavlažovacích štruktúr, výstavbe obytných budov v pevnostiach atď. Ismaili mali záujem o tento druh práce a výsledok ich práce smeroval k spoločnému dobru, k posilneniu a rozvoju štátu Ismaili.
V tom čase v štáte Ismaili neexistovala žiadna ostrá diferenciácia majetku medzi vládcami, predstaviteľmi štátu a obyčajnými ľuďmi. Drsný, asketický spôsob života, ktorý zaviedol Hasan ibn Sabbah pre každého bez výnimky, zodpovedal večným snom roľníckych más o odstránení rozdielu medzi bohatými a chudobnými a o majetkovej rovnosti. Tieto podmienky sú stále rovnaké pre všetkých materiálny život boli v povedomí más spájané s učením Hasana ibn Sabbaha ako imáma, ktorý by ľuďom priniesol blahobyt a úplnú sociálnu spravodlivosť, t.j. život bez vykorisťovania. Dôsledkom toho bolo priľnutie Ismailov k učeniu „Dawat-i Jadida“.
Ismailský štát sa vyznačuje odmietnutím dedičnej monarchie (jedinej formy štátnej moci praktizovanej vo feudálnych doménach); zničenie údajnej inštitúcie iqta a súvisiaceho súboru feudálnych daní, odvodov a ciel, ktoré existovali v seldžuckom štáte; črty askézy a túžby po všeobecnej rovnosti; prísna disciplína povinná pre všetkých.
Vývoj štátu Ismaili
Od 20. rokov 12. stor. celkové oslabenie a rozdrobenosť seldžuckých majetkov vytvorilo priaznivé prostredie pre rozvoj štátu.
Od 20. do 60. rokov sa zahraničná politika štátu Ismaili vyvíjala týmito hlavnými smermi: rozširovanie územia štátu dobývaním feudálnych pevností a budovaním nových opevnení; otvorený ozbrojený boj s jednotkami feudálnych pánov; individuálny teror proti triednym, politickým a náboženským nepriateľom štátu Ismaili.
Viac ako 8 storočí, od čias prvej križiackej výpravy, boli Iránski a sýrski ismaili nazývaní vražednou sektou. Križiaci v nich videli nepolapiteľných, tajomných zabijakov, ktorí vedeli akýmkoľvek spôsobom predbehnúť zamýšľanú obeť. Všetci zabití patria k vojenskej a byrokratickej šľachte, tureckej aj perzskej, najvyšším moslimským duchovným, ako aj sunnitským vodcom rôzneho presvedčenia a umierneným šiitom. Nezmenené zostalo aj triedne zloženie fidayov, ktorí sa dobrovoľne obetovali ako zabijaci pochádzajúci z roľníkov či remeselníkov.
Vnútornú situáciu štátu Ismaili charakterizuje zriadenie dedičnej monarchie Kiya Buzurg Umid a jeho potomkov, ktorá zostane až do konca existencie tohto štátu; povýšenie Kyjeva na najdôležitejšie vojenské a administratívne pozície; prenikanie turkických feudálov do vládnucich kruhov Ismailov; vznik majetkovej diferenciácie v izmailitskej spoločnosti, čo vyvolalo hlbokú nespokojnosť medzi obyčajnými ismailitmi.
Čoskoro po smrti Hassana ibn Sabbaha sa vládcom štátu Alamut stal Kiya Buzug Umid (1124-1138).
Rozšírenie území štátu Ismaili v severnom Iráne zvýšilo jeho populáciu a posilnilo jeho ekonomickú základňu.
Ismailský štát mal pomerne vysokú úroveň rozvoja výrobných síl. Vzdialené majetky a jednotlivé pevnosti, ktoré tvorili štát Ismaili, zahŕňali poľnohospodárske oblasti vhodné na pestovanie všetkých druhov plodín, pastviny, ktoré poskytovali potravu pre početný dobytok; mestá s rozvinutými remeslami, ktorých výrobky sa vyvážali a pre miestnu spotrebu.
Rozvinutý chov dobytka poskytoval potravu: mäso, syr, mlieko, maslo, ako aj vlnu na výrobu odevov. O význame chovu dobytka v hospodárstve svedčí aj to, že povolanie pastiera nepovažovala za hanbu ani samotná hlava štátu. Vládca Alamutu, Ala ad-din, pásol v mladosti ovce.
Množstvo dažďa a prítomnosť horských riek v Rudbare vytvárajú priaznivé podmienky pre rozvoj dažďového a zavlažovaného poľnohospodárstva. Zdroje spomínajú mlyny na ryžu postavené v Lamasare, záhrady a zeleninové záhrady na úpätí tejto pevnosti.
Pevnosti patriace Ismailovcom, ležiace na najdôležitejších obchodných cestách, poskytovali peňažné príjmy z vyberania obchodných ciel, z ochrany a lúpeží karaván.
Výskyt feudálnych prvkov v štáte Imaili, ktorí si zachovali svoj majetok, pridŕžali sa ortodoxného islamu a boli hlboko nepriateľskí voči vyrovnávacím ašpiráciám, vyvolal protesty nižších tried. Začiatkom 60. rokov 12. stor. tieto rozpory sa prejavili vo forme akútneho triedneho boja, sociálneho „výbuchu“ ľudového hnevu. Sociálny protest bol vyjadrený náboženskou formou, jedinou možnou vo feudálnej ére. Svoje vyjadrenie našiel v doktríne „Dňa Qiyamat“, ktorú vyhlásil 4. vládca Alamutu – Hasan ibn Muhammad ibn Kiya Buzurg Umid.
Vyhlásenie Qiyamata považovali výskumníci len za náboženskú reformu izmailizmu. Vyhlásenie Qiyamatu však bolo zo spoločensko-politického hľadiska požiadavkou sociálnej a majetkovej rovnosti pre Ismailitov; výzva na vraždu, kameňovanie a nezmieriteľný boj proti „ich“ feudálom. Z náboženského hľadiska znamenalo vyhlásenie Qiyamat zrušenie šaríe a vznik náboženskej doktríny odlišnej od izmailizmu – nizarizmu.
Smrť štátu Ismaili
Do začiatku 13. stor. Vnútorné rozpory sa v štáte Ismaili prudko zhoršili. Medzi oboma frakciami prebiehal intenzívny boj. Jeden z nich, ten feudálny, sa snažil rozísť s nizarizmom a vrátiť sa do lona islamu, nadviazať kontakt s feudálmi blízkeho i vzdialeného majetku, voľne nakladať s ich majetkom a zveľaďovať ho. Jednotlivci patriaci do tejto skupiny boli silne nepriateľskí voči rovnostárskym ašpiráciám obyčajných Ismailis. Podiel tejto skupiny v štáte Ismaili sa zvyšoval.
Druhá demokratická skupina zaujala diametrálne odlišné postoje vo všetkých otázkach. Zostala oddaná nizarizmu, bola nepriateľská voči feudálom obklopujúcim štát Ismaili, nezmieriteľná so „svojimi“ feudálmi, podporovala majetkovú rovnosť a bojovala s Mongolmi. Boj týchto skupín bol jedným z najdôležitejších dôvodov smrti štátu Ismaili.
Obe skupiny sa snažili získať podporu vládcu Alamutu alebo jeho dediča.
S nástupom k moci Džalála ad-dina Hassana (1210-1221) a feudálnej skupiny, ktorá ho podporovala, sa okamžite zmenila celá zahraničná a domáca politika štátu Ismaili, ktorá sa uplatňovala viac ako storočie.
Nový kurz, ktorý zvolil Jalal ad-din Hassan, zahŕňal úplný rozchod s nizarizmom a vyhlásenie sunnitského islamu, zastavenie všetkých bojov Ismaili s feudálnymi štátmi a vytvorenie priateľských a rodinné väzby so svojimi vládcami. Keď Mongoli napadli štát Khorezmshahs, Jalal ad-din Hassan okamžite vyjadril úplnú podriadenosť Džingischánovi.
Od nástupu Jalala addina Hassana na trón sa sunnizmus stal oficiálnym náboženstvom štátu Ismaili.
Dočasné víťazstvo feudálnej skupiny na začiatku 13. storočia. viedlo k tomu, že vládca Alamutu, Jalal addin Hasan No-moslim, sa vzdal izmailizmu, vrátil sa do stáda islamu a spálil časť kníh v knižnici Alamut. V jeho zahraničná politika on sa nijako nelíšil od ostatných feudálnych panovníkov tej doby, aktívne sa podieľal na ich sporoch. Ale demokratické ašpirácie obyčajných Ismailis boli stále silné. Podarilo sa im privedením Alu ad-dina k moci zmeniť politický kurz jeho predchodcu na diametrálne opačný. Znovu bol obnovený nizarizmus; V domácej politike sa zintenzívnili represie voči „ich“ feudálom.
Mongolská invázia neovplyvnila majetok Ismaili, ktorý ekonomicky prekvital. Demokratickí vládcovia štátu Alamut sa snažili podporiť posledného Khorezmshaha v jeho boji proti Mongolom. Ich kontakty vyjadrovali jedinečnú formu protimongolského boja v Iráne.
V 50. rokoch 13. storočia, keď mongolské jednotky Hulagu Khan vstúpili do Iránu, hrozilo nad majetkom Ismaili strašné nebezpečenstvo. V tom čase sa vo vládnucich kruhoch Ismailovcov podarilo prevziať vedúcu úlohu feudálnej skupine, ktorá nenávidela nizarizmus ako herézu a túžila po kapitulácii pred Mongolmi. Hrdinský odpor obyčajných Ismaili voči Mongolom sa ukázal byť bezmocný kvôli zrade vodcov Imaili. Odovzdali Meymundiza. Po krátkom boji dostali obyvatelia Alamutu právo opustiť pevnosť. Lamasar odolával jeden rok a Gird-kukh 20 rokov.
11.02.2018 18:43
Predstavte si, že zo všetkých zdrojov venovaných napríklad kresťanstvu alebo islamu máte prístup len k spisom ideologických rivalov týchto náboženských systémov.
Bude vaše chápanie týchto svetových náboženstiev úplné, ak bude založené len na takýchto textoch? Samostatnou ťažkosťou je preto štúdium náboženských hnutí, ktoré boli v opozícii voči všeobecne akceptovaným dogmám. Toto tvrdenie sa vzťahuje na komunitu Ismaili, ktorá je pre dejiny islamu dosť významná, pretože donedávna sme poznali len diela, ktoré toto učenie odsudzovali. Okrem toho sa okolo Ismailov vyvinul celý okruh legiend a tradícií v moslimskom svete aj v Európe. Ale nakoľko boli tieto príbehy pravdivé?
Mauzóleum imáma Husajna v Karbale / zdroj fotografie: wikipedia.org
Rozdelenie za rozdelením
Prvé otrasy v rastúcej moslimskej komunite, ktoré sa začali kvôli nezhodám v otázke nástupníctva moci, viedli k rozdeleniu na dva tábory – prívržencov víťazného kalifa Mu'awiya, ktorý neskôr dostal meno sunniti, a prívržencov Aliho. , nazývaných šiiti. Ten veril, že skutočným vládcom moslimov môže byť iba potomok proroka Mohameda, a keďže nemal mužských dedičov, po jeho smrti mal komunitu viesť jeho najbližší príbuzný – jeho bratranec a zať Ali. .
Šiiti veria, že po smrti Aliho sú jedinými legitímnymi vládcami moslimskej komunity imámovia – potomkovia Aliho z manželstva s Fatimou, dcérou proroka. Podľa sunnitskej viery je hlavou všetkých moslimov kalif, ale jeho moc má iba svetský charakter. Šiiti veria, že imám má nielen plnú svetskú moc, ale je aj nositeľom tajné poznanie, tlmočníčka šaríe. Táto schopnosť je z pohľadu šiitov udelená iba potomkom Aliho, keďže sú pokračovateľmi Mohamedovho rodu, a teda nositeľmi jeho milosti.
Obrázok udalostí v Karbale v Moaven al-Molk v Kermanshah / zdroj fotografie: rajanews.com
Po mučeníckej smrti tretieho imáma Husajna pri Karbale (680) sa jeho potomkovia rozhodli zdržať aktívnej účasti na r. politický život kalifát. Viedli osamelý a zbožný životný štýl, venovali sa štúdiu Koránu a hadísov. Aj v takejto atmosfére však vznikali konflikty. Jedna z najväčších sa sformovala okolo postavy nástupcu šiesteho imáma Džafara Sadiqa. Pôvodne chcel preniesť moc nad komunitou na svojho najstaršieho syna Ismaila, no potom náhle zmenil názor v prospech svojho mladšieho syna Musa al-Kazima. Niektorí vedci sa domnievajú, že dôvodom bol Ismailov tvrdý postoj k moci kalifov.
Ďalšie udalosti nadobudli záhadný charakter – Ismail zomiera za zvláštnych okolností a Jafar musí smrť svojho syna oznámiť čo najširšie. Niektorí Ismailovi priaznivci však v jeho smrť neveria. Veria, že nezomrel, ale sa „skryl“ (ġaybat) a objaví sa až na konci časov. Za hlavu svojej komunity vymenovali svojho syna Ismaila Muhammada. Medzi šiitmi teda došlo k rozkolu, v dôsledku ktorého sa sformovalo náboženské učenie ismailitov.
Tajné privolanie
Ismailská komunita sa ocitla v pozícii „cudzincov medzi cudzincami“ – napriek tomu, že šiitské hnutia zohrali obrovskú úlohu v úspechu Abbásovskej revolúcie, nikdy sa im nepodarilo získať moc do vlastných rúk. Ismailiti mali nezhody nielen so sunnitskými kalifmi, ale aj so svojimi zdanlivo šiitskými spojencami. Preto už v ranom štádiu existencie komunity bolo sformulovaných niekoľko kľúčových pravidiel pre ňu – skrývanie svojej pravej viery (taqīya) a tajné presadzovanie svojich názorov, čiže „volanie“ (daʻva).
Zlatá minca Abdalláha al-Mahdího / zdroj fotografie: wikipedia.org
Médium pre izmailskú propagandu sa podarilo vybrať – v prvom rade sa zamerali na najchudobnejšie vrstvy obyvateľstva, ktoré si napriek sľubom Abbásovských agentov nijako nezlepšili svoju situáciu. Ismailskí kazatelia dúfajúc v bezprostredný príchod skrytého imáma a začiatok éry spravodlivosti aktívne presviedčali mnohých svojich poslucháčov, aby sa pridali k ich radom, a tým pritiahli pozornosť úradov.
Rozkvet
V roku 899 sa jeden z potomkov Ismaila, ktorý prijal meno Abdallah al-Mahdi, stal hlavou komunity Ismaili. V prvom rade rozoslal nové pokyny kazateľom – teraz bol hlava komunity považovaná za imáma, duchovného dediča Ismaila a nositeľa tajných vedomostí. Prirodzene, takáto zmena doktríny viedla k nezhodám v komunite, no nový vodca konal rozhodne. Propaganda viedla k povstaniu Ismaili v Sýrii, od ktorého sa Abdalláh pokúsil dištancovať. Nevyšlo to: povstalci boli porazení a hlava komunity, na ktorú sa začal lov, bola nútená utiecť do severnej Afriky, kde na dlhú dobu predstieral, že je obchodník.
V Afrike veľký úspech dosiahol miestny kazateľ, ktorému sa podarilo získať Berberov z kmeňa Kutama. Zatiaľ čo sa Abdalláh skrýval pred miestnymi aghlabidskými vládcami, Berberi brali mesto za mestom a nakoniec, po dobytí Qairavanu, hlavného mesta dynastie, prinútili posledného aghlabidského emíra utiecť z krajiny. V roku 909 bol ohlásený nástup novej dynastie Fatimovcov (pochádzajúcej z dcéry proroka Fatimy) a prvým kalifom sa stal Abdalláh al-Mahdí.
Mapa Fatimidského kalifátu / zdroj fotografií: scowlliviz.blogspot.ru
Hlavným cieľom nového štátu bolo zmocniť sa úrodných území Egypta. Prvé pokusy sa uskutočnili za vlády al-Mahdího, ale úspech dosiahli Fátimovci až po takmer 70 rokoch. Tisícová armáda vedená Jauharom al-Sakali, Sicílčanom gréckeho pôvodu, vyhrala v roku 969 sériu víťazstiev a dobyla mesto Fustat. Fátimovský kalif tam prišiel v roku 972 a neďaleko založil nové hlavné mesto svojho štátu Káhiru.
V štáte Fatimid bol izmailizmus vyhlásený za oficiálnu vieru a jeho vyznávači mohli otvorene vyznávať svoje praktiky. Práve tam sa z celého moslimského sveta hrnulo veľa obyčajných členov ismailských komunít. Fatimidskí kalifovia-imámovia však ani po nástupe k moci nielenže neprestali, ale dokonca zintenzívnili „volanie“.
štruktúra spoločenstva
Územie, ktoré nebolo pod vládou Fátimov, bolo rozdelené do oblastí nazývaných „ostrovy“ (jazīra). Ismailskí kazatelia pôsobili na každom z „ostrovov“ - samozrejme, každý z nich nemohol konať otvorene, pretože s posilňovaním Fatimidského kalifátu sa ďalšia pozornosť sústredila na jeho agentov. Kazateľ spomedzi svojich farníkov vyčlenil tých, ktorí sa obzvlášť zaujímali o izmailské učenie a časom sa stali plnohodnotnými členmi komunity.
Moderní Ismailis / zdroj fotografie: okhowah.ir
Na čele každého z „ostrovov“ stál kazateľ vyššej hodnosti – nazývali ho „dôkaz“ (ḥujjat). Na druhej strane mal niekoľko asistentov, z ktorých jeden niesol titul „mukasir“, keďže jeho povinnosťou bolo zničiť staré názory obrátených Ismaili. „Ústredie“ izmailskej propagandy sa nachádzalo v Káhire a všetky „dôkazy“ boli podriadené hlavnému kazateľovi.
Nové rozdelenie
Verí sa, že éra Fatimidského kalifátu bola zlatým vekom v histórii ismailizmu. Presne v tomto období sa však datuje ďalšie rozdelenie v rámci komunity. Koncom 11. storočia kalif al-Mustansir zbavil svojho najstaršieho syna Nizara dedičského práva a za svojho nástupcu vymenoval svojho mladšieho brata Mustaliho. Nizar s týmto rozhodnutím nesúhlasil a po smrti svojho otca začal ozbrojený boj o trón. Jeho rivali získali prevahu a Nizara popravili, no niektorí Ismaili stále verili, že Nizar je legitímnou hlavou komunity. V ismailizme teda nastal ďalší rozkol – na nizarov a mustalitov.
Nizara podporovali Ismaili zo Sýrie, Iraku a Perzie a jedným z jeho najznámejších podporovateľov bol talentovaný kazateľ Hasan ibn Sabbah. Práve jeho komunita Ismaili získala najväčšiu slávu na svete a stala sa zdrojom inšpirácie pre mnohé legendy a mýty. Sú to vrahovia, „bezohľadní zabijaci“, opojení omamných látok a prejavy „starca z hôr“, ktorý im sľúbil raj, sa na dlhý čas stali „vizitkou“ izmailizmu, hoci, ako vidíme, tieto príbehy európskych cestovateľov majú len málo spoločného s realitou.
Načítava...