Špecifickosť budhizmu v Číne (Chan budhizmus) și Japonsku (Zen budhizmus)

Ch'an budhizmus, Ch'an je škola čínskeho budhizmu, ktorá vznikla na prelome 5.-6. storočia. v procese syntézy Mahayana budhizmu s tradičným čínskym učením. Učenie sa rozšírilo za hranice Číny a na základe Ch'ana sa objavila vietnamská škola Thien (storočie VI.) A škola kórejského syna (storočia VI-VII) a neskôr japonská zenová škola. Dinastia Počas Čching bola čchanská škola veľmi slabá a takmer zanikla. V 20. storočí sa činnosť čínskych škôl Ch'an výrazne oživila, pričom sa vyvinula aktívna medzinárodná aktivita. Čínske, korejské a vietnamské organizácie tiež začali odkazovať na čínsky zen, kórejský zen a vietnamský zen.

Čínske slovo chan pochádza zo sanskrtského výrazu dhyana (v čínštine channa). Doslova la znamená "odlúčenie" alebo "vyslobodenie". V praxi to pôvodne znamenalo metódy rozjímania alebo meditácie, ktoré učili kánon Hinayana (zen malého vozidla) a mahájánsky kánon (zen veľkého vozidla). Ch'anskí stúpenci brázdili krajinu, cvičili kaligrafiu a bojové umenia, obrábali pôdu a učili literatúru a v útrobách života udržiavali vnútorné ticho. Postupne sa z Ch'an stalo najmasívnejšie nemonastické hnutie čínskeho budhizmu. Vyučovanie prišlo do Číny z Indie prvýkrát v II. Storočí pred n. L. NS.

Základné princípy čchanského budhizmu sú tieto: nespoliehajte sa na žiadne sviatosti písma, používajte prenos mimo slov, nadväzujte priamy kontakt s duchovnou podstatou čuhnonal. Historický výskum ukazuje, že nie je presne známe, kedy boli tieto princípy formulavané, ale historicky sa verí, že vychádzali z učenia samotného Bodhidharmy.

Neskôr si čchanské učenie získalo veľkú obľubu medzi rôznymi vrstvami spoločnosti vrátane aristokracie a predstaviteľov tajných spoločností (v 16.-19. Storočí viedol tajnosti) . Centrom Chan budhizmu mníšskej podoby je v súčasnosti kláštor Shaolin. Zo všetkých škôl sa zachovali iba tri: škola Caodong, ktorej centrom je Shaolin, škola Linji a škola Huangpi.

Dôležitým textom v buddhizme Ch'an bola zbierka sútier Prajnaparamita (Sútry dokonalej múdrosti). Kľúčové prvky Prajnaparamity, ako sú negativizmus, paradox, skúsenosť s mystickým chápaním a poznanie vecí v ich podobnosti, mali veľký vplyv na Chan budhizmus. Zvlášť Prajnaparamita-hridaya-sutra a ďalšie Prajnaparamita sútry sa v súčasnosti aktívne študujú v kláštoroch Chan.

Budhizmus Zen. Japonský názov Ch'an je Zen a Zen si získal obrovskú popularitu za vlády Kamakury (1185-1333), obdobia vojnovej vlády klanu, ktorá prijala intelektuálne nekomplikované myšlienky Zenu. Vplyv Zenu na kultúru východu bol veľmi silný a dnes sa mu darí v Japonsku, aj keď v posledných rokoch sa Zen rozšíril v Europe a USA. Tri tradiție:

1. Rinzai, založený Yossim (1141-1215)
2. Soto, založený Dogenom (1200-1253)
3. Obaku, založený Ingenom (1592-1673).

Zen učí dôležitosti priameho kontaktu s dušou. Disciplina je dôležitou súčasťou prípravy a je nevyhnutná pre každé duchovné napredovanie.

Rovnako ako ásany - príprava na meditáciu, bojové umenia (kyudo, judo, karate, kendo, yaido a aikido) sa pôvodne cvičili ako spôsob prípravy tela a mysle na zen. Aby ste mohli zažiť pravý Zen, musí byť vaše telo v stave dokonalej rovnováhy a rovnováhy, aby jeho bezchybné fungovanie pomohlo oslobodiť vašu myseľ od vnímania tela. V zazene je potrebné nastoliť harmóniu medzi telom, mysľou a dychom, a potom uvoľniť myseľ od tela, aby sa mohol vytvoriť stav prázdnoty, kde nie sú žiadne myšlienky, iba absdnotatna Toto je jedinečnosť zazenu. Vedomie je oslobodené od všetkých myšlienok. Neexistujú žiadne vizualizácie a žiadne objekty koncentrácie. Vedomie je v stave absolutnej prázdnoty. Zen sa zvyčajne praktizuje v zenovej miestnosti (dojo) alebo v chráme, pričom vedúci oznámi začiatok a koniec každého zasadnutia úderom na gong alebo zazvonením. Vedúci určuje dĺžku každej relácie, ktorá zvyčajne trvá od tridsať do deväťdesiat minút.

V zenovom budhizme, obzvlášť v škole Rinzai, dostanú študenti hádanku alebo paradoxný problém (koan), aby ho vyriešili. Niekoľko príkladov koánov: Akú ste mali tvár pred narodením rodičov? Aký je zvuk tlieskania jednou rukou? Tehnica: Počítanie dychov. Dýchacie povedomie. Koncentrácia Hara. Dýchanie pokožkou. Dýchanie a zvuk.

História celej Číny je úzko spätá s Chan buddhizmom, ktorý sa v Japonsku nazýva zen budhizmus. Vplyv tohto náboženského a filozofického trendu bol a je taký silný, že sa dokonca stal symbolom Číny spolo so šaolinským wushu. Čínsky budhizmus sa úplne líši od ortodoxného budhizmu, pretože má vlastnosti filozofie tao.

Bodhidharma je považovaný za zakladateľa tejto vetvy budhizmu. Bol to on, kto kedysi prišiel do kláštora Shaolin a vyvinul systém sebaobrany. Napriek bežnej mylnej predstave bol bojový systém pôvodne iba jednou z mnohých disciplín, ktoré študenti ovládali.

Keď Bodhidharma prišiel do nebeskej ríše, videl, že tu nie je potrebné hlásať slovo Budhu. Patriarcha veril, že podstatu Sitharhovho učenia je možné pochopiť iba cvičením tela a ducha. A ak sa klasický budhizmus vyvinul vo východných krajinách ako náboženstvo milosrdenstva, potom Chan budhizmus reagoval na impulzy duše stredovekého bojovníka. Dôvodom bola skutočnosť, že táto oblasť výučby v sebe zahŕňala prvky filozofie Tao. V čchanskom budhizme bola intuícia dôležitejšia než intelekt a od adepta sa vyžadovala pevnosť ducha a dôležitejšie ako racionálne myslenie, vytrvalosť a oddanosť. Preto patriarha Bodhidharma začal kázať Ch'ana z wushu, a nie z meditácie. Od šaolinských žiakov navyše vyžadovala Schopnosť postaviť sa za seba. Darebáci často útočili na potulných mníchov, pretože sa nemohli brániť. Postupom času sa však situácia dramaticky zmenila. Banditi radšej zaútočia na rotu vojakov ako na jedného skinheadského mnícha.

Ak začnete analyzovať tento šaolinský budhizmus, jeho základy, aj pre nezasvätených, sú podobné učeniu taoistov, ktorí považovali prázdnotu za začiatok všetkého. Podobnosť však nie je iba v tomto. Chan budhizmus učí, že náš viditeľný svet je neustále v pohybe a tento pohybujúci sa svet je ilúziou. Skutočný svet je v stave oddychu. Skladá sa z dharmov, neviditeľných prvkov, ktoré sa navzájom dopĺňajú v nespočetných kombináciách. To všetko formuje osobnosť jednotlivca, uvedomujúc si zákon karmy. Podľa tohto zákona je všetko, čo sa človeku stane, výsledkom jeho činov v minulých inkarnáciách a všetky činy v tomto živote sa nevyhnutne odrazia v ďalšej reinkarnácii.

Človek by si mal uvedomiť iluzórny svet ako „telo Budhu“, človek by sa mal snažiť pochopiť „podstatu Budhu“ nie niekde mimo tento svet, ale vo všetkom, včo ho obklopuje, predovetkým Sebapoznanie sa tak stalo základom praxe.

Taoistické a budhistické učenie majú ešte jednu spoločnú vec: jadrom týchto dvoch prúdov je myšlienka "prázdnoty osvieteného srdca". Dokonca aj Lao -c 'napísal, že ideálny stav človeka, ideál poznania, je návratom do Prázdnoty.

Chan budhizmus je tréningom tela a ducha. Bez božského patróna by sa človek v drsnom svete mal spoliehať iba na seba. A ak v klasickom budhizme s osvietením kazateľ rozbije kruh reinkarnácií, potom v buddhizme Chan je všetko inak. Človek, ktorý dostal intuitívny vhľad a uvedomil si svoje miesto vo svete, sa začne pozerať na realitu iným spôsobom a nachádza vnútorný pokoj. Toto je konečný cieľ Chan budhizmu.

Chan budhizmus, budhizmus zen

Ďalšou oblasťou budhizmu sú jeho čínske a japonské odrody - Chan budhizmus A Budhizmus Zen resp. Hlavné rozdiely Ch'an budhizmus z iných oblastí odborníci menujú štyri zásady:

Vhľad do svojej vnútornej podstaty priblížením sa k Budhovi, potentiálne dostupný pre každého.

Vedieť priamo naznačiť podstatu ľudského vedomia.

· Nevytvárajte písomné pokyny.

Odovzdať pravdu mimo vyučovanie iným spôsobom.

Je potrebné priznať, že typ budhizmu uvažovaný v tejto časti je atraktívny v tom, že dáva príležitosť nasledovníkom (študentom) ako keby nájsť sami „ pravda"dosiahnuť" osvietenie"A" múdrosť„, Do stavu, v ktorom ich guruovia len osobne zlyhá (dohliada na proces dosiahnutia určitého stavu „ľudského vedomia“), un potom študent ako keby„Ide to samo”. Preto budhizmus Chan priťahuje ľudí, ktorí sa snažia o dokonalosť “ na vlastnú päsť» - jedna strana, ale, na druhej strane, tí, ktorí nedokážu samostatne dosiahnuť v živote psychickú pohodu, ktorá, ako si mnohí myslia, je znakom „dokonalosti“, sa učí s pomocou gurua.

Začnime sa pozerať na rozdiely Tibetský budhizmus založený na mahájáne a vadžrajáne z čínštiny Ch'an budhizmus (ktoré existovalo v Číne niekoľko storočí pred vznikom Tibeťana, ale nemalo vážnu štátnu podporu) na príklade porovnávania postojov sporných strán, známych moderným odborníkom na budhizmus.

Potom, čo príkladný predstaviteľ klasickej indickej mahájány kázal v Tibete dlho, Shantarakshita(VIII. Storočie), sa postupne ukázalo, že medzi učeniami Tibetská Mahayana a čínske doktríny ( a niektorí kórejci: v Tibete bol majster Kim celkom známy svojimi kázaniami, ktorí sa tiež držali čchanskej tradície) hašany existujú vážne a možno aj nezmieriteľné rozpory. Medzitým, Kamalashila, nástupca Shantarakshits a čínski mnísi mali početných stúpencov z radov tibetskej aristokracie, dvorskej šľachty a členov kráľovskej rodiny. Preto vyvstala potreba zistiť, ktorá verzia budhizmu je pravdivá a vo väčšej miere je v súlade s učením samotného Budhu ( prístup, ktorý je pre začínajúcich Tibeťanov celkom prirodzený). Bolo rozhodnuté zistiť to pre Indiu tradičným spôsobom - sporom, v ktorom reprezentoval indickú stranu sám Kamalashila , a Číňania Hashan ... Tento spor sa odohral v kláštore Samye (jeho presný dátum nie je známy, za podmienečný dátum sporu možno považovať 790.).

Podľa tradičných tibetských zdrojov sa spor skončil úplným víťazstvom Kamalashila(čo dokonca viedlo k samovražde medzi podporovateľmi Hashana), po ktorom kráľ zakázal kázanie čínskeho budhizmu a Tibetu, sa konečne a neodvolateľne obrátil na klasické indické vzory. Tibetské zdroje zredukujú predmet diskusie na niekoľko bodov.

1. Po prvé, Hashan mahayana učil, že prebudenie a dosiahnutie buddhovstva nastáva okamžite alebo náhle, keďže Kamalashila kázal klasickú doktrínu cesty bódhisattvy„Stúpanie cez desať stupňov dokonalosti počas troch nemerateľných ( asankheya) svetový cyklus praxou šiestich dokonalostí - paramit.

2. Za druhé, Hashan mahayana odmietol hodnotu samotných paramít vzhľadom na ich svetské cnosti ( okrem prajna paramita), čo prispieva k zlepšeniu karmy, ale nemá nič spoločné s prebúdzaním a realizáciou buddhovskej povahy. Z jeho pohľadu bolo potrebné všeobecne potlačiť všetku karmickú aktivitu, pretože dobré skutky sa viažu aj na samsáru, ako aj na zlé.

3. Po tretie, Hashan mahayana na rozdiel od Kamalashily veril, že hlavnou metódou kultivácie je rozjímanie, zamerané na dosiahnutie úplného zastavenia myšlienkového procesu a dosiahnutie stavu „nemyslenia“ (čín u opatrovateliek), v ktorom zmiznú všetky rozdiely a mentálne konštrukty ( vikalpa; čínsky fenbe), ako aj dichotómia subjekt-objekt. Po ukončení "myslenia" sa naša vlastná prirodzenosť, ktorá je buddhovskou, bezprostredne a spontánne odvíja. Kamalashila túto metódu nepoznal, pretože ju považoval za čisto negatívnu a nevedúcu k prebudeniu.

Mnoho vedcov sa domnieva, že skutočná kontroverzia v Samye bolo vedené širšie ako medzi indickým a čínskym budhizmom (a dokonca ani medzi klasickou mahájanou a učením čínskej školy Chan), ako sa bežne verí. Rozsah kontroverzie Samye ďaleko presahuje tento rámec. Toto je polemika medzi týmito dvoma prúdmi, a to tak v indickom budhizme, ako aj v buddhizme Mahayana všeobecne, pretože tézy predložené Hashanom Mahayanom budjis najmä v rámci tantrickej tradície). Jej teoretickým základom bola nepochybne teória Tathagatagarbhi(najmä pozícia “ vo svojej vlastnej mysli je Buddha„), Zatiaľ čo Kamalashila, nasledujúc svojho učiteľa, dodržiaval učenie synkretickej školy Madhyamaka Svatantrika Yogacra s jej úplne odlišným chápaním štruktúry cesty aj povahy buddhovskej prirodzenosti.

Ale čínsky Chan budhizmus dodržiava predovšetkým uvedené zásady Heshan mahayana, popierajúc veľkú časť „kanonickej“ budhistickej dogmy a praktík „dokonalosti“, ako keby „liberalizovali“ priebeh „osvietenia“ pre svojich nasledovníkov a sprístupnili ho potenciálne každpotenciálne každpotenciálne Z toho môžeme vyvodiť všeobecný záver: tibetský spôsob, ako získať "osvietenie" bol pre väčšinu potenciálne nedostupný (bola to výsada „duchovných“ a mocných vyšších kruhov spoločnosti - napriek svojmu „ľudovému“ základu v Mahayane) „Číklania nievných” každý človek má čiastočku Budhu„, Ale tiež dal každému príležitosť„ vyčistiť „túto„ časticu Budhu “ zo svetských pripútaností„Už v rámci jedného života -” v tomto tele».

Vzhľadom na spor medzi školami Hashana A Kamalashila Nesmieme zabúdať, že Tibet bol jediným štátom, ktorého vládca a mnísi podporovali Kamalashilovu stranu predovšetkým preto, že na podporu hierarchie vlády odporu dibetského tátátom o čom sme hovorili v predchádzajúcej časti), ktorá sa počas sporu v Samye začala zakladať iba na budhizme a zakorenila až po „ žltou čiapočkou»Reformă (XV. Storočie). V Číne nemal budhizmus podporu štátnej moci a musel sa prispôsobiť stavu „ náboženstvá pre ľudí„. Z tohto je zrejmé, že na základe tradičnej mahájány pre Indiu budhisti Tibetu akoby „nedobrovoľne“ reproduckovali mnoho princípov zo zabudnutej Theravady ( v ktorom bolo dosiahnutie "osvietenia" uznané iba niekoľkým vyvoleným); a Kheshanovi priaznivci reproduckovali zásady „ náboženstvá pre ľudí”, Čo bola pôvodne známa Mahayana, šíriaca sa za hranice Indie. Taký je paradox spojený s možnosťami štátnej podpory náboženskému systému.

Jej začiatok Chan budhizmus trvá v VI. storočí, keď do Číny prišiel indický kazateľ Bodhidharma(doslova " Zákon osvietenia"). Bájne sa verí, že zakladateľ čchanského budhizmu, podobne ako Budha, pochádzal z bohatej a vznešenej hinduistickej rodiny a budobne ako Budha opustil svetský životíreni a venoval sa životíreni a venoval sa šiašia ľpoľa ďšiľa ďšiľa ďšiľa Čestovľ. pre mníchov špeciálne pravidlá správania.

Nemalo de sa zabúdať, že čchanský budhizmus pochádza a vyvíjal sa v čínskej spoločnosti triedy, ktorá vlastní otrokov, kde „dominantnou“ bola ideológia „veľkého mudrca staroveku“. Konfucius(551–479), ktorí kládli dôraz na dochvíľne plnenie svojich sociálnych povinností každým členom triedy, zredukovali na doslovné dodržiavanie asi 300 veľkých a 3000 malalnevých pravidiel sociel 3000 pravidil sociel 3000 Zároveň pre otrokov zostal hlavný náboženský základ Taoizmus.

Čínsky typ budhizmu bol silne ovplyvnený učením Konfucia, ktorého sociálna stránka sa musela do istej miery puteadiť stúpencom budhizmu, ktorí boli po prvé, mnísi. Zdá sa teda, že budhistickí mnísi Chan boli odpadlíci od niektorých pôvodných pravidiel pre mníchov, zaznamenaných v r. Vinaya Pitake. Je tiež možné, že toto počiatočné nútené odpadnutie (v prospech „konfuciánskej disciplíny) bolo dôvodom pre väčšiu„ slobodu „čanského bolhistického mníšitova počizázov venhistického mníšmčsvahý mníšunčský“ špeciálny druh meditácie, ktorý učí myseľ plne sa zapojiť do práce tela, splynúť s ním„. Od 9.storočia sa v susednej Číne objavujú budhistické comunity Ch'an Coreea, a na prelome storočí XII-XIII. tento smer budhizmu prenikol do Japonia, kde sa čoskoro etablovala.

názov Ch'an budhizmus presne odráža jeho bytie. Slovo chan (skratka pre channa) nie je nič iné ako prepis sanskrtu dhyana (rozjímanie, meditácia). Pentru a naznačuje prevažne jogínska, psiho-praktická orientácia tento smer budhizmu. Ďalší, málo známy názov tejto školy je škola „ Srdce budhu» ( buddha hridaya; Fo xin zong). Faktom je, že Bodhidharmačasto považovaný za inkarnáciu Budhu. Podľa tradičnej tradície, ktorú založil sám Buddha Gautama Shakyamuni, ktorý kedysi zdvihol pred svojimi učeníkmi kvet a usmial sa (“ Kvetná kázeň Buddha"). Nikto však okrem Mahakashyapa, nepochopil zmysel tohto Buddhovho gesta. Mahakashyapa odpovedal Buddhovi, zdvihol kvet a usmial sa. V tej chvíli zažil prebudenie: stav prebudenia mu prenášal Buddha priamo, bez poučenia ústnou alebo písomnou formou. Takže podľa Chan , tradicia priameho (" srdca k srdcu") Prenos" prebudenia "(" osvietenia ") z učiteľa na študenta.

X-XI storočia Chan sa mení na jednu z popredných škôl, vytvára veľké kláštory a duchovnú hierarchiu, ktorá bola zjavne v rozpore s pôvodným antiautoritárskym a antibyrokratickým ("ľudovým") duchom raného Chan ... V storočiach XI-XII je proces inštitucionalizácie Chan končí. Hlavnými zásadami školy Chan sú nasledujúce ustanovenia: „ Pozrite sa na svoju povahu a stanete sa Budhom"A" Prebudenie sa prenáša špeciálnym spôsobom zo srdca do srdca bez toho, aby sa spoliehalo na písomné znaky».

Ako vidíte, spôsob, ako dosiahnuť budhistické „osvietenie“, je prostredníctvom pomaly"Neurolingvistica" ( mentálna príprava« písomné znaky"); alebo pomocou priamky rýchlo prenos obrovského množstva algoritmicky štruktúrovaných informácií „Z očí do očí” a prostredníctvom komunikácie v biopole (mentálna príprava « srdca k srdcu„) - metódy control po príprave cvičenie jogy ( bez ohľadu na spôsob prípravy na meditáciu ) nezachraňuje spoločnosť „Osvietení” rôzneho stupňa z davu- "elitárstvo"... Naopak, "osvietení" sú zarastení božskou autoritou, aj keď to sami nechcú: je pravda, že ich opatrovníci z úradov a slabomyseľného davu im to môžu „priať“, potom môžu už len podporovať prevládajúci typ davu- „elitárstvo“ -nemôžu za to nič ponú. Toto je praktický dôkaz "osvietenie" nerovná sa osvojenie si ľudského typu psychiky, a to druhé sa nikomu nestane ani z super "osvietený" guru v žiadnej z odrôd budhistických škôl.

Druhy ( po postavení vnútornej esencie Budhu) poloha Chan znamenalo to prebudenie, pretože išlo o pôvodnú vlastnú a nenarodenú povahu vedomia (japonský zenový učiteľ 17. storočia Bankei osobitne zdôraznil práve túto definíciu) nemôže byť spôsobená žiadnymi vonkajšími faktormi , vrátane štúdia kánonických textov. Tu je vhodné citovať podobenstvo, ktoré jasne charakterizuje anti-kanonické orientarea Chan a Zen:

„Jedného dňa učiteľ Ch'an I-shu, ktorý žil na hore Bizhuishan, videl veľký zástup veriacich stúpať do pútnického kláštora Bizhuishan, ktorý sa nachádzal na hore. A v týchto miestach existovala legenda, že ak vietor fúka na sútry, odfúkne aj všetky starosti a útrapy veriacich a zvýši ich múdrosť. Mnohí veriaci preto neustále stúpali na horu, aby získali výhody, ktoré prináša vietor. Učiteľ Ch'an I-chu to pochopil a povedal:

- Tiež prevetrám sútry!

Keď som to povedal, I-syu sa okamžite vyzliekol do pása a ľahol si opaľovať sa do trávy. Mnohí veriaci, ktorí sa na to pozerali, boli prekvapení a nechápali, o čo ide, pričom odsúdili nevhodné spravanie mnícha. Keď sa to dozvedeli mnísi z kláštora, tiež tam utekali a začali prosiť I-syu, aby sa nesprával tak odsúdeniahodne.

Potom im I-shu veľmi trpezlivo vysvetlil význam toho, čo robil:

„Sútry, ktoré vysielate, sú mŕtve, a preto sa do nich dostávajú knihomoli a nemôžu s nimi nič urobiť”. Sutra, ktorú vysielam, je živá, môže kázať, môže slúžiť, môže jesť. A každý človek obdarený múdrosťou dokonale pochopí, ktorá z týchto dvoch sútier je hodnotnejšia! "

Oba nevedú k spravodlivosti. „Knižní červi“ „kánonov“, ktoré „umŕtvujú“ život, „zombifikujú“ psychiku študentov, sú zlé. Ale „zombie“ pomocou „živej“ komunikácie s predmetom, ktorého psychika tiež obsahuje sútry, ale v oveľa väčšom objeme nie je o nič lepšie. Toto podobenstvo naznačuje skutočnosť, že sa guru I-Xiu nazýval sútra (aj keď nie naschvál, ale - chcieť študentom ukázať rozdiel medzi „kánonmi“ a živou komunikáciou). Je ťažké poprieť výhody živej komunikácie. ale komunică v záujme prenosu metódy vnímania a porozumenia reči života a prostredníctvom nej a komunikácie s Bohom na študentov a nasledovníkov A komunică v záujme prenosu metódy budhistického „osvietenia“ na študentov- Rozdielne veci. Preto sa budhistický guru správne nazýval živým sútra - informačná základňa, obmedzená Schopnosťami egregora, ktorá zahŕňa jeho psychiku.

Štát " prebudenie ", podľa Chan, môže implementovať ktokoľvek prostredníctvom "Zjavenia Pána"» , « osvietenie vedomia „, Ktorú vykonáva prebudený učiteľ „Vďaka” určitým metódam ovplyvnenia psychiky žiaka.

„Vďaka” v tomto zmysle učiteľ akoby sprostredkoval „prebudenie” svojho „triezveho” ( pokiaľ ide o európske preklady) vedomie študenta, rovnako ako Buddha prenášal svoje prebudenie na Mahakašjapu.

Táto myšlienka vysvetľuje mimoriadny význam pre Chan. zoznamy Continuita dharmy obsahujúci informácie o postupnosti prenosu prebudenia z jedného učiteľa na druhého(to sa nazýva " prenos svietidla„- chuan deng). Zdôrazniť zásadu bezprostrednosti, „bezpodmienečnosti“ tohto prenosu a odstrániť väzbu študentov na písmeno, obrázok, simbol veľa ch'anských maestruov raného obdobia vzdorne pálilo sútrové texty a posvätné obrazy.

Mních Linji I-xuan dokonca povedal: „ Ak stretnete Budhu, zabite Budhu. Zoznámte sa s patriarhom - zabite patriarchu„. Význam tohto tvrdenia je, že človek by mal v sebe zabiť pripútanosť ku všetkému vonkajšiemu, ku všetkým obrazom a menám; Buddha je vo svojej pravde sám človek, a nie nejaký druh náboženskej autority alebo učiteľ zákona. Navyše to nie je obrázok ani text. Ch'anská prax zároveň predpokladala pre študenta najprísnejšiu disciplínu a plnú autoritu učiteľa, ktorá bola v storočiach XII -XIII zakotvená v normatívnych stanovách čchanských kláčistov qing gui), druh Ch'anské víno.

V mojej psiho-praxiškola Chan je tiež celkom originalálny. Napriek tomu, že niektoré smery Chan(obzvlášť Caodong / Soto) praktizoval tradičné rozjímanie v sede so skríženými nohami ( zuo chan / za zen), táto škola to nepovažovala za najdokonalejšiu a ešte viac za jedinú možnú metódu. Väčšina čchanských smerov predpisovala mníchom byť v stave rozjímania. v akejkoľvek forme činnosti, dokonca aj počas fyzickej práce, ktorá bola povinná pre všetkých mníchov Ch'an (princíp učiteľa Bai-chzhang: „ Deň bez práce je deň bez jedla"). A" pokročilí "mnísi museli byť Schopní zapojiť sa do kontemplatívnej praxe aj vo sne. Čanskí mnísi niekedy na stimuláciu okamžitého prebudenia cvičili údery palicou, ntoré príčny unčny

Ch'anský budhizmus preto nedáva prednosť prísnym asketickým obmedzeniam a hermitizmu, podrobným "kánonom" náboženskej a rituálnej praxe a je voľne v súlade s poľnohospodárstvom.

„Zombifikácia” psychiky obrázkami „ od učiteľa k študentovi„, Ktoré nie je prístupné žiadnemu zrozumiteľnému povedomiu oboch strán (v tomto type budhizmu dominuje obrovská intuitívno-obrazová zložka viac ako kedykoľvek predtým, okrem inôého a z obrázkov písmená, obrázky, simbol - z nameraných obrázkov) poskytuje súčasne spoľahlivá ochrana z vonkajších („kanonických“ a iných jazykových) prienikov všetkého „neoprávneného“ do neho - čo sa zrejme úplne nedosahuje pri iných typoch budhizlenmu, ktoré sí nomútené mnáiné nomútené mnáinné poy

Mahayana tradícia, ktorá priamo ovplyvnila „teoretické“ základy Ch'an ( je nesprávne si myslieť, že v Chan budhizme neexistuje žiadna teória: existuje, ale už nie je zameraná na vysvetlenie mechanizmu "osvietenia", ale na vysvetlenie potreby mentorovania gurua), S pozdravom " Bezkonkurenčné úplné prebudenie „Ako najvyšší cieľ náboženskej činnosti, pretože je priamo” susedí s nirvánou „. Vo vyučovaní Chan verí sa, že každý je schopný sám si takýto stav uvedomiť, doslova „ Tu a teraz„- používaním” akt priamy intuitívne vnímanie pravdy».

Intuitívne vnímanie„Čisto teoreticky môže samozrejme pochádzať od Boha, ako však už vieme - Boh nikoho netlačí do psychiky”. prebudenie tu a teraz»: Na to musíte sami tvrdo pracovať, vedome meniť svoje morálne životné zásady, ktoré boli zdedené dedičstvom predkov a / alebo boli získané životom od narodenia. Podľa zmien v ľudskej psychike a ich účelovosti bude Boh podporovať činnosti takejto osoby v tých procesoch, ktoré zodpovedajú spravodlivosti, čo je skutočne možné s veíkýom únutčmer duševný pokoj, zrejme podobný stavu "nirvány" v budhizme. Ale v budhizme cesta poznanie pravdy (odlíšiť Pravdu od bludov a egregorálnych posadnutostí vo všetkých prípadoch môže len Človek) ten druhý nie je božský.

V. Ch'an budhizmus verí sa, že uvedomiť si seba v stave „prebudenia“, po ktorom sa odhalí „skutočná vízia“ - možno len „ ľudská myseľ, nedotknutá žiadnymi myšlienkami alebo zmyslovými obrazmi„. Ďalej - viac: takýto stav sa porovnáva s „ jasné zrkadlo alebo zrkadlová vodná hladina, keď človek nedokáže rozlíšiť ani „ja“ a „nie ja“”Iba v tomto prípade je vedomie schopné vidieť svet taký, aký skutočne je - nezastrešené subjektívnymi myšlienkami a pocitmi. V tomto stave už svet nie je rozdelený na protiklady, predovšetkým na dobro a zlo, lasku a nenavisť, realitu a ilúziu, realitu a sen. Verí sa, že človek a svet sa spájajú do jedného celku. Ch'an budhizmus zároveň uznáva, že cesta úspechu „ Neprekonateľné prebudenie„(Blízko nirvana) nepredstavuje rovnomerný skok vedomia a je najpravdepodobnejšie po prechode niekoľkými "osvieteniami".

Na prvý pohľad necalenie vedomia (čítaj - psychika) startvané guruom možno je určený na to, aby študent mohol vidieť svet bez jeho regionálneho skreslenia ( psychika vníma svet prizmou algoritmov egregorov și vlastných algoritmov) je veľmi užitočná vec: prečo nepomôcť človeku správne vnímať svet? Zdá sa, že je nie je zlé zbaviť sa psychiky zo subjektívneho delenia javov na protiklady ( dôsledky svetonázoru východného dualizmu), dobro a zlo, láska a nenávisť atď. Prečo však taká „múdrosť“, ak je davovo „elitný“ svet, v ktorom ľudia žijú, založený na svetonázore protikladov: akonáhle ľudia opustia stav „ nirvana”, Ocitli sa v tomto skutočnom svete a pokračujú v budovaní svojich vzťahov podľa vzťahu protikladov (ako veria). To znamená, že k zlúčeniu v „nirváne“ nedochádza so svetom ľudí - ale deci svetom náboženskej ilúzie... ale Boh stvoril ľudský svet, aby z neho neutekal do umelého psychologického "raja"... Iba smrť alebo Schopnosť byť v stave celoživotnej „nirvány“ môže úplne zlomiť sociálnu poruchu a náboženský ideál. Zvyknutie si počas učňovského obdobia na ignorovanie problémov skutočného života ( odchýlka od vízie rozdelenia na protiklady, dobro a zlo atď.- čomu sa nebráni psychika zbabelých ľudí, ktorí pre ňu utekajú pred „nepríjemnými“ javmi) - stiahnutie psychiky študenta z prirodzených intuitívnych „dráždidiel“ spojených so svedomím, ako aj z „jazyka života“, ktorého prejavy umožňujú pozornému človeku posúdiť jeho skutočnú spravodlivosť ( približovanie sa k objektívnym kritériám dobra-zla), ktorá je potrebná na zmenu sociálnej nespravodlivosti potom, čo človek začne meniť svoju vlastnú morálku. Ale v budhizme je ten druhý úplne zablokovaný.

Príprava na "nirvánu" sa scvrkáva na skutočnosť, že v prvých fázach je vedomie, ktoré je zvyknuté na vonkajšiu koncentráciu pozornosti ( je to skô functioneaza vedomia), bude schopný preniesť túto zručnosť do vnútorného rozjímania o podstate vecí. Preto ( Schopnosti vnútornej koncentrácie) vedomie musí byť presvedčené o „prázdnote“ celého sveta a tým sa vyprázdni.

Pretože v budhizme je výraz „ vedomie„Vo väčšine prípadov to znamená celú psychiku ( a úrovne vedomia a nevedomia) - hovoríme o príprave na „nirvánu“, ktorá spočíva v špeciálnom spôsobe „vyčistenia“ psychiky študentov od drvivej väčšiny jej predchádzajúcich nezrovnalostí s budhistickom „ zrkadlová vodná hladina„. To znamená, že keďže metódy prípravy študentov sú približne rovnaké (v každom prípade je ich rozsah obmedzený), potom na výstupe máme predmety s podobnou psychikou typu « zrkadlo»Štandardné: ak sa pozriete do zrkadla " vodná hladina”, Potom uvidíte svoj vlastný odraz. Takto budhistickí učitelia pečatia svoj vlastný druh zo storočia na storočie. O simbolică” zrkadlová vodná hladina„znamena to učitelia a študenti žijú vo svete, ktorý nie je ovplyvnený žiadnymi sociálnymi "prvkami"... V skutočnom svete však sociálne „prvky“ budú najmenej kým si celá spoločnosť nezíska ľudský typ psychiky, pretože sociálne „prvky“ sú znakom pohybu davovo „elitnej“ spoločnosti k spravodlivosti, reakcii ľudí na javy dobra a zla v ivote. A ak sa nejakej spoločnosti podarí obmedziť psychiku svojich občanov podľa budhistického princípu (psychotechnika), potom určite bude vonkajšia sila a zmizne beznádejný režim.

Chan budhizmus učí:

Aj v živote bežného človeka existujú chvíle, ktoré veľmi pripomínajú niektoré osvietené stavy vedomia, ktoré starovekí maestru Čchanu pomenovali nasledujúcimi názvami „ollovek zolot „Okolnosti zmizli, muž zostáva”; „Neexistuje žiadna osoba, žiadne okolnosti.”

Skutočne slobodný sa človek stane iba vtedy, keď si ani neuvedomí, že pojmy ako „sloboda“ a „nesloboda“ vo všeobecnosti existujú.

To posledné je snom všetkých "elitných" regionálnych diktátorov a starodávnych globalizátorov: vytvoriť jednotnú spoločnosť necitlivú na dobro a zlo rozvrstvenú podľa pracovného princípu, v ktorelás zlovás zlovného princípu; cítil bude "zadarmo" od ani si neuvedomili, že pojmy ako „sloboda“ a „nesloboda“ vo všeobecnosti existujú.

V zásade od tohto bodu môžeme povedať, že postupne začíname zvažovať stvorenia príprava a implementácia psychotechniky budhizmu, pričom sa opiera o koncepčný základ čchanského budhizmu. Začnime otázkou, čo môže ľuďom zabrániť v získaní pocitu „slobody“ budhistickým spôsobom?

- Všeobecná odpoveď na ňu je nasledovná: niektoré "zvieracie" inštinkty un reflex, stereotipie mentală ( prijaté v živote ako výsledok práce intuície - vrátane vďaka informáciám prijatým od Boha; dovod; pozorovania života, nespracované intelektom, ale uložené v psychike ako "pochopenie samo"), regionálne väzby rôzneho pôvodu ( vrodené a kultúrne ovplyvnené), vlastné obmedzené porozumenie; intuitívne informácie od Boha ( najmä v ranom detstve a dospievaní).

Všetky vyššie uvedené vo veľkom je osobné psihologic și biologic "základ" toho, čo sa nazýva v buddhizme Ch'an " vlastné ja"Alebo veľa" osoba + okolnosti “.

Budhistické praktiky sú zamerané na očistenie psychiky ich nasledovníkov-učeníkov od toho všetkého od " vlastné ja„, Čo bráni nasledovníkom získať“ slobodu „budhistickým spôsobom. Metody budhistickej psychotechniky sú založené na princípe nulovania významu algoritmov psychiky “ na zrkadlový povrch„, Ktorú organizoval život kvôli « prirodzené» ( bez cieleného zásahu učiteľa) vytváranie mentálnych stereotypov, egregionálnych väzieb, produkt vlastného porozumenia a produkt vytvorený ako „ samo o sebe porozumenie»Po prijatí intuitívnych informácií zhora. Budhistické praktiky začínajú tým, že všetko, čo sme zdôraznili v predchadzajúcej fráze odvážny - čo nezapadá do duchovnej kultúry budhizmu - je postupne odstraňovaný z psychiky (v tom zmysle, že tento algoritmus prestáva ovládať myšlienky a činy ľudí), pričom je nahradený algoritmom spirituality budhizmu metódou „ bojujte s ohňom s ohňom„. V buddhizme Chan je preto prečítaný nasledujúci princíp: „ Človek lipnúci na svojom „ja“ žije akoby s neustálym tŕňom v tele, A Chan budhizmus je ďalším tŕňom, s ktorým prvý».

Aby sme nazvali najlepšie vnemy na uvedenú tému, citujme symbolické podobenstvo známe v zenovom budhizme:

šálka čaju

Nan-in, japonský učiteľ zenu, ktorý žil v ére Meidži (1868-1912), hostil univerzitného profesora, ktorý sa prišiel dozvedieť, čo je to zen.

Nan-in ho pozval na čaj. Nalial hosťovi pohár na vrchol a pokračoval v nalievaní.

Profesor sledoval, ako pohár preteká, a nakoniec neodolal: „preteká to. Už nevstúpi. "

„Rovnako ako tento pohár”, povedal Nan-in, „si plný svojich vlastných názorov a myšlienok”. Ako vám môžem ukázať Zen, ak ste najskôr nevyprázdnili pohár?

Inými slovami, budhistické praktiky začínajú tým, že učitelia pomáhajú študentom zbaviť sa takmer celého ich minulého duševného (a biopoľového) dedičlite - spiritual prijektívne dobrécho Je zrejmé, že hlavné stereotypy a im zodpovedajúce užitočné ( nie nevyhnutne spravodlivé, ale dočasne prospešné pre príčinu pohybu spoločnosti k sociálnej spravodlivosti) Pripútanosti psychiky, organizované v živote jednotlivca v dôsledku jeho intuitívnej komunikácie s Bohom (alebo prostredníctvom "jazyka života"), sa v neposlednom rade očistia: keby to tak nebolo, budhistická ostál, budhistická ostál, budhistická švodní, spútanos, zvodníctvom "jazyka života") ovládajú psychotechniku, umožňuje ľuďom pomôcť zbaviť sa ich psychologických pripútaností k nespravodlivej spiritualite... Samotní budhistickí učitelia však nerozlišujú medzi objektívnym dobrom a zlom, pretože od dávnych čias boli v hlbokých ateistických bludoch spojených predovšetkým s „cieľavi rozevoja civil.

Prirodzene, čím bližšie k budhistickej civilizácii (k jej kultúre a spiritualite) sa budúci stúpenec budhizmu narodil a rástol, tým menej v jeho psychike učiteľ nachádza nesúlad s spiritualitou budhizmu a psychiťiť šguru a psychiťiť šiťiť šiťiť ho pripravil na "osvietenie".

Ideálna (pre budhistických guruov) je možnosť, keď sa spiritualita budhizmu dedí (z otca na syna), alebo prinajmenšom od detstva guru „pracuje“ so študentmi „z očí do očí“ a prenáša obrovmožu sprout alebo písma. Posledné menované sú vždy obmedzené možnosťami jazykových konštrukcií a rozdielmi v obrazoch, ktoré učiteľ-guru vkladá do písania, a tými, ktoré vznikajú u žíaka pri čítan.

Preto čchanský budhizmus odmietol prenášať spiritualitu prostredníctvom „kánonov“, slov a symbolov: ak psychika študentov nie je dostatočne „vyčistená“ skôr, ako začnú čítať „kánonov” simbol gumă obrazy, ktoré sa objavia v ich psychike, sa môžu veľmi líšiť od tých „potrebných“. A s priamym "čerpaním" informačných obrazov ( čo je podobné „vymývaniu mozgov“, ktoré úplne obchádza vedomie) - strata významu je minimálna. Ten sa dá zhruba prirovnať k vplyvu na ľudí v kine a televízii (kde sú obrázky prezentované pripravené a informácie vo veľkých objemoch obchádzajú vedomie); a lexikálne vnímanie rovnakých informácií možno prirovnať k čítaniu románu: v dôsledku čítania toho istého románu majú rôzni ľudia rôzne predstavy o hrdinoch. Ale ak všetci sledujú film podľa tohto románu, potom budú obrazy hrdinov skoro to isté.

„Čistenie” psihic ( v zmysle nielen čistenia informácií, ale hlavne - neutralizácie predchádzajúcej algoritmickej dominancie) uprednostňuje akýkoľvek druh budhizmu. Zamyslite sa nad príkladom budhizmu Chan jeden z zrozumiteľných metód čistenia niekdajších stereotypov svetonázoru, svetonázoru zo psychiky pomocou „filozoficko-lexikálneho“ tréningu, ktorý predchádzal jogínskej praom v čhmens. Zároveň de sme nemali zabúdať, že hlavným dobre mieneným sloganom čchanského budhizmu (ako aj ostatných typov budhizmu) je vyhlásenie nenásilnej pomoci študentovi: „ Učiteľ nakoniec nemôže študenta poučiť o ch'anskom budhizme, jeho úlohou je len pomôcť študentovi uvedomiť și „vrodenú realizáciu“ vlastného vnútra.„. Okrem toho Chan budhizmus učí: „Meditačná prax neznamená ani podrobenie, ani nútené„ čistenie „vedomia skôr - jeho "voľnosť". Plne zapadá do tradície „strednej cesty“ zameranej na výcvik orgánov cítenia a myslenia, a nie na ich dobrovoľné podriadenie, ako na tom indickí jogíni trvajú. "

Charakteristickým rysom Chan budhistickej meditácie (alebo skôr : hlboká príprava na meditáciu) je posilnenie individuálnych a kolektívnych meditačných cvičení s individuálnymi rozhovormi s vašim mentorom, ktoré sa, ako obvykle, konajú každý večer, ak študent nemá potrebuj čomtej

Paradoxie logica(v japonskom zen budhizme - koany ), ktorých je približne 1700, sú otázky, ktoré nemajú odpoveď, slúžia ciele radikálnej zmeny v stereotip myslenia tí, ktorí študujú Ch'an alebo Deng a pomáhajú(ako učí ch'anský budhizmus) dosiahnuť “ oslobodenie vedomia až do jeho úplného osvietenia».

Tieto „filozofické“ otázky uvádzajú študentovu psychiku do stavu „strnulosti“, z ktorého potom vyplynuli jeho predchádzajúce presvedčenia týkajúce sa témy diskusie. "Vyčistené" do stavu "bezvýznamnosti" v jeho ďalšom riadení a samospráve ... Metóda kompilácie koany je taký, že študent ( prirodzene, ak je jeho psychika slabá, zbabelá, slabá vôľa, založená na dominancii „zvieracích“ inštinktov atď.) vidí, že jeho predchádzajúce presvedčenie o konkrétnej discuție vanej téme bolo "schizofrenické": takto sú otázky organizované. Študent, ktorý už nechce zostať schizofrenik, sa vynakladá mentálne úsilie ( guru sleduje hladkú „jemnozrnnú“ zmenu v psychike; „Kroky“ sú pozitívne zmeny v psychike žiaka po úspešnom absolvovaní kaonu) zbaviť sa predchádzajúcich "posadnutostí" ( čo si teraz myslí). Pokiaľ koany set, potom ich pokrytie umožňuje zmeniť psychiku žiaka na všetky možné „rušivé“ stereotipie. Príklady typických koany sú nasledujúce:

„Ak stretneš niekoho na ulici, kto pochopil pravdu, nemôžeš mlčať okolo a nemôžeš s ním hovoriť.” Čo budeš robiť, keď sa stretneš? "

„Keď tleskáš do oboch dlaní, ozve sa zvuk.” Teraz počúvaj, ako tlieska jedna dlaň! ".

Používaním koany myseľ sa umelo dostane na hranu absurditate a ukazuje študentovi vlastnú bezmocnosť, keď sa zo zakoreneného zvyku študent pokúša dať „prízemné“ odpovede na koanské otázky. Reakcia na otázky koanu de mala byť prirodzená a okamžitá. Učeník, ktorý nie je zvyknutý na takúto reakciu, je najskôr stratený a guru mu odpovedá takto: „ Ak nemôžete odpovedať, musíte počkať na príchod Maitreyu a opýtať sa ho„. Ale ako sa študent učí nezaťažujte svoju myseľ zložitými logickými konštrukciami- jeho odpovede nadobúdajú „voľnú“ ľahkosť a budhistický „vtip“. Cvičenie koánov je sprevádzané prostriedkami budhistickej „šokovej terapie“ - nepochopiteľné príkazy gurua jeho učeníkom, zdanlivo predčasné otázky, citáty z „posvätný prijátok gestu textov, hul To všetko je tiež zamerané na zbavenie študentovej psychiky minulých stereotypov a pripútaností.

Mnoho učencov budhizmu, ktorí nie sú bezočiví z budhistickej autority a ktorí stoja pred takýmto školením, porovnáva pôvodnú budhistickú prax Ch'an s primitívnymi zasväteni “ukaobia” aleobia To isté sme však videli pri "kresťanských" zasväteniach - krst je obrad " smrť a vzkriesenie„, V ktorom sa, podobne ako v budhizme (ale menej otvorene a skrytejšie), používa prax zbavovania sa psychiky pokrsteného časti jej staré stereotipie. Ale pred „kresťanstvom“ také praktiky prípravy na začlenenie psychiky do firemného egregoru duchovného systému boli známe už dlho - najneskôr v starovekej Indii .

Nie je prekvapujúce, že po určitej príprave na zmenu psychiky („Čistenie“ starého a "Odovzdávanie" nových väzbových algoritmov prenosom obrovského množstva hotových obrázkov z guru do študenta ) vstupuje psychika žiaka obdobie egregorálnej "perestrojky" (odladenie od starého duchovného dedičstva a prepojenie s novým - „harmonicky božským“), ktorá je často sprevádzaná zodpovedajúcimi halucináciami - egregorálnymi posadnutosťami. Pokiaľ ide o biblické kresťanstvo a jeho pojmy, tieto sú ekvivalentné “ na hlas živého "Boha"„To už počulo veľa známych“ prorokov ”.

Do úvahy sa berie to posledné znak ľahkého vstupu do stavu "osvietenia": na rozdiel od „osvietenia” umelo dosiahnutého - Chan učí - intuitívne „prienik do podstaty Budhu“ je navonok podobný tvorivému osvieteniu, ako je chápané na Západe. Objíma študenta náhle, bez vonkajšieho úsilia (samozrejme: tomu predchádza dlhá „neviazaná“ príprava psychiky a očistenie všetkého „nepotrebného“ pod dohľadom strankuade. Stúpenci čchanského budhizmu, ktorí zažili takýto psychologický zážitok, ho spravidla porovnávajú „s nečakaným pádom dna v sude, v dôsledku ktorého je celý jeho obsah v prieýkhu nieúkoľ Guru Sekida Katsuki opisuje svoje pocity v čase zasvätenia nasledovne (poznámky pod čiarou sú naše):

„Do miestnosti vial chladný juhovýchodný vietor. a radiy papierových lampášov, ktoré zanechali pútnici v chráme, sa veselo pohupovali vo vzduchových prúdoch. S neskutočným revom sa všetky kopce, doliny, chrámové budovy a svätyňa začali so mnou potápať do priepasti. Dokonca aj lietajúce vtáky spadli na zem so zlomenými krídlami.

Videl som, ako sa po nábreží kotúľa kameň, ktorý blokoval prístup príboju, pobrežie sa od jeho nárazu rozdelilo a státisíce ton vody sa hrnuli do ulíc mesta... Vizuálne vibrácie, ktoré vznikli pri pohľade na kyvné lampáše, spôsobili v mojom mozgu vír, príliv vnútorného napätia. Medzera siahala až do hĺbok, a to umožnilo preraziť príval vnútorného napätia bez prekážok ... A keď vedomie pociťuje oslobodenie, je zdrvené ohromnou rozkošou. "

Toto je o " haos vedomia, prerušenie vytvorených väzieb s prostredím, ktoré sa považuje za rovnaké prístup k „nirváne“ aj skutočná, nie symbolická smrť, - to hovoria budhisti.

Vypnutie podpory starého života pre jednotlivca sa skutočne môže rovnať smrti: predstavte si to na počítačovom modeli. Čo sa stane, ak odstránite z pevného disku všetky hlavné program, ktoré predtým podporovali jeho prácu? - Počítač používateľovi „umrie”. A čo je potrebné urobiť, aby ste ho „vzkriesili“? - Musíte „nahrať“ ostatných ( alebo funkčne podobné) program. Rozdiel medzi počítačom a jednotlivcom je v tom, že počítač môže v stave „smrti“ čakať tak dlho, ako chce, a do jednotlivca je potrebné „nahrať“ ďalší „život“ - ký

Na egregorálnu reštrukturalizáciu psychiky dohliadajú guruovia. Existuje však jedno upozornenie: ak z psychiky študenta už bol "vyčerpaný" všetok jeho "nadbytočný" ( za úspech budhistickej iniciácie) podpora minulého života - buď zomrie alebo prijmite to, čo ponúka guru: študent si spravidla vyberie to druhé, pretože slabá vôľa, bez predmetu „ja“ ( študent sám dáva poslednú vôľu v „prospech“ zasvätenia) nemá kam ísť. Za odmenu dostane možnosť zažiť „nirvánu“.

Ale iba Boh vie, čo je užitočná a čo škodlivá, čo psychika konkrétnej osoby v živote získala, preto iba On môže byť skutočným guruom pre osobu a iba pre človeka. s pomocou Boha a vlastnej vôle autor Vasiliev Leonid Sergejevič

Ch'an budhizmus (Zen) Toto hnutie vzniklo vo forme ezoterickej sekty. Názov "chan" pochádza zo sanskrtského "dhyana" (koncentrácia, meditácia). Staroveký budhistický smer - škola Dhyana - vyzvala svojich nasledovníkov, aby sa častejšie zriekli vonkajšieho sveta a

Z knihy Ľudové tradície Číny Autor Martyanova Lyudmila Mihailovna

Budhizmus Najstaršie a najzáhadnejšie náboženstvo v Číne. Pochadza z obdobia pred dvetisíc rokmi. Budhizmus je základným náboženstvom štátu. Je rozdelená na čínske a tibetské (lamaizmus) Budha Šákjamuni pozoroval svoje vedomie niekoľko rokov a

od Temže Richarda

Tradícia budhizmu tvrdí, že v roku 552 (alebo 538) kórejský štát Baekje predstavil na súde Yamato obrázky Budhu a zbierku rukopisov vysvetľujúcich jeho učenie. Krátko nato sa objavili znalci zbehlí v čínskej clasice, medicina, hudbe,

Z knihy Japonsko: História krajiny od Temže Richarda

Budhizmus Význam budhizmu História budhizmu je dlhšia ako história kresťanstva a doktrína je rovnako komplexná, pokiaľ ide o doktrinálne spory a dôsledky. Rovnako ako kresťanstvo, aj budhizmus má hlboký vplyv na kultúru a tradície svojich prívržencov. Bez niektorých

Z knihy Čína: Stránky minulosti Autor Vasilij Sidikhmenov

Budhizmus Budhizmus, jedno z najstarších náboženstiev na Zemi, pochádza z Indie v 6.storočí. Pred Kr NS. a rozšíril sa v Číne, Mongolsku, Thajsku, Barme, Japonsku, Kórei a ďalších krajinách. Budhizmus je ovocím najbohatšej ľudskej fantázie, ktorá vytvorila desiatky svetov,

Z knihy Tibet: Radiance of the Void Autor Elena Nikolaevna Molodtsova

Bon a budhizmus Potom Padma spolo s kráľom odišli do kláštora Samye, ktorý začal stavať Shantirakshita, ktorý nebol určený na dokončenie tohto diela. Ako si pozorný čitateľ pamätá, prívrženci Bona poslali svojich zlých duchov na stavbu a v noci sa im to podarilo

Z knihy História a teória náboženstiev autorul Pankin S F

22. Budhizmus V VI. Storočí. Pred Kr NS. v severnej Indii sa objavuje budhizmus - učenie, ktoré založila Siddhartha Gautama. Po mnohých rokoch zbytočných askezií dosiahne prebudenie (bodhi), to znamená, že dosiahne správnu cestu životom. Buddha znamená "osvietený". Záchrana

Z knihy Dejiny svetových náboženstiev: Poznámky z prednášky autorul Pankin S F

3. Budhizmus Budhizmus, najstarší zo svetových náboženstiev, „bol vytvorený ľuďmi, ktorí sa od takmer všetkých ostatných líšili nevyčerpateľnou tvorivosťou vytvorený náarithboenstva. V VI. Storočí. Pred Kr NS. Buddhizmus sa objavuje v severnej Indii - učenie, ktoré založila Siddhartha Gautama

Z knihy Dejiny náboženstiev. Zväzok 2 Autor Kryvelev Iosif Aronovič

Z knihy Eseje o dejinách náboženstva a ateizmu Autor Avetisyan Arsen Avetisyanovič

Z knihy Porovnávacia teológia. Kniha 6 Autor Tím autorov

3.4.3. Budhizmus Budhizmus je tradične považovaný za „svetový“ náboženský systém, rovnako ako „kresťanstvo“ a islamului. Stred 1. tisícročia pred n. L NS. - istorická doba formovania mnohých náboženských systémov, ktoré mali následne rozhodujúci vplyv na svetonázor

Z knihy Dejiny politických a právnych doktrín: učebnica pre university Autor Tím autorov

Autor

Z knihy Všeobecné dejiny svetových náboženstiev Autor Karamazov Voldemar Danilovič

Zen budhizmus (Ch'an) Táto vetva budhizmu pochádza z Číny. Názov Chan pochádza zo sanskrtského dhjána, čo znamená koncentráciu alebo meditáciu. Staroveký budhistický smer - škola Dhyana - vyzvala svojich prívržencov, aby sa častejšie zriekali vonkajšieho

Vyberte mesiac a rok

Medziregionálna verejná organizácia vietnamských bojových umení "Federácia Tam Kui Khi-kong", založená 27. aprilie 2006.

CHAN / BUDISM ZEN

Sanskrtský výraz ध्यान dhyana doslova znamená "rozjímanie", "meditácia". Výslovnosť tohto slova prešla v čínštine transformáciou na Chan, v japončine - na Zen alebo Zen, v kórejčine - na spánok, vo vietnamčine - na Thien ... Zo všetkých mien Z tejto vetvy jeho japončský názov “Znosti “Zenkuto”, budhizmus”) na Západe široko známy.
Podľa legendy počiatok zenovej tradície položil zakladateľ budhizmu - Budha Šákjamuni (5. storočie pred n. L.), Ktorý kedysi zdvihol pred svojich učeníkov kvetinu a usmial sa („kávetu“ Bud) .hovho .
Nikto, okrem jednej osoby - Mahakashyapa, nepochopil význam tohto Budhovho gesta. Mahakashyapa odpovedal Buddhovi, zdvihol kvet a usmial sa. V tej chvíli zažil prebudenie: stav prebudenia mu prenášal Buddha priamo, bez poučenia ústnou alebo písomnou formou.
Jedného dňa sa Buddha postavil pred zhromaždenie ľudí na Vulture Peak. Všetci ľudia čakali, kým začne učiť prebúdzanie (dharma), ale Buddha mlčal. Uplynul dosť dlhý čas a on ešte nevyslovil ani slovo, v ruke mal kvet. Oči všetkých ľudí v dave boli obrátené k nemu, ale nikto ničomu nerozumel. Potom sa jeden mních pozrel na Budhu žiariacimi očami a usmial sa. Un Buddha povedal: „Mám poklad, že vidím dokonalú Dharmu, magického ducha nirvány, očisteného od nečistôt reality, a tento poklad som odovzdal Mahakashyapovi.“ Tento usmievavý jejden mních sa ukaaphazal Mahakashyapov moment prebudenia nastal, keď Buddha zdvihol nad hlavu kvet. Mních videl kvetinu takú, aká je, a v zenovej terminológii dostal „pečať srdca“. Buddha prenášal svoje hlboké porozumenie zo srdca na srdce. Vzal pečať svojho srdca a vtlačil ju do srdca Mahakashyapy. Mahakashyapa sa prebudil vďaka kvetu a jeho hlbokému vnímaniu.
Podľa Zenu sa teda začala tradícia priameho („od srdca k srdcu“) prenosu prebudenia z učiteľa na študenta. V Indii sa týmto spôsobom prebúdzanie odovzdávalo dvadsiatim ôsmim generáciám mentorov od Mahakashyapy až po samotnú Bodhidharmu - 28. patriarchu budhistickej školy kontemplácie v Indovzdávalo školy kontemplácie vkoly kontemplái
Bodhidharma povedal: „Buddha priamo prenášal Zen, ktorý nemá nič spoločné s písmami a doktrínami, ktoré študujete." doktrinálnych a filozofických textov), a tiež „od srdca k srdcu“ ”- vďaka tradícii prenosu z učiteľa na študenta.
Aby zdôraznili zásadu bezprostrednosti tohto prenosu a vykorenili u študentov pripútanosť k písmenu, obrázku, symbolu, mnohí čanskí učitelia raného obdobia vyzývavo súlili obdobia. O vyučovaní zenu sa nedalo ani hovoriť, pretože sa to nedá naučiť prostredníctvom symbolov. Zen ide priamo od maestrul k študentovi, od mysle k mysli, od srdca k srdcu. Samotný Zen je akýmsi „pečaťou mysle (srdca)“, ktorý sa v písmach nenachádza, pretože „nie je založený na písmenách a slovách“, ktorý sa nedá vyjadriť rečou - „priama indikácia“. mimoslovného spôsobu komunikácie, bez ktorého by budhistická skúsenosť nikdy nemohla prejsť z generacie na generáciu.
Budhizmus začal prenikať do Číny na prelome nášho letopočtu. Prvými distribútormi budhizmu boli obchodníci, ktorí prišli do Číny po Veľkej hodvábnej ceste zo stredoázijských štátov. Misionárski mnísi, najskôr zo Strednej Ázie a neskôr z Indie, sa v Číne objavujú až do 2.-3. storočia. Už v polovici 2.storočia sa cisársky dvor zoznámil s budhizmom, o čom svedčia obete Lao Tzu a Budhu, ktoré cisár Huan-di urobil v roku 165 pred n. L.
Všeobecne sa uznáva, že ch'anský budhizmus sa do Číny rozšíril v roku 520 n. L. NS. Indický budhistický mních Bodhidharma (v čínskej tradícii - Putidamo alebo jednoducho Damo, v japonskej tradícii - Daruma), často nazývaný nástupcom 27 indických patriarchov budhizkej nástupcom 27 indických patriarchov budhizkej nástupcom 27 indických nazývaný nástupcom. Bodhidharma sa usadil v kláštore Shaolin, ktorý je dnes považovaný za kolísku čínskeho budhizmu Ch'an. Čínskych nasledovníkov poučil o skutočnej ceste: „Pôvodným účelom môjho príchodu do tejto krajiny bolo odovzdanie zákona na záchranu utrpenia: rozkvitol kvetma s“ piatimi oxyímí o o vietným
Bodhidharma redukoval všetky možné cesty oslobodenia na dve: cestu rozumu a cestu spravodlivého správania. Cesta rozumu je priamym vhliadnutím do podstaty právd budhizmu.
„Cesta spravodlivého správania neznamená žiadne duševné váhanie alebo zmenu”. Nech ste kdekoľvek, udržujte si duševný pokoj a o nič sa nesnažte. Ako kamenný útes zostaňte neústupní aj v tých najhorších bürkach. Vyhoďte všetky sebecké myšlienky a pocity a zachráňte všetkých tým, že sa dostanete na druhú stranu. Žiadne narodenie, žiadne znaky, žiadna pripútanosť, žiadne zrieknutie sa: v mysli bódhisattvy neexistuje žiadny pohyb dovnútra a von. Keď táto myseľ, ktorá nepozná pohyb smerom von alebo dovnútra, vstúpi tam, kam sa nikdy nedá vstúpiť, potom je to vstup. „(Bodhidharma).
Bodhidharma strávil v Shaolinskom kláštore deväť rokov a učil druhého patriarchu: „Navonok sa nepripútavaj k nikomu, k ničomu, ale vnútorne nemáš v srdci vášnivú túžbu. Keď sa vaša myseľ stane ako číry múr, môžete vykročiť na cestu. "
Huike (487-593) sa stal druhým patriarhom ch'anského budhizmu. Bol to veľmi pokorný mních z nižších vrstiev spoločnosti a z času na čas kázal náuku. Huikeovo teplo a teplo si získalo ľudí počúvajúcich jeho kázne a kvôli tomu bol prenasledovaný kňazmi, ktorí mu závideli jeho popularitu.
Po Huikeovi nastúpil Sentsan, tretí patriarha. Raz prišiel k svojmu učiteľovi a povedal:
- Trpím feng-jang, prosím ťa, očisti ma od mojich hriechov.
„Ukáž mi svoje hriechy”, povedal Huike, „a ja ťa od nich očistím.
- Keď ich hľadám, zmiznú.
- V tom prípade som ťa už úplne očistil. Odteraz sa uchýlite k Budhovi, dharme a sanghe a zostaňte v nich.
Sengcan sa teda rozhodol zasvätiť svoj život učeniu Chan. Zomrel v roku 606 a Taoxin (580-651) sa stal štvrtým patriarhom. Počas svojej vlády sa Ch'an rozdelil na dve vetvy: Niu-tou-ch'an mentora Huyu a školu Hongzhen.
Iba druhý obstál v skúške časom, a preto je Hongzhen považovaný za piateho patriarchu Ch'an. Mal asi päťsto študentov.
Šiestym patriarhom bol Huineng, známy svojou „Platformou sútrou”. Učiteľ videl jeho talent a daroval mu svoje rúcho a s ním aj podstatu budhizmu.
Postupom času sa budhistické učenie dostalo do popredia a počas dynastie Tang sa vďaka úsiliu šiesteho patriarchu dostalo na čínsku pôdu k najväčšiemu rozkvetu. Po Huinengovi sa Ch'an rozdelil na niekoľko škôl. Škola Caodong (Soto) a škola Linji (Rinzai) stále existujú v Číne a Japonsku.
V 6.az 8. storočí sa Ch'an rozšíril po celej Kórei a potom po Japonsku a Vietnamu. Následne sa v priebehu storočí učenie odovzdávalo od patriarchu k patriarchovi a získavalo si stále viac prívržencov.
V súčasnosti sa rozšíril na západe (západná Európa, Severná Amerika). Vďaka kinematografii sa čínske bojové umenia a s nimi aj filozofia buddhizmu Ch'an stali populárnymi mimo Stredného kráľovstva. V roku 1994 založil Shaolinský mních 34. generație Shi Yanming v SUA chrám Shaolin. V tomto chráme sa filozofia čchanského budhizmu učí širokému spektru ľudí prostredníctvom bojových umení alebo meditačných techník, akými sú kung fu, tai chi chuan a qigong. Medzi študentmi sú také známe osobnosti ako Wesley Snipes a RZA.

Zenové praktiky
Satori - „Osvietenie”, náhle prebudenie. Pretože všetci ľudia sú od prírody osvietení, zenový praktizujúci sa snaží dosiahnuť, aby Satori prišli náhle, bez akejkoľvek námahy, ako blesk. Osvietenie nepozná časti a rozdelenia, preto nemôže prichádzať postupne.
Japonské sloveso satoru (悟る) znamená „byť si vedomý“ a jediný spôsob, ako si uvedomiť myseľ, je „bez mysli“ (wu-hsin). "Žiadna myseľ" je neaktívne vedomie, ktoré nie je oddelené od okolitého sveta. Je to tento druh vedomia, ktorý sa praktizuje v meditácii, a preto je meditácia v zenovom budhizme taká dôležitá.

Metody prebúdzania
Verí sa, že dokonca aj učenie samotného Budhu hrá v zenovom budhizme sekundárnu úlohu v porovnaní s praktickým učením "od srdca k srdcu". Pre moderných študentov - okrem prenosu zo srdca do srdca je potrebné aj počúvanie, čítanie, myslenie. Metódy Zenovej réžie sú účinnejšie ako čítanie kníh, ale neznamenajú úplné odmietnutie čítania.
Na vyučovanie môže majster použiť akúkoľvek metódu, ale najrozšírenejšími postupmi sú zazen (sediaca meditácia) a koan (hádankové podobenstvo, ktoré nemá logickú odpoveď).
V Zene prevláda okamžité náhle prebudenie, ktoré môže byť niekedy spôsobené špecifickými technikami. Najslávnejší z nich je koan. Toto je istý paradox, absurdný pre bežnú myseľ, ktorá, keď sa stala predmetom kontemplácie, zdá sa, že stimuluje prebudenie.
Dialogy (mondo) a sebazisťovanie (huatou) sa blížia ku koanom:
Niektori mentori stimulovali prebudenie tým, že na študenta zrazu kričali alebo dokonca udreli palicou. Hlavnou praxou však bola meditácia v sede - zazen.
Spolu s tradičnou meditáciou v sede sa v mnohých zenových oblastiach praktizovala meditácia pri chôdzi aj pri práci. A všetci zenoví mnísi sa nevyhnutne zaoberali fyzickou prácou, ktorá bola potrebná pri intenzívnom duševnom strese v procese meditácie. Je tiež známe spojenie Ch'an s tradíciou bojových umení (počnúc prvým kláštorom Ch'an - Shaolin).
Zen sa tak stal systémom výcviku mysle (meditáciou), ducha (každodennou praxou) a tela (cvičením kung fu a qigongu).
Zenová vyučovacia metóda má silný emocionálny dopad na študenta, ako aj na prežívanie všetkých druhov paradoxov. Z európskeho pohľadu je tento prístup niekedy len brutálny. Dá sa to pochopiť iba v rámci budhistickej doktríny neosobného postoja k životu. A smrť ako prejav života. Metódy vzdelávania študentov v zen budhizme sú široko využívané takmer vo všetkých druhoch bojových umení Východu a majú zásadny vplyv na rozvoj etiky samurajov v Japonsku.

Meditačná prax
Meditácia, kontemplácia zaujíma najdôležitejšie miesto v zenovom budhizme. Napriek rozdielom v prístupe k dosiahnutiu satori v rôznych zénových školách, všetky pripisujú meditácii zásadnú úlohu.
Zen neakceptuje extrémnu askézu: ľudské túžby de nemali byť potlačované. V podstate každodenné činnosti, to, čo radi robíte - sa môžu stať meditáciou - ale s jednou podmienkou: byť plne prítomní v tom, čo robíte. A v žiadnom prípade by ste sa z toho nemali rozptyľovať - či už je to práca, pivo, milovanie alebo spánok pred večerou. Dá sa to vyjadriť vetou: „Úplne sa všetkému odovzdaj, ži iba tým, čím žiješ teraz”.
Akýkoľvek koníček sa môže stať spôsobom, ako porozumieť svojej skutočnej povahe. To premieňa samotný život v každom prejave na umelecké dielo. "Umelec spočiatku žije v každom človeku -" umelec života "- a tento umelec nepotrebuje žiadne ďalšie veci: ruky a nohy má ako štetce a celý vesmír je plátnom, na storé mavoje Každý človek je výtvarníkom svojho života (v niektorých ľuďoch jednoducho spí, v iných sa prebúdza a koná) a každý má svoj vlastný život. Kľúč je v mysli človeka.
Majster atramentovej maľby, ktorý dosiahol najvyšší meditatívny stav zenového vedomia, stav ducha, ho „naleje“ na plátno alebo papier. Dôležitý nie je samotný výsledok alebo dana activita, ale vedomie, ktoré tento proces odrážalo. Akékoľvek bežné povolanie je úsilie o niečo. Toto je druh práce. Zen na druhej strane túto prácu čo najviac očistil od pocitu úsilia dosiahnuť ju, čo najviac odhalil „spontánnosť“ týchto snáh a dalo by sa povedať, že z neparaj nakoniec urobilz „úsilie-silz.
Skutočné umelecké dielo v tradícii Ch'an nemožno vytvoriť prácou v doslovnom zmysle tohto slova. To isté platí pre tradičnú meditáciu zazen v sede. Meditácia v sede nie je v žiadnom prípade cvičením trpezlivosti alebo čohokoľvek iného, ale je to v zásade „sedieť len tak“.
Všeobecne platí, že pojem „len tak“, „suchosť“ (tathata) konania je jedným zozákladných konceptov zenového budhizmu. Jedno z mien Budhu v budhizme - „Tak prichádza” (Tathagata) - zece, ktorý prichádza a odchádza rovnako.

Zazenská prax
Zazen - meditácia v „lotosovej polohe“ - vyžaduje na jednej strane maximálnu koncentráciu vedomia, na druhej strane Schopnosť nemyslieť na žiadny konkrétny problém. „Len si sadnite“ a nevenujte pozornosť konkrétne jednej veci, vnímajte všetko okolo ako celok, do najmenších detailov, s vedomím ich prítomnosti, rovnako ako viete, že to máte vlastli.
„Dokonalý muž používa svoju myseľ ako zrkadlo: nič mu nechýba a nič neodmieta. Berie, ale nedrží. „Slovo„ myseľ „v preklade tejto frázy je dané podmienene: v Európe neexistuje pojem, ktorý by bol v preklade vyjadrený slovom„ myseľ “. Nie je to skôr myseľ, ale duša, psychické sily človeka, čo vníma všetko, čo v nás existuje, vrátane nás samých, teda nás samých. Iba aktivita približuje túto silu „mysli“, pretože aj vo sne niečo cítime a prežívame. Sily duše v nás neustále pôsobia. Ale to vôbec nie je inteligencia, ale niečo oveľa viac, niečo, v čom je inteligencia iba jednou z mnohých aktívnych síl. Ale bolo de rovnako nesprávne prekladať tento koncept slovom „duša“, pretože duša v európskej tradícii sa nerovná duchu, ale je niečím „pozemským“ a duch je nebeský. Vo všeobecnosti sú takmer všetky preklady zenových textov nepresné a môžu len narušiť chápanie zenu. Zenové koncepty existujú v zásadne odlišnom súradnicovom systéme a dajú sa sprostredkovať iba popisne bez toho, aby ste sa pokúšali sprostredkovať každý koncept jedným slovom. Autori týchto prekladov niekedy dobre chápu a pociťujú zen, keď je Zen spojený s ich dušou, ale pokúšajú sa vyjadriť Zen pojmami, ktoré sú cudzie východnému zmyslu sveta.
Namiesto toho, aby ste sa pokúšali očistiť alebo vyprázdniť „myseľ“, stačí jej dať voľnú ruku, pretože „myseľ“ nie je niečo, čo by sa dalo ovládať. Pustiť „myseľ“ je to isté, ako pustiť prúd myšlienok a dojmov, ktoré prichádzajú a odchádzajú „do mysle“. Nie je potrebné ich potláčať, ani ich zdržiavať, ani zasahovať do ich priebehu. Musíte dôverovať prírode, rozmarnému a prirodzenému priebehu udalostí vo vašom psychickom svete. Nie je potrebné nič meniť, musíte nechať všetko tak, ako je. Práve v zazenskej meditácii sa precvičuje pôsobenie taoistického "wu-hsin" - "bez mysli".

Koans
Koans (čínsky 公案, gong'an, japonsky 公案, ko: an) sú krátke príbehy rozprávajúce o konkrétnych prípadoch dosiahnutia osvietenia alebo hádaniek alogizmov, ktorých vádaniek. poslucháč. Koany sa často zdajú mätúce a dokonca paradoxné. Sú však rozšírené v praxi zenového budhizmu v spojení s meditáciou. Koany boli prítomné vo všetkých školách čínskeho budhizmu, ako napríklad Linji.
Fázy zenového stavu mysle
Existuje niekoľko fáz dosiahnutia „prázdnoty“ vedomia:
- „jednobodové vedomie” (i-nian-hsin),
- „vedomie bez myšlienok” (wu-nian-hsin),
- „nevedomie” (wu-hsin) alebo „nie-ja” (wu-in).
Toto sú fázy „vyprázdnenia“ vedomia a dosiahnutia shunyata alebo veľryby. kun, teda prázdnota, keď je vedomie ponechané na seba a funguje spontánne, pričom je globálne integrálne alebo transpersonálne.

Zen bojových umení a Zen samurajov
Celkom nečakane sa zo spôsobu chápania budhizmu stalo niečo, čo na prvý pohľad odporuje jednému z piatich základných budhistických zákazov - „zdržať sa zabíjania“. Pravdepodobne v Číne, kde bol budhizmus podrobený oslobodzujúcemu vplyvu taoizmu, Zen zničil konvenčný etický rámec budhizmu a bojové disciplíny začali byť široko vníovámané cesta zen.
„Zo všetkých zhromaždených iba najbližší učeník Budhu Mahakashyapu vzal učiteľovo znamenie a kútikom očí sa usmial.” „Triky” (Skt. Upaya) - všetci pomocníci a zdá sa, že na to najvhodnejšie, sekulárne a iné činnosti, ako je varenie čaju, divadelné predstavenie, hra na flaute, umenie ikebany, kompozíbany. To isté platí pre bojové umenia.
Bojové umenia sa po prvý raz spojili so zenom ako gymnastika rozvíjajúca telo a potom aj ako temperovanie s duchom nebojácnosti - v čínskom budhistickom kláštore Shaolin.
Od tej doby je Zen tým, čo odlišuje bojové umenie Východu od západného športu. Mnoho vynikajúcich maestrul kendo (šermu), karate, džuda, aikida bolo zenovými adeptmi. Je to spôsobené tým, že situácia skutočného boja, boja, v ktorom sú možné ťažké zranenia a smrť, vyžaduje od človeka presne tie vlastnosti, ktoré Zen prináša.
V bojovej situácii nemá vojak čas na zdôvodnenie, situácia sa mení tak rýchlo, že logická analýza nepriateľských akcií a plánovania jeho vlastných síl nevyhnutne povedie k porážke. Myšlienka je príliš pomalá (zakalená), aby bolo možné sledovať takú technickú akciu, ako je úder, ktorý trvá zlomok sekundy. Čisté vedomie, nezahalené nepotrebnými myšlienkami, ako zrkadlo, odráža akékoľvek zmeny v okolitom priestore a umožňuje bojovníkovi reagovať spontánne, nechtiac. Počas boja je tiež veľmi dôležité nemať vzťah k „vlastnému životu“ a averzii voči „nepriateľovi“.
Takuan Soho (1573-1644), zenový majster a autor pojednaní o starovekom japonskom umení šermu (dnes zachované v technikách Kendo), nazýva pokoj bojovníka na najvyššej úrovni schopností neotras. „Jasné, že ťa uvidí zasiahnuť meč”, hovorí Takuan. "Ale nenechaj svoju myseľ zastaviť sa tam." Nechajte zámer contactvať nepriateľa v reakcii na jeho hrozivý útok, prestaňte s týmto skóre plánovať. Buďte si vedomí pohybov svojho súpera a nenechajte svoju myseľ zastaviť. "
Bojové umenia Číny a Japonska sú predovšetkým umením, spôsobom rozvoja „duchovných Schopností samuraja“, implementáciou „Cesty“ („Tao“ alebo „robiť“) - cesty bojovníka, cesta meča, cesta. Bushido, slávna „cesta samurajov“ - súbor pravidiel a predpisov pre „skutočného“, „ideálneho“ bojovníka, bol v Japonsku vyvíjaný po stáročia a zahŕňal väčšinu zásad zenovéhoj budmizmizm Sebaovládanie a sebaovládanie boli povýšené do hodnosti cnosti a boli považované za cenné vlastnosti samurajského charakteru. V priamom spojení s bushidom bola aj zazenská meditácia, ktorá sa rozvíjala v samurajskej sebadôvere a vyrovnanosti tvárou v tvár smrti. Aj keď to v tejto prezentácii vyzerá skôr na šport a psychotréning, ktoré manažéri a kňazi premieňajú na akékoľvek učenie (či už kresťanstvo s hesychazmom alebo budhizmus so zenom)
Budhizmus Zen
Budhizmus a najmä Zen majú obrovský vplyv na rozvoj rôznych aspectv japonskej národnej culture a predovšetkým na posilnenie zmyslu pre krásu. Odborníci opakovane poznamenali, že japonský budhizmus a budhisti inklinujú k pôžitkárstvu, k užívaniu si, užívaniu si radostí života v oveľa väčšej miere. V tomto zmysle zrejme obojstranná orientácia japonskej kultúry, viditeľná už od staroveku a schválená normami šintoizmu, ovplyvnila budhizmus. Samozrejme, tento vplyv netreba preháňať. Tendencie k hedonizmu boli vzdelaním, predovšetkým v zenových školách, silne potlačené. Avšak určitá syntéza vnútorného - Schopnosť obdivovať a užívať si radosti života a krásy bytia a vonkajšieho, stimulované oficiálnymi normami budhizmu, túžba po prísnosti a sebaovládávlá Vďaka prísnej askezii a obradu vznikla Schopnosť nájsť skrytú krásu vo všetkom, všade a vždy. Umenie interiérového dizajnu, schopnosť zdôrazniť líniu oblečenia a nakoniec vynikajúca schopnosť vyvíjaná v priebehu rokov zariadiť jeden kvet tak, aby ozdobil a presvetlil celú miestbosť ( toto je výsledok stáročného vývoja budhistickej estetiky, hlavne zenovej.
Japonská maľba a literatúra sú jasne ovplyvnené princípmi tej istej zenovej estetiky: zvitky zobrazujú nekonečné rozlohy, obrazy plné symboliky, úžasnej krásy línií a obrysov; básne so svojimi narážkami a zmysluplnými náznakmi odrážajú všetky rovnaké princípy, normy a paradoxie zenového budhizmu. Vplyv zenovej estetiky na japonskú architektúru, na strohú krásu jej chrámov a domov, na vzácnu zručnosť, dokonca aj umenie stavať upravené záhrady a malé parky, domáce nádvorie. Umenie zakladať takéto zenové záhrady a zenové parky dosiahlo v Japonsku virtuozitu. Zručnosťou maestru záhradníka sa miniatúrne pozemky premenia na komplexy naplnené hlbokou symbolikou, čo svedčí o veľkosti a jednoduchosti prírody: doslova na niekoľkých desiatkach metrovúštuch Trpasličí borovice, insula machové, rozhádzané balvany, piesok a mušle doplnia krajinu, ktorú z troch strán vždy pred vonkajším svetom uzatvoria vysoké prázdne steny. Štvrtou stenou je dom, ktorého okná a dvere sa otvárajú široko a voľne, takže ak si želáte, môžete záhradu ľahko zmeniť na časť miest modernnosti a tak doslovaí sprodou s prého Je to umenie a stojí to veľa ...
Zenova estetika v Japonsku je evidentná vo všetkom. Je to v zásadách šermiarskych súťaží samurajov, v technike judo a v nádhernom čajovom obrade (tyanoyu). Tento obrad je akoby najvyšším symbolom estetickej výchovy, najmä pre dievčatá z bohatých domovov.

Zenový vplyv na moderný svet
A. Watts o originalite Zenu povedal: „Zložitosť a tajomstvo, ktoré Zen predstavuje západným vedcom, je predovšetkým výsledkom ignorácie zásad myslenia Číňanov, zásad, ktoré sa nápad zuáduž na výšády na výpady na výšetkým výsledkom ignorácie zásad Tento problém nie je taký jednoduchý, ako keby sme sa pokúšali pochopiť, ako sa povedzme povedzme Kantovo učenie líši od teórie Descarta alebo kalvínov od katolíkov. Úlohou je uvedomiť si rozdiel medzi základnými premisami, samotným spôsobom myslenia, a práve to sa často neberie do úvahy. Preto naša interpretácia cínskej filozofie nie je nič iné ako prenos typicky západných myšlienok do čínskej terminológie. "
Samozrejme, nemožno tvrdiť, že tak bohatý a flexibilný jazyk, akým je angličtina, jednoducho nie je Schopný vyjadriť čínske myšlienky. Naopak, dá sa nimi vyjadriť oveľa viac, ako sa zdá niektorým čínskym a japonským učencom zenu a taoizmu, ktorých znalosť angličtiny je veľmi žiadaná. Obtiažnosť nespočíva ani tak v jazyku, ako v klišé myslenia, ktoré bolo doteraz stotožňované s akademickým, vedeckým spôsobom pohľadu na vec. Nesúlad týchto klišé s témami, akými sú taoizmus a zen, je dôvodom falošnej predstavy, že takzvaná „východná myseľ“ je niečo nezrozumiteľné, iracionálne, „mystické“.
Ozveny a vplyv Zenu možno nájsť v modernej literatúre, umení, kine. Odkedy sa vplyv stredovekej mystiky začal vytrácať, v duchovnom svete Európy chýba učenie založené nie na rozumu alebo vôli, ale na intuícii a povahe. Ani mysticizmus romantizmu, ani symbolika nedokázali naplno obsadiť tento "výklenok". Preto sa Zen so svojim kultom vnútornej slobody a triumfom intuície nad rozumom stal medzi európskou inteligenciou taký populárny. Ako vždy, iba vďaka prirodzenosti intonácie je možné odlíšiť módu pre zen od skutočného zenu. Na druhej strane iba tí, ktorým je Zen od narodenia blízky jeho duša, môžu cítiť, ktoré intonácie sú prirodzené a ktoré nie. Navyše, v diele každého umelca, ktorý je unesený Zen, sa Zen láme svojim spôsobom, takže tu možno zostaviť jeden obrázok iba na základe zenu, čo umožňuje obrovskú ší alu forietonáci
Vplyv Zenu je zreteľne vidieť v dielach H. Hesseho, J. Salingera, J. Kerouaca, Alana Wattsa, R. Zelazného, V. Pelevina, v poézii G. Snydera, A. Ginsberga a mnohých autorov Heiln, na obraze V. Van Gogha a A. Matisseho, v hudbe G. Mahlera a J. Cagea, vo filozofii A. Schweitzera, v prácach o psychológii CG Junga a E. Fromma. V 60.rokoch Zenový boom sa prehnal mnohými americkými univerzitami a dal definitívnu farbu beatnickému hnutiu.
Mnoho psychoterapeutických škôl bolo ovplyvnených zenom - napríklad Gestalt terapia a samotný zakladateľ Fritz Perls, ako aj slávne školenia ako ECT.
John Enright, ktorý dlhé roky pracoval v gestalte s Perlsom - vo svojej knihe „Gestalt Leading to Enlightenment“ priamo napísal, že považuje mini-satori za hlavný cieľ gestaltohvej terapie - dosiahnutie pecia vapi

Zenový budhizmus a psihanalýza
Zen budhizmus pochádza z Východu, psihanalýza na Západe. Na prvý pohľad nemôže byť nič spoločné medzi dvoma diametrálne odlišnými systémami generovanými rôznymi civilizáciami. Od 30. rokov 20. storočia však stúpenci psychoanalýzy čoraz častejšie upriamujú svoj zrak na zen budhizmus a do konca 50. rokov sa mnohí stávajú jeho nadšenými priaznivcami. Je to pravdepodobne preto, že oba systémy sú zamerané na človeka; v jednom prípade jeho duševné a v druhom - duchovné zdravie. Styčné body medzi zenovým budhizmom a psychoanalýzou sú zrejmé, o čom svedčí kniha „Zenový budhizmus a psychoanalýza“ od autorov Suzuki, Daisetsu Tataro Fromm, Erich de Martino.

· Nevytvárajte písomné pokyny.

Odovzdať pravdu mimo vyučovania iným spôsobom

3. Po tretie, Hashan mahayana na rozdiel od Kamalashily veril, že hlavnou metódou kultivácie je rozjímanie, zamerané na dosiahnutie úplného zastavenia myšlienkového procesu a dosiahnutie stavu „nemyslenia“ (čín u opatrovateliek), v ktorom zmiznú všetky rozdiely a mentálne konštrukty ( vikalpa; čínsky fenbe), ako aj dichotómia subjekt-objekt. Po zastavení "myslenia" sa naša vlastná povaha, ktorá je buddhovskou, odhalí okamžite a spontánne. Kamalashila túto metódu nepoznal, pretože ju považoval za čisto negatívnu a nevedúcu k prebudeniu.

„Vďaka” tomuto efektu učiteľ akoby sprostredkoval „prebudenie” svojho „triezveho” ( pokiaľ ide o európske preklady) vedomie

Ch'anský budhizmus preto nedáva prednosť prísnym asketickým obmedzeniam a hermitizmu, podrobným „kánonom“ náboženskej a obradnej praxe a je voľne v súlade s poľnohospodárstvom.

„Zombifikácia” psychiky obrázkami „ od učiteľa k študentovi„, Ktoré nie je prístupné žiadnemu zrozumiteľnému povedomiu oboch strán (v tomto type budhizmu dominuje obrovská intuitívno-obrazová zložka viac ako kedykoľvek predtým, okrem inôého a z obrázkov písmená, obrázky, simbol - z nameraných obrázkov) poskytuje súčasne spoľahlivá ochrana z vonkajších ("kanonických" a iných jazykových) prienikov do neho všetkých "neoprávnených"

Chan budhizmus učí:

Skutočne slobodný sa človek stane iba vtedy, keď si ani neuvedomí, že pojmy ako „sloboda“ a „nesloboda“ vo všeobecnosti existujú.

To druhé je snom všetkých „elitných“ regionálnych diktátorov a starých globalizátorov: vytvoriť jednotnú spoločnosť rozvrstvenú podľa pracovného princípu, necitlivú na dobro a zlo.

šálka čaju

Nan-in, japonský učiteľ zenu, ktorý žil v ére Meidži (1868-1912), hostil univerzitného profesora, ktorý sa prišiel dozvedieť, čo je to zen.

Nan-in ho pozval na čaj. Nalial hosťovi pohár na vrchol a pokračoval v nalievaní.

Profesor sledoval, ako pohár preteká, a nakoniec neodolal: „preteká to. Už nevstúpi. "

„Rovnako ako tento pohár”, povedal Nan-in, „si plný svojich vlastných názorov a myšlienok”. Ako vám môžem ukázať Zen, ak ste najskôr nevyprázdnili pohár?

Premiu vyčistiť všetky „nadbytočné“ z psychiky študenta a pripraviť ho na „osvietenie“.

Preto čchanský budhizmus odmietol sprostredkovať spiritualitu prostredníctvom „kánonov“, slov a symbolov: ak psychika študentov nie je dostatočne „vyčistená“ skôr, ako začnú čítať simbol gánimony „, pot obrazy, ktoré sa objavia v ich psychike, sa môžu veľmi líšiť od "nevyhnutných". A s priamym "čerpaním" informačných obrazov ( čo je podobné „vymývaniu mozgov“, ktoré úplne obchádza vedomie) - strata významu je minimálna. Ten sa dá zhruba prirovnať k vplyvu na ľudí v kine a televízii (kde sú obrázky prezentované pripravené a informácie vo veľkých objemoch obchádzajú vedomie); a lexikálne vnímanie rovnakých informácií možno prirovnať k čítaniu románu: v dôsledku čítania toho istého románu majú rôzni ľudia rôzne predstavy o hrdinoch. Ale ak všetci sledujú film podľa tohto románu, potom budú obrazy hrdinov skoro to isté.

„Ak stretneš niekoho na ulici, kto pochopil pravdu, nemôžeš mlčať okolo a nemôžeš s ním hovoriť.” Čo budeš robiť, keď sa stretneš? "

„Keď tleskáš do oboch dlaní, ozve sa zvuk.” Teraz počúvaj, ako tlieska jedna dlaň! "

Používaním koany myseľ je umelo postavená na hranicu absurditate a ukazuje študentovi vlastnú bezmocnosť

Nie je prekvapujúce, že po určitej príprave na zmenu psychiky („Čistenie“ starého a „nahrávanie“ nových väzbových algoritmov prenosom obrovského množstva hotových obrázkov z guru do študenta) vstupuje psychika žiaka obdobie egregorálnej "perestrojky" (odladenie od starého duchovného dedičstva a prepojenie s novým - „harmonicky božským“), ktorá je často sprevádzaná zodpovedajúcimi halucináciami - egregorálnymi posadnutosťami. Pokiaľ ide o biblické kresťanstvo a jeho pojmy, tieto sú ekvivalentné “ na hlas živého "Boha""To už počulo veľa známych" prorokov "

Do úvahy sa berie to posledné znak ľahkého vstupu do stavu "osvietenia": na rozdiel od "osvietenia" umelo dosiahnutého - Ch'an učí - intuitívne "prenikanie do povahy Budhu"

„Do miestnosti vial chladný juhovýchodný vietor.

Videl som, ako sa po nábreží kotúľa kameň, ktorý blokoval prístup príboju, pobrežie sa od jeho nárazu rozdelilo a státisíce ton vody sa hrnuli do ulíc mesta

Toto je o " haos vedomia

Prerušenie vytvorených väzieb s životným prostredím, ktoré sa považuje za rovnaké prístupom k "nirváne" aj skutočnou, nie symbolickou smrťou "- to hovoria budhisti.

Buď prijmite to, čo guru ponúka: študent si zvyčajne vyberie to druhé, pretože slaboch, bez predmetu „ja“ ( sám študent dáva poslednú vôľu v „prospech“ zasvätenia) nemá kam ísť. Za odmenu dostane možnosť zažiť „nirvánu“.

Ale iba Boh vie, čo je užitočná a čo škodlivá, čo psychika konkrétnej osoby v živote získala, preto iba On môže byť skutočným guruom pre osobu a iba pre človeka. s pomocou Boha a vašej dobrej vôle je schopný oddeliť objektívne zlé od objektívne dobrého - a potom sa (aj s pomocou Boha) zapojiť do vedomého oslobodenia svojej psychiky od všetkého zlého.