ناخودآگاه در زندگی یک فرد - انتزاعی. روانکاوی جهتی در فلسفه مدرن است که نقش ناخودآگاه ، سایر فرایندهای ذهنی در زندگی یک فرد و جامعه را توضیح می دهد. نقش ناخودآگاه در زندگی جامعه و یک فرد

گلیایخین V.N.

ناخودآگاه سیاسی و حقوقی جامعه روسیه:

کهن الگوهای "معنادار" از قومیت روسی

مظاهر ناخودآگاه در زندگی عمومی ترسیم شد

توجه بسیار قبل از Z. فروید ، که اولین کسی بود که به طور علمی طبیعت را تحقیق کرد

این پدیده. تلاش های جدی برای درک آن انجام شده است

در حال حاضر توسط فلاسفه باستان بنابراین ، K.G. یونگ از افلاطون نام می برد

پیشینیان آموزه های خود در مورد کهن الگوها. به گفته سوئیسی

روانکاو ، و در دوره های بعدی ، تا یک درجه یا دیگری ، این ایده دائماً طرفداران خود را پیدا می کرد. از جمله آنها A. A. Augustine، F. Bacon، I. Kant، A. Bergson. متفکران روسی نیز از مشکل ناخودآگاه دور نماندند. در اینجا می توانیم مشاهدات خصوصی A.I. هرزن ، که در "گذشته و افکار" اشاره کرد که "مردم به طور کلی خاطرات فیزیولوژیکی و آرایش ارثی خود را رها می کنند ... به محض اینکه ما به مسائل زندگی ، هنر ، اخلاق ، جایی که یک فرد نه تنها ناظر و تحقیق است ، بلکه در عین حال و شرکت کننده ، در آنجا یک محدودیت فیزیولوژیکی پیدا می کنیم ، عبور از همان خون و مغز قدیمی بسیار دشوار است ، بدون اینکه از آن خارج شوید لالایی ها، مزارع و کوههای بومی ، آداب و رسوم و کل سیستم اطراف آن "1. محققان روسي وجود دارند كه به ديدگاه تأثير مستقيم انديشه روسي بر توسعه روانكاوي پايبند هستند: "هرچه در نگاه اول متناقض به نظر برسد ، برخي از عقايد روانكاوي فرويد تحت تأثير منابع روسي شكل گرفتند" 2.

مفهوم "ناخودآگاه" اصطلاحی چند معنایی است که دارای تعابیر گوناگونی است که گاهاً از یکدیگر جدا می شوند. در مفهوم گسترده تر ، می توان آن را به عنوان مجموعه ای از مطالب تفسیر کرد که در زمینه واقعی آگاهی وجود ندارد (چنین ویژگی توسط دانشمندان فرانسوی J. Laplanche و J.-B. Pontalis به آن داده شده است).

بر. بردیایف ، با اشاره به نقش مهم ناخودآگاه در زندگی معنوی یک فرد ، از تفسیر طبیعی و مبنایی آن که توسط Z. فروید ارائه شده است ، دور می شود. این فیلسوف روسی منشأ تضاد بین خودآگاه و ناخودآگاه را در مبارزه برای ایده خدا می بیند. به نظر وی ، آگاهی مدرن غالباً نقشی ناپسند دارد و خلاقیت ناخودآگاه را به زور سرکوب می کند و نتایج آن را تحریف می کند ، که در نهایت منجر به بیماری روانی می شود. فرد تلاش می کند تا سلامتی خود را نه تنها از طریق پیروزی بر گناه ، بلکه همچنین از طریق خلاقیت که راهی برای بهبود است نیز بازیابی کند. "روح از پوچی می ترسد ، و اگر با محتوای مثبت خلاقانه پر نشود ، پر از دروغ ، داستان و ارواح است ... پیروزی بر ...

Herzen، A. I. در 4 جلد کار می کند / گذشته و اندیشه ها // A. I. Herzen. T. 2.M. ، 1988.S. 31.

لیبین ، وی. فروید روانکاوی و فلسفه مدرن غربی / V.M. Leibin. مسکو: دفتر نشر ادبیات سیاسی ، 1990 S. 60.

مشاهده کنید: Barmashova، T.I. ایده ناخودآگاه در تفسیر وجودی شخصیت N.A. Berdyaeva / T. I.

Barmashova // فلسفه و جامعه. 2004. شماره 4. 182-195 ص.

انشعاب دردناک انسان در پیروزی بیشتر ابرآگاهی و در افشای اخلاق انرژی خلاق ، که کار معنوی فدیه را ادامه می دهد و کامل می کند ، حاصل می شود. در ابرآگاهی ، انسان دیگر تنها نیست ، بلکه با خدا در اتحاد است »4. بر. بردیایف علت "آگاهی ناخوشایند" را اجتماعی شدن اجباری می داند ، که "از طریق یک دروغ متعارف ریشه در آگاهی" انجام می شود. فیلسوف با دروغ جهان پدیدار با حقیقت غریزه ناخودآگاه مخالف است ، که "ریشه در عمق بیشتری از به اصطلاح" طبیعت دارد 5. جامعه مدرن او آن را خصمانه با آزادی و شخص انسانی توصیف می کند. و چنین وضعیتی اغلب توسط یک فرد مدرن تحقق نمی یابد.

برای بخش قابل توجهی از نظریه پردازان جهت گیری پساساختارگرایی ، محتوای ناخودآگاه زندگی ذهنی فرد به دلیل اصلی نیمه اسطوره ای همه تحولات اجتماعی تبدیل شده است.

خودانگیختگی مظاهر ناخودآگاه ، "ضربان های نامنظم" آن برای اکثر پست مدرنیست ها به عنوان یک نیروی اجتماعی عمل می کند که به عنوان یک عامل خود به خودی در "ساختار" عمومی جامعه عمل می کند و اجازه "تخریب" آن را نمی دهد. به گفته ج. دلوز ، ناخودآگاه "سرمایه گذاری" می کند

(نفوذ) در "زمینه اجتماعی" ، "بازی آزاد" را بسیج می کند

"سوپرشارژ" های انرژی میل جنسی ، "ضد شارژ" یا "تخلیه" آن. او ناخودآگاه را با ماهیت موج ذره ای موجه می کند ، که جریان لیبیدینای ضربان دار ناهمگونی را سازمان می دهد که بازی آزاد ذرات را ایجاد می کند. در اینجا فقط ترکیبات تصادفی امکان پذیر است و غیبت کامل ثبات. ناخودآگاه ، همانطور که بود ، دائماً نوساناتی را تجربه می کند ، بین دو قطب موقعیت خود ("ماشین های مایل" و "تولید ماشین") در نوسان است.

خالق روانکاوی ساختاری جی لاکان تناقضاتی را در درون فرد از ناخودآگاه استنباط می کند (که در اثر عمل ناخودآگاه ایجاد می شود) زیرا سعی دارد نظم نمادین را به شکلی که توسط خانواده و در نهایت جامعه تحمیل می شود از بین ببرد.

ناخودآگاه آشفته ، خود به خود و آشفته است ، توسعه اجتماعی را غیر قابل پیش بینی می کند. با این وجود ، کهن الگوها در کمین ناخودآگاه آشفته تا حد زیادی ساختارهای کاملاً متعادل آگاهی سیاسی و حقوقی را تعیین می کنند ، در نتیجه توسعه نهادهای اجتماعی را هدایت و تثبیت می کنند. در همین رابطه ، اظهارات A.I. هرزن که "یک ظرف غذا ایجاد می کند زندگی ممکن در روسیه "6. هر آنچه از قدیم الایام در روح مردم وجود داشته است ، در ساختار سیاسی و حقوقی واقعی جامعه منعکس می شود.

همانطور که می دانید ، در فلسفه باستان ، مفهوم "کهن الگو" به معنای نمونه اولیه ، یک ایده اولیه بود. K.G. یونگ با الگوهای اولیه تصاویر ذهنی ذاتی اصلی ناخودآگاه جمعی را درک می کند ، Berdyaev، N.A درباره هدف یک شخص / N.A. بردیایف م.: رسپابلیکا ، 1993 S. 81.

Berdyaev N.A خلاقیت و عینی سازی / N.A. بردیایف مینسک: اکونومپرس ، 2000S 285.

Herzen، A. I. در 4 جلد کار می کند / گذشته و اندیشه ها. T 1. ص 270.

اساس زندگی معنوی را تشکیل می دهد و تجربه نسل های قبلی را تحکیم می کند. به عنوان مثال ، "خود" کهن الگوی اصلی شخصیت است ، که تمام خصوصیات ذهنی آن را تعیین می کند ، کهن الگو "شخص" مجموعه ای از توابع است که نگرش و سازگاری فرد را با دنیای خارج فراهم می کند. کیلوگرم. یونگ متقاعد شده بود که کهن الگو شامل بالاترین و کمترین ، هم شرور و هم خوب است ، بنابراین تأثیر آن می تواند به نتایج کاملاً متضادی منجر شود. کهن الگوها به عنوان سیستمی از برنامه ها و نگرش های ذاتی ، عقلانیت به عنوان هنجارهای فرهنگی-اجتماعی درک نمی شوند ، بلکه از اعماق زندگی ذهنی نژاد بشر پیش می روند. بنابراین ، احساس وطن دوستی ، که یکی از عناصر اساسی بسیاری از جنبش های سیاسی اجتماعی و ساختارهای ایدئولوژیکی مربوطه است ، ماهیتی کهن الگویی دارد و مظهر یک جهانی ذهنی خاص در رفتار انسان است. این احساس می تواند به عنوان یک منبع روانشناختی اجتماعی و جنبش های سیاسی مترقی و فرایندهای اجتماعی ارتجاعی - ملی عمل کند.

کهن الگوهای زندگی تعیین کننده اندیشه روسی است ، که عنصری سازنده آگاهی اجتماعی یک فرد روسی است ، نتیجه دانش وی از گذشته ، حال و آینده ، معنی و هدف او در تاریخ بشریت است. این شامل اصول زندگی اجتماعی ، ساختار سیاسی و حقوقی ، زندگی معنوی و همچنین اهداف و مسیرهای حرکت تاریخی ملت است. ایده روسی ساکن نیست. در مقابل.

سولوویف ، بازسازی تصویر تثلیث الهی در زمین بود:

تثلیث کلیسا ، دولت و جامعه. F.M. داستایوسکی امیدهای زیادی را به مردم روسیه و به حامل مسیحی ترین بالاترین حقیقت معنوی که توسط غرب از بین رفته بود ، بست. به گفته N.A. بردیایف ، این ایده "جامعه گرایی و برادری مردم و مردم ، جستجوی جامعه جدید" ، ایده "شهر آمدن" ، جهان ویژه روسیه را منعکس می کند.

اما ، علیرغم همه آسیب هایی که معمولاً هنگام بحث در مورد ایده روسی به وجود می آید ، ارزش گوش دادن به نظر O.D.

Volkogonova ، که در کار خود "ایده روسی": رویاها و واقعیت "

هشدار می دهد که ، با توجه به پتانسیل مثبت "ایده روسی" ، در دوران مدرن توسعه آن می تواند دو برابر شود: از یک طرف ، این می تواند محرکی برای تعیین سرنوشت تمدنی و تاریخی روسیه باشد ، از سوی دیگر ، اگر هویت ملی به عنوان چیزی خودکفا درک شود ، می تواند به یک عامل مخرب تبدیل شود. از این گذشته ، هر ایده ملی نه تنها وسیله ای برای تحکیم ملت برای غلبه بر فرایندهای بحران فراهم می کند ، بلکه می تواند باعث شکل گیری بیگانه هراسی اجتماعی شود ، به عنوان مثال نازیسم آلمان یا فاشیسم ایتالیا.

شخص توسط N.A شناخته می شود بردیایف یک موجود متناقض است ، زیرا ، از یک طرف ، او به دنبال عالی ترین ارزش ها و عالی ترین موجود الهی است ، اما از سوی دیگر ، او دارای ورطه تاریکی است. در این زمینه ، فیلسوف درباره احساسات خود می نویسد: "من احساس غوطه وری در دامن ناخودآگاه ، در ورطه تحتانی کردم ، اما جذابیت ورطه فوقانی متعالی را حتی بیشتر احساس کردم." درک ماهیت ناخودآگاه جمعی N.A. بردیایوا با توضیحات این پدیده که توسط ک. یونگ ارائه شده است ، که فقط شخصیت جهانی و معمولی کهن الگوهای ناخودآگاه جمعی را تشخیص داده است ، یکسان نیست. متفکر روسی باعث شد که محتوای ناخودآگاه جمعی به ویژگی های موضوع آن وابسته باشد (مثلاً به ماهیت ملی و فرهنگی آن). به نظر وی ، در فرآیند مطالعه این محتوا ، توجه به اشکال تجربه فرهنگی و تاریخی ضروری است ، که نه تنها بر محتوای آگاهی ، بلکه بر ناخودآگاه نیز تأثیر می گذارد.

بسیاری از اندیشمندان داخلی ما درباره تناقضات شخصیت ملی شخص روسی نوشتند و آنها را به سطح اجتماعی و معنوی رساندند. بنابراین ، A.I. هرزن در مورد تناقض موجود بین تربیت و اخلاق صحبت می کند ، که در هیچ کجا به شدت در روسیه اشراف ، جایی که معلمان ، کتاب ها و دانشگاه یک چیز می گویند ، و اقوام ، دوستان و کل محیط زندگی کاملاً مخالف راجع به "زندگی در اطراف وجود دارد" نرسیده است. اگر مورد اول برای ذهن و قلب یک جوان قابل درک باشد ، پس فقط "صاحبان قدرت و منافع پولی" با مورد دوم موافق هستند. یک دوگانگی مشابه بین "کلمات یادگیری" و "واقعیت زندگی"

همچنین در زندگی اجتماعی مدرن روسیه ذاتی است ، جایی که در کتاب ها و دانشگاه ها آنها سعی می کنند همان ارزش ها را پرورش دهند ، در حالی که در واقعیت سیاسی و حقوقی جوانان با چیزی مخالف روبرو هستند. شاید ، باید با موضع N.A موافق بود. بردیایف ، که استدلال کرد که "مردم روسیه فقط با تناقضات مشخص می شوند. مردم روسیه با همان مبنا را می توان به عنوان مردمی دولت استبداد و آنارشیست دوست ، به عنوان مردمی متمایل به ملی گرایی و ذکاوت ملی ، و مردمانی با روحیه جهانی ، با توانایی انسانیت جهانی ، بی رحمانه و غیرمعمول انسانی ، متمایل به تحمل رنج و عطوفت دردناک توصیف کرد. این ناسازگاری توسط کل تاریخ روسیه و درگیری ابدی غریزه قدرت دولت با غریزه عشق به آزادی و راستی مردم ایجاد شده است "9.

متناقض بودن شخصیت ملی مردم روسیه ناشی از ماهیت دوگانگی کهن الگوهای ناخودآگاه قوم فرهنگی آن است که با یک فغان "حافظه" تاریخی است

از قومیت ما ، نوعی از تجربه به دست آمده در مسیر قوم شناسی ، از طرف دیگر ، عوامل تعیین کننده ای که مستقیماً بر روند توسعه مدرن فرآیندهای سیاسی و حقوقی در جامعه روسیه تأثیر می گذارند. طبیعت متناقض روح ملی روسیه به بردیایف ، N. A. خودشناسی راه یافت. آثار / N.A. بردیایف م.: EKSMO-Press ، 1999 S. 297.

بردیایف ، N.A. خودشناسی. آثار / N.A. بردیایف م.: EKSMO-Press ، 1999 S. 33.

Berdyaev، N.A. ریشه ها و معنای کمونیسم روسیه / N.A. بردیایف م. ، 1990 س. 15.

بازتاب نه تنها در فرایندهای اجتماعی و نهادها ، بلکه در معماری شهرهای روسیه نیز وجود دارد.

یو لوتمن ارزیابی كاملاً دقیقی از كهن الگوی ناخودآگاه روسی ، كه زیربنای تصویر معماری سن پترزبورگ است ، ارائه نمی دهد. به نظر وی ، این دو کهن الگو است: روم ابدی و روم نابود شده ، محکوم به فنا (قسطنطنیه) ، که به پایتخت شمال چشم انداز مضاعفی می دهد ، بیان شده در ابدیت و همزمان با فنا. تناسب شهر در این وضعیت دوگانه به ما این امکان را می دهد تا همزمان آن را به عنوان بهشت \u200b\u200b، نوعی مدینه فاضله از شهر ایده آل آینده ، تجسم واقعی عقل و هم به عنوان یک لباس نقره شوم دجال 10 تفسیر کنیم. به نظر می رسد که این هنوز هم یک کهن الگو است که چنین تأثیر متضادی بر ظاهر معماری سن پترزبورگ دارد. به این ترتیب کهن الگو "خود" ناخودآگاه قومی-جمعی ، کهن الگو اصلی فرد روسی است ، که تمام خصوصیات ذهنی وی را تعیین می کند ، آشکار می شود.

بسیاری از متفکران روسی خاطرنشان می کنند که در کهن الگوهای آگاهی روسیه ، ایده عدالت ، "جستجوی پادشاهی حقیقت" از جایگاه ویژه ای برخوردار است 11. این نوعی پاسخ است ، مکانیزمی جبران کننده برای خودسری و اقتدارگرایی قدرت دولت.

عدالت توسط ما مشتق شده از کلمه "حقیقت" است که نه تنها حقیقت است ، زیرا همیشه رنج برده است و "آنها از شکم خود پشیمان نیستند" به خاطر آن. "خدا قدرت ندارد ، بلکه در حقیقت" - این سخنان الکساندر نوسکی را می توان ایده آل مردم روسیه دانست. این ایده آل قدرت اخلاقی مردم روسیه است که از قدرت جسمی آنها الهام می گیرد. به گفته N.A.

بردیایف ، روح روسی عصیانگر است ، به دنبال ، سرگردان ، به دنبال شهر جدید است ، هرگز با هیچ چیز متوسط \u200b\u200bو نسبی راضی نیست ، از هیچ محدودیتی مطلع نیست و به طور بی نهایت کشیده می شود ، به همه چیز احتیاج دارد یا هیچ چیز ، روحیه آن یا آخرالزمانی است یا نهیلیستی. او عادت دارد که همه انگیزه های خلاقانه خود را به چیزی حیاتی: حقیقت دینی ، اخلاقی و اجتماعی تابع خود کند. عاشق روسی حقیقت چیزی جز تحول کامل زندگی و نجات جهان نمی خواهد. روح روسیه مسئولیت جهانی را به دوش می کشد. خصوصیات کهن الگویی آن اثر خود را در ساختار آگاهی عمومی روسیه برجای می گذارد و به آن دامنه وسیع و قدرت معنوی می بخشد.

بر. بردیایف متقاعد شد که روس ها ، به میزان کم و بیش ، آگاهانه یا ناآگاهانه چیلیاست ، یعنی

پیروان آموزه آمدن روی زمین پادشاهی هزاره خدا. وی در میان شیلیست های ناخودآگاه ، انقلابیون روسی را منتسب کرد ، که برای آنها فرجام شناسی بخشی مهم از ایدئولوژی سوسیالیستی بود. این فیلسوف ، با توصیف الحاد ، نیهیلیسم و \u200b\u200bماتریالیسم روسی ، استدلال کرد که آنها رنگ و بوی ارتدکس دارند. "در Lotman بیشتر ، Yu.M. نیمه کره / Yu.M. لوتمان سن پترزبورگ ، 2000 S 324.

Stepin V.S جامعه مدنی ، قانون و قانون // Vopr. فلسفه سال 2002

رو به انتها این همیشه در مورد یک وضعیت کامل نهایی بود ، که باید جایگزین دنیای شیطانی ، ناعادلانه و برده شود "12. هم در سطح آگاهانه و هم در سطح ناخودآگاه ، احساسات ناشی از زندگی در زندگی اجتماعی روسیه مدرن وجود دارد. هرچند که متناقض به نظر می رسد ، حتی قانون اساسی فعلی فدراسیون روسیه که در سال 1993 تحت فشار شدید ایدئولوژیکی لیبرالیسم تصویب شده است ، با یک گرایش استدلالی و ایده آلیستی متمایز می شود 13. علاوه بر این ، ویژگی همه قانون اساسی داخلی ما در این واقعیت نهفته است که آنها از نظر اجتماعی و حقوقی نه آنچه در زندگی عمومی ایجاد می شود و در نتیجه از نظر قانونی قانونی می شوند ، بلکه آنچه نخبگان سیاسی ما آرزو می کنند را تعیین می کنند. بنابراین ، در قانون اساسی فعلی روسیه آمده است که روسیه یک کشور حقوقی و اجتماعی است. اما این قضاوت به سختی می تواند منعکس کننده اوضاع واقعی در اوضاع سیاسی و حقوقی داخلی باشد. این فقط می تواند به عنوان یک راهنما برای توسعه اجتماعی باشد. قانون اساسی ما بخشی از "کتابخانه صورتی" شده است که عملکردهای ایدئولوژیک را برای ایجاد شهر آینده خورشید انجام می دهد. جذب در آینده نه تنها در چارچوب نظم دولتی-حقوقی بلکه در سطح سیاسی و روزمره نیز خود را نشان می دهد.

B.P. ویشسلاوتسف خاطرنشان می کند که داستان افسانه ای روسی ، خصومت عمومی و عطش مدینه فاضله اجتماعی را آشکار می کند ، همه آنچه را که در زندگی با دقت پنهان شده است ، در تقوای رسمی و ایدئولوژی دولتی آن آشکار می کند. یک موضوع ثابت در مورد چگونگی وزیر معماری یا پادشاهی در آن وجود دارد. نتیجه معمول آن این است که پس از سوits استفاده های خطرناک و دشوار ، او به زودی از زخم های خود بهبود یافت ، شراب سبز نوشید ، جشنی را برای کل جهان آغاز کرد. و پس از مرگ پادشاه او شروع به سلطنت كرد و عمر او طولانی و شاد بود "14.

ایده های مشابه توسط E.N. تروبتسکوی در کار خود "پادشاهی دیگر" و جویندگان آن در داستان عامیانه روسیه "، جایی که او به بررسی کهن الگوهای" معنادار "داستان عامیانه روسیه 15 می پردازد که به نوعی" ماتریس "زندگی سیاسی و حقوقی مردم روسیه است. نویسنده اصطلاحات "جایی که چشم ها نگاه می کنند" و "آنجا - من خودم نمی دانم کجا" را بررسی می کند ، که در افسانه های روسی برای جستجوگران "پادشاهی دیگر" سنتی است ، که در آنها همه چیز متفاوت است - "جایی که نیستیم خوب است". رویاهای قهرمانان افسانه ای منعکس کننده معانی نمونه ای از پادشاهی "عصر طلایی" است ، که اگر بر بردیایف بزرگ N. خودشناسی غلبه کنید ، می توانید به آن برسید. ترکیبات م.: EKSMO-Press ، 1999 S. 197.

Gulyaikhin V.N. ایده آلیسم قانون اساسی روسیه به عنوان عامل نهیلیسم حقوقی / V.N.

گلیایخین // اندیشه حقوقی جدید. مجله علمی و تحلیلی. ولگوگراد ، 2004. شماره 4 (7). S. 19-21.

Trubetskoy ، E. "پادشاهی دیگر" و جویندگان آن در داستان عامیانه روسیه / E. Trubetskoy // مطالعه ادبی. 1990. شماره 2. ص 106.

مشکلات: "برای رانندگی در یک جاده کج به مدت سه سال ، و یک جاده مستقیم - سه ساعت. فقط عبور مستقیمی وجود ندارد "،" سی سال راه رفتن ، روی بالها - ده سال عجله. " با برخی مفروضات ، می توان موازی بین آرمانشهر بودن داستان افسانه ای روسیه ، که پارامترهای دنیای مواد جدید را اساساً بر اساس جذب ارزشهای مادی تنظیم می کند ، تنظیم کرد: "سیر خود را بخورید ، از رودخانه های ژله با شیرهای شیر جرعه جرعه بنوشید" و ایده آلیسم عاشقانه قانون اساسی فعلی روسیه ، در سال 1993 ، وضعیت کشور ما به عنوان یک دولت اجتماعی ، به عنوان مثال یکی که قبلاً برای شهروندان خود عدالت اجتماعی ، رفاه مادی و امنیت فراهم کرده است.

اما نه آن زمان و نه امروز چنین نبود. E.N. وقتی ادعا می کند که اجرای ساخت و ساز ، Trubetskoy خیلی بدبین به نظر می رسد پادشاهی پری در عمل منجر به "شکاف"

و نیاز به شروع دوباره از نو اما تجربه تاریخی صحت او را تأیید می کند: در روسیه ، تلاش برای اجرای پروژه های کمونیستی و لیبرال بی نتیجه مانده است. اکنون او ایده آل های آماری را انتخاب کرده است. به احتمال زیاد ، این پروژه نیز با شکست روبرو خواهد شد ، زیرا ارتباط خوبی با آرمان های پادشاهی حقیقت و شهر خورشید ندارد ، تنها بنیاد اجتماعی قابل اعتماد آن دستگاه اداری بیش از حد پف کرده است.

E.N. تروبتسکوی یکی از ویژگیهای کهن داستان افسانه ای روسیه را مشخص می کند که از بسیاری جهات برای ذهنیت فرد روسی تعیین کننده است. تأکید بر دوگانگی قهرمان حماسی و افسانه (اگر قدرت قهرمان حماسی فقط در او باشد قدرت فیزیکی، سپس قهرمان افسانه ای - با کمک دستیاران جادویی) ، او خاطرنشان می کند که این دستیاران اغلب "قدرت زن" هستند که از اسرار "زن نبوی" آگاه است. قهرمان افسانه ای من قادر به اجرای دستور "برو آنجا - من نمی دانم از کجا ، و آن را بیاورم ، نمی دانم چه چیزی" هستم تا زمانی که همسرم برای کمک به من بیاید. عقل در اینجا نه به روشی مردانه بلکه به روشی زنانه تجسم می یابد. به قهرمان ، نه به قهرمان ، نقش رهبری اختصاص داده می شود. "منتخب این خرد جادویی محکوم به نقشی کاملاً منفعل است: آنچه از او خواسته می شود اعتماد ، اطاعت و ارادت بی حد و حصر به قدرت بالاتری است که او را هدایت می کند. ویژگی های شخصی قهرمان ، قدرت و هوش او در اینجا هیچ نقشی ندارد. کار انسانی او در یک افسانه چیزی نیست "16. شاید این کلید حل مشکلات روسیه است؟ و نخبگان سیاسی "مردانه" (عمدتا فیزیولوژیکی ، اما نه معنوی) روسیه ، که گاهی حتی نمی داند باید به کدام سمت برود ، باید به "قدرت زنانه" بزرگ "توانایی" متوقف کردن یک اسب تند و تیز اعتماد کند و وارد کلبه سوزان شوید "، در حالی که کاملاً از شهود خود استفاده می کرد؟

Trubetskoy ، E. "پادشاهی دیگر" و جویندگان آن در داستان عامیانه روسیه / E. Trubetskoy // مطالعه ادبی. 1990. شماره 2. S. 112.

E.N با تأکید بر ماهیت زنانه رویاهای افسانه ای تروبتسکوی از یک احساس زنانه از جهان صحبت می کند ، که باعث ایجاد امید در ذهنیت روسیه برای "دیگری" می شود ، که می تواند مسئولیت را به عهده او بگذارد و از او کمک بخواهد. به عقیده وی ، "خصوصیات زنانه روح ، رویای شاعرانه ، لطافت ، اشتیاق ، تبدیل شدن به خلسه در داستان افسانه ای روسیه به وضوح بیان شده است: و در کنار این طیف آهنگ های مردانه در آن نسبتاً ضعیف به نظر می رسد" 17.

در همه زمان ها ، در نمادین افسانه ای همه مردم ، بال ها به عنوان تصویری از معنویت بخشی عمل می کنند. پرواز در یک داستان افسانه ای از تلاش یک فرد برای معنوی ، درجه بالاتری از تفکر و وجود او می گوید ، زیرا "تمام دنیا می خواهد در انسان و از طریق انسان بالاتر از خودش قرار گیرد" 18.

پیروزی بر نیروی جاذبه نمادی از پیروزی بر موجود مبتذل است. شخصیت فعال و فعال فرد روسی در جستجوی معنوی برای پادشاهی حقیقت آشکار می شود. اما او نمی داند کجا باید او را جستجو کند ، بنابراین در جستجوی اجتماعی و معنوی خود عجله می کند. B.P. ویشسلاوتسف متقاعد شد که منطقه ناخودآگاه در روح یک فرد روسی یک مکان استثنایی را اشغال می کند. او اغلب نمی داند چه می خواهد ، کجا کشیده می شود ، چرا غمگین یا با نشاط است. فرد روسی خواسته های فوری و مقاومت ناپذیری ناشی از عطش زندگی و عشق به آن را دارد ، اما آنها هدف مشخص و رهنمودهای مشخصی ندارند. این ویژگی ذهنی در تصویر افسانه ایوانوشکا احمق ، که پس از دروغ گفتن ، منعکس شده است برای مدت طولانی روی اجاق گاز ، ناگهان از جا می پرد و فریاد می زند: "ای تو ، تتری ، درها را باز کن ، من می خواهم به آنجا بروم ، نمی دانم کجا".

برخلاف اندیشمندان روسی که فکر اسلاوفیلی دارند ، بسیاری از محققان غربی در ارزیابی آگاهی کهن الگوی مردم روسیه همیشه مشتاق نیستند. بنابراین ، در کتاب خود "Tsarevich قاتل: فرهنگ روسی و شعور ملی: قانون و نقض آن"

A. Besançon درباره تکرار موقعیتهای کهن الگویی در تاریخ روسیه صحبت می کند. به نظر وی ، این امر ناشی از رابطه سنتی فرد روسی با خدا ، حاکم و قدرت است. "نمادهای بیانگر این رابطه یکسان هستند ، صرف نظر از اینکه قدرت رد یا پذیرفته شود. پذیرفته شده ، به شکل یک "قانون" بسیار سخت و فداکارانه در می آید ، که ... به عنوان اساس روسی بودن شناخته شده است. اگر قدرت رد شود ، شورش شدیدترین اشکال را به خود می گیرد ، ادعا می شود که بخشی از هویت ملی نیز هستند ... ". A. Besançon در ادامه می نویسد که تاریخ روسیه "مملو از رنج هایی است که به شکل دولت مربوط می شوند ، یعنی با بدبختی هایی از نظر اخلاقی و نه جسمی. البته انسان همه جا ناراضی است. اما کشورهایی وجود دارند که بدبختی ها از Trubetskoy ، E. "پادشاهی دیگر" و جویندگان آن در داستان عامیانه روسی / E. Trubetskoy // مطالعه ادبی ناشی نمی شود. 1990. شماره 2. S. 117.

رجوع کنید به: Vysheslavtsev، B.P. شخصیت ملی روسیه / B.P. Vysheslavtsev // سوالات فلسفه. 1995

Besancon ، A. Murdered Tsarevich: فرهنگ و شعور ملی روسیه: قانون و نقض آن. م. ،

یا فقط گاهی ، از سیاست. در روسیه ، این بدبختی بیشتر یک دولت است تا یک خصوصی "21. شاید بتوان در اینجا با او موافقت کرد ، اما پس از آن او نتیجه گیری نامعقول می کند که بدبختی "دولت" مردم روسیه ناشی از تصویب ارتدکس توسط روسیه است ، که ادعا منجر به این واقعیت است که کلیسا و پادشاهی نه به عنوان ساختارهای اجتماعی رقیب ، بلکه به عنوان یک کل واحد در نظر گرفته می شوند ، که امکان توسعه یک سیستم حقوقی با توانایی تنظیم روابط بین این نهادهای اجتماعی را فراهم نمی کرد.

بنابراین ، معلوم می شود که در روسیه شکلهای قانونی ایجاد نشده است که بتواند از حقوق شخص روسی محافظت کند. یک طرفه بودن ارزیابی A. Bezonson قابل توجه است. گمانه زنی های تاریخی و سیاسی در مورد مسئولیت غیرمستقیم کلیسای ارتدکس در رنج ویژه مردم روسیه کاملاً غیرقابل قبول است. اما حتی آن احساس رقابت ، که A. Bezonson بسیار مثبت ارزیابی می کند ، برای پیشرفت تاریخی همیشه بدون ابهام مترقی نیست. به عنوان مثال ، این منجر به دو جنگ جهانی در میان ملتهای مسیحی شد ، که مبارزان معنوی آنها کلیسای کاتولیک بودند ... طبق A.I. هرزن ، انسان غربی "... هرگز دیدگاه های شخصی را فراموش نمی کند ، موقعیت او به طور کلی محدود است و اخلاق او در یک محیط اسفبار به کار می رود" 22. او ابتدا با حرفه ای بودن ما را غافلگیر می کند ، اما سپس با یک جانبه گرایی ، تکبر توهین آمیز و خودآگاهی ما را ناامید می کند. به نوبه خود ، مردم روسیه با روح "مرموز" خود غرب را غافلگیر می کنند. ما برای خودمان یک رمز و راز هستیم. در تعارض ما بین هوشیار و ناخودآگاه ، آخرین کلمه معمولاً با کلمه دوم باقی می ماند.

رویاهای خود را به کسی نگویید. ناگهان فرویدی ها به قدرت می رسند.

استانیسلاو جرزی لک

در کنار آگاهی سیاسی ، ناخودآگاه جمعی به همان اندازه در تحلیل سیاسی و روانشناختی نقش مهمی دارد. این اصطلاح توسط K. Jung ، كه ایده وجود لایه عمیق تری در ساختار شخصیت را بیان كرد ، كه وی آن را ناخودآگاه جمعی تعریف كرد ، مطرح شد. این شامل تمام میراث معنوی تکامل انسان است که در ساختار مغز هر فرد متولد می شود. به معنای گسترده کلمه ، ناخودآگاه جمعی را می توان مجموعه ای از فرایندهای ذهنی ، حالات و ویژگی های شخصیتی دانست که در آگاهی فرد از رفتار سیاسی و فعالیت سیاسی نشان داده نمی شود ، اما به طور فعال بر رفتار مجتمع های مهم و غیر ساختاری مردم (به عنوان مثال ، جمعیت) تأثیر می گذارد.

در روانشناسی سیاسی ، تفسیر ناخودآگاه جمعی با مفهوم "بازنمایی های جمعی" که E. Durkheim در اواخر قرن نوزدهم ارائه داد ، تکمیل می شود ، که بیانگر مجموعه ای از دانش ، نظرات و هنجارهای رفتاری است که در تجربه اجتماعی گروه ها و جوامع ایجاد شده است ، که به دلیل عادت ناخودآگاه است. چنین بازنمایی هایی ، سرکوب آگاهی فردی افراد ، می تواند واکنش های کلیشه ای ایجاد کند ، که V.M. بختروف موضوع "رفلکسولوژی جمعی" را در نظر گرفت ، شاخه خاصی از روانشناسی مرتبط با پدیده ها ، به عنوان مثال ، رفتار جمعیت در یک تجمع ، هیستری جمعی ، وحشت و غیره. ...

ناخودآگاه جمعی از لحاظ ساختاری شامل م componentsلفه هایی مانند عواطف جمعی ، خلق و خو ، احساسات ، نظرات جمعی ، دانش ، ارزیابی ، قضاوت و ... است. نقش غالب توسط م emotionalلفه عاطفی بازی می کند. اگرچه م componentsلفه های عقلانی در ناخودآگاه جمعی وجود دارند ، اما فقط به صورت کلیشه های ثابت ، دیدگاه های سنتی ، اعتقاداتی هستند که نقش تبعی ایفا می کنند و عمدتا در رابطه با لحظات غیر منطقی نقش مهمی دارند.

به گفته D.V. اولشانسکی ، ناخودآگاه جمعی در رفتار توده ای از دو نوع آشکار می شود. اولین مورد به ارزیابی ها و اقدامات یکدست و یکنواخت خلاصه می شود که افراد را بر اساس یک ناخودآگاه جمعی مشترک برای همه اعضای آن به یک توده یکپارچه نسبتاً انتگرال می پیوندد. این معمولاً در نتیجه عفونت تعداد قابل توجهی از افراد با حالات عاطفی و خلق و خوی توده ای مشابه اتفاق می افتد. به عنوان مثال ، جمعیتی از متعصبان ، با دیدن رهبر خود ، در یک هجوم وجد و سرگرمی غرق می شوند و به او سلام می دهند.

نوع دوم رفتار جمعی ، که ناخودآگاه جمعی در آن نقش مهمی دارد ، برعکس ، با چنین شرایطی همراه است که در آن آشفتگی های عاطفی متحد نمی شوند ، بلکه افراد را از هم جدا می کند. سپس ، نه عمومی ، بلکه متفاوت ، اما یکسان برای تعداد قابل توجهی از افراد ، سازوکارهای رفتاری وارد عمل می شود و رفتاری بوجود می آید ، محتوای اصلی آن واکنشهای همگن خود به خودی تعداد زیادی از مردم در برابر شرایط بحرانی ("مرزی") است که به طور عینی و ناگهانی بوجود می آیند. چنین شرایطی همراه با بلایای طبیعی ، جنگ ها ، انقلاب ها و سایر آشفتگی های اجتماعی را شامل می شود. ویژگی های اصلی چنین شرایطی غیر قابل پیش بینی بودن ، عجیب بودن و تازگی آنها است. با توجه به این خصوصیات ، تجربه فردی فرد از ارزیابی و پاسخگویی کافی به موقعیتهای این نوع امتناع می ورزد ، و سپس افراد باید فقط به روشهای رفتار فردی که ناشی از ناخودآگاه جمعی است و توسط تجربیات بیولوژیکی یا اجتماعی انبوه آزمایش می شوند ، اعتماد کنند. نمونه ای از این نوع واکنش ها وحشت است.

اقدامات افراد درگیر در قدرت ناخودآگاه جمعی ناگزیر غیر منطقی می شود. منطقی بودن ، به نظر می رسد آگاهی ، تحت تأثیر ناخودآگاه جمعی خاموش است ، عقل سقوط می کند ، انتقاد از عملکرد آن کاهش می یابد. تمام مسئولیت های فردی در قبال اقدامات آنها عملا از بین می رود. مکانیسم تصمیم گیری شخصی فلج است. ناخودآگاه جمعی به طور متوسط \u200b\u200b، شخصیت را تراز می کند و در عین حال بدوی ترین غرایز افراد را بیدار می کند.

ناخودآگاه جمعی وقتی تحریک وحدت سیاسی توده های وسیع مردم باشد ، می تواند یک حمایت باشد ، به عنوان مثال ، با الهام از اعتقاد هیستریک به یک رهبر کاریزماتیک یا با خصومت غیرقابل توجیه با عاملان ادعا شده برخی از وقایع منفی. در این موارد ، ناخودآگاه جمعی می تواند به عنوان پایه ای برای رفتار سیاسی سازمان یافته عمل کند. این عامل در عمل دستکاری توده های وسیع مردم کاربرد دارد.

با این حال ، ناخودآگاه جمعی وقتی خطرناک باشد که اشکال رفتاری سازمان یافته اجتماعی را از بین ببرد و با سیاست مخالف باشد. "در روابط بین یک دولت ضعیف و یک مرد عصیانگر ، زمانی فرا می رسد که هر عملی از قدرت توده ها را به ناامیدی سوق می دهد ، و هرگونه امتناع از سوی قدرت برای اقدام باعث تحقیر آن می شود. در چنین مواردی ، رفتار شبه سیاسی هرج و مرج حاکم است ، که منجر به تخریب سیاسی - اجتماعی می شود ، و عواقب مخربی را در پی دارد.

اگر در مراحل قبلی توسعه جامعه ، ناخودآگاه جمعی نقش بسزایی داشت ، پس در شرایط مدرن اهمیت آن کاهش می یابد ، و تنها در شرایط سیاسی-اجتماعی بحرانی خود را نشان می دهد.

مفهوم ناخودآگاه

در کنار اشکال آگاهانه انعکاس و فعالیت ، یک فرد همچنین با خصوصیاتی مشخص می شود که گویی فراتر از آستانه آگاهی است ، برای جلب توجه به شدت یا شدت مناسبی نمی رسد. اصطلاحات "ناخودآگاه" ، "ناخودآگاه" ، "ناخودآگاه" اغلب در ادبیات علمی و تخیلی ، و همچنین در زندگی روزمره یافت می شود.

مفهوم روان بسیار گسترده تر از مفهوم آگاهی است ، که دارای درجه بندی هایی از سطوح است که در عمل نمی توان آنها را در نظر گرفت ، از بالاترین سطح شفافیت ، رسیدن به قدرت بینش شگفت انگیز و عمق درک ماهیت چیزها ، و با یک حالت نیمه هوشیار خاتمه می یابد.

هوشیاری به هیچ وجه کل روان را خسته نمی کند. پدیده های ذهنی ناخودآگاه نیز وجود دارد که طبقه خاصی از آنها با مفهوم ناخودآگاه نشان داده می شود.

کل پدیده های ذهنی ، حالات و کنش هایی که در آگاهی فرد نشان داده نمی شود ، در خارج از حوزه ذهن او قرار دارد ، غیرقابل پاسخگویی و قابل تحمل نیست ، حداقل در حال حاضر ، برای کنترل ، تحت پوشش مفهوم ناخودآگاه است.

منطقه روشن ترین هوشیاری در فعالیت های ذهنی نسبتاً کم است. به دنبال آن نواری از آگاهی صریح و صریح ، و سپس - از حداقل آگاهی ، به دنبال آن ناخودآگاه پیش می آید. حالت دوم یا به عنوان یک نگرش (غریزه ، جاذبه) ظاهر می شود ، سپس به عنوان یک احساس (ادراک ، بازنمایی و تفکر) ، سپس به عنوان سامنامبولیسم ، سپس به عنوان شهود ، سپس به عنوان یک حالت خواب آور یا خواب آور ، یک حالت اشتیاق یا جنون ظاهر می شود.

پدیده های ناخودآگاه شامل تقلید و الهام خلاق ، همراه با "روشنگری" ناگهانی ، یک ایده جدید ، متولد شده انگار از نوعی انگیزه از درون (موارد حل فوری مشکلات که برای مدت طولانی تسلیم تلاش های آگاهانه نشدند ، خاطرات غیر ارادی آنچه به نظر می رسید کاملاً فراموش شده است) و به همین ترتیب)

بیهوش - نه عرفان بلکه واقعیت زندگی معنوی. از نظر جسمی ، فرایندهای ناخودآگاه نوعی عملکرد محافظتی را انجام می دهند: آنها مغز را از تنش ثابت هوشیاری در جایی که نیازی به آن نیست تخلیه می کنند.

برای شناسایی واضحتر جایگاه مسئله ناخودآگاه در ساختار دانش ، مهم است که همبستگی پدیده های ناخودآگاه با چنین واقعیتهایی ، که توسط دستههای "فعالیت" ، "تأمل" ، "ارتباطات" ، "شخصیت" ، "نگرش" تعیین می شوند.

طرح انتزاعی ساختار فعالیت ، که بر اساس آن فعالیت ، اقدامات و عملیاتی که آنها را اجرا می کند ، متمایز است ، می تواند به عنوان یکی از زمینه های طبقه بندی پدیده های زندگی ذهنی ناخودآگاه یک فرد باشد ، جایگاه پدیده های ذهنی ناخودآگاه در ساختار فعالیت را برجسته کند. ویژگی بنیادی فعالیت انگیزه است ، یعنی برخی از اشیا که در آن نیاز عینیت یافته است.

کاملاً مشهور است که انگیزه ای می تواند ناخودآگاه باشد و بازتاب ذهنی وضعیت نیاز نیز می تواند ناخودآگاه باشد. نشانه اصلی اقدام وجود پیش بینی آگاهانه از نتایج آینده است ، یعنی اهداف با این حال ، علاوه بر چنین پیش بینی آگاهانه ، انتظارات ناخودآگاه را نیز می توان تشخیص داد ؛ اینها شامل برخی از انواع نگرش ها است. بنابراین ، همراه با انگیزه های آگاهانه و ناخودآگاه ، باید انتظارات آگاهانه و ناخودآگاه از نتایج آینده ، به عنوان مثال را جدا کرد. اهداف و مقاصد. عملیات در فعالیت های انسانی نیز دارای ماهیتی دوگانه هستند: برخی از آنها محصول تحول در اعمال آگاهانه هستند و در صورت بروز مشکل ، می توانند به آگاهی برگردند ، برخی دیگر با توجه به نوع "سازگاری" با شرایط شکل می گیرند و به هیچ وجه به هوش نمی آیند ، آنها به صورت خودکاری ناخودآگاه عمل می کنند.

وجود پدیده های ناهمگن کیفی ناخودآگاه امکان گسترش نتیجه گیری به دست آمده در مطالعه یکی از پدیده های ناخودآگاه را به کل منطقه ناخودآگاه منتفی می کند. پدیده های ذهنی آگاهانه و ناخودآگاه دو شکل بازتاب دنیای خارجی و بر این اساس ، دو شکل کنترل ، تنظیم ذهنی فعالیت (تنظیم آگاهانه و ناخودآگاه) را تشکیل می دهند.

هنگام مطالعه اشکال خاصی از بازتاب ذهنی واقعیت ، ما با نیاز به تمایز احساساتی که فرد از آنها آگاه است و احساساتی که در آنها آگاهی ندارد ، متفاوت هستیم.

یک تمایز مشابه می تواند در رابطه با درک اشیا rather نسبتاً پیچیده انجام شود.

مدتهاست که در زمینه روانشناسی خلاقیت علمی ، حقایقی توصیف شده است که نشان می دهد بسیاری از پدیده های فعالیت خلاقیت ماهیتی آگاهانه ندارند. در مطالعه فرایندهای عاطفی ، پدیده ها زمانی متمایز می شوند که فرد بتواند واقعیت ظهور یک تجربه عاطفی را بیان کند ، اما نمی تواند شی the ایجاد کننده این تجارب را نشان دهد ، و مواردی که حتی واقعیت تجربه از موضوع پنهان مانده است (آثار عاطفی ، یا "عقده ها") و برجسته است فقط تحت شرایط یک آزمایش ویژه سازمان یافته (به عنوان مثال ، انجمنی).

در ادبیات ، دو تعبیر اساساً متفاوت از اصطلاح "ناخودآگاه" را می یابیم. آنها به G. Roracher ، فیلسوف و روانشناس مشهور اتریشی و L.S تعلق دارند. ویگوتسکی

G. Roracher: "هیچ فعالیت ذهنی ناخودآگاه به عنوان یک ارتباط میانی بین فرایندهای مغز و فعالیت هوشیاری وجود ندارد. فقط درجه های مختلف وضوح هوشیاری وجود دارد ... در مغز ... فرآیندهای تحریک به طور مداوم انجام می شود ، که ما اصلاً متوجه آن نمی شویم. این فرایندها دقیقاً ناخودآگاه هستند مفهوم این کلمه است ، اما این فرایندهای ناخودآگاه ذهنی (افکار ناخودآگاه ، آرزوها و غیره) نیستند ، بلکه فرایندهای ناخودآگاه تحریک عصبی هستند ، یعنی تظاهرات الکتروشیمیایی آلی. لازم است که به روشنی این پیشرفت را درک کنیم تا از سو mis تفاهم جلوگیری کنیم. "

مقدمه ………………………………………………………………. ……… 3

فلسفی و مکان طبیعی علمی روانکاوی .............................................. ........................ ... 4

شکل گیری آرا philos فلسفی زیگموند فروید .... ………… .7

ساختار روان در آینه روانکاوی ………………. …………… 11

زیگموند فروید و مفهوم ناخودآگاه .... 17

نتیجه گیری .21

ادبیات 23 .23

مقدمه

یک شخص دارای هدیه ای شگفت انگیز است - دلیل با پرواز کنجکاو خود به گذشته های دور و آینده ، دنیایی از رویاها و خیالات ، یک راه حل خلاقانه برای مشکلات عملی و نظری ، و در آخر ، تجسم شجاعانه ترین برنامه ها. از زمان های بسیار قدیم ، متفکران به شدت در جستجوی راه حلی برای رمز و راز پدیده آگاهی بودند. علم ، فلسفه ، ادبیات ، هنر ، فناوری - در یک کلام ، همه دستاوردهای بشریت تلاش های آنها را برای آشکار کردن درونی ترین اسرار زندگی معنوی ما متحد کرده است.

هوشیاری- این هست عملکرد مغز ، بالاترین ، مشخصه فقط افراد و مرتبط با گفتار ، عملکرد مغز ، که شامل انعکاس کلی و هدفمند واقعیت است ، در ساخت ذهنی اولیه اقدامات و پیش بینی نتایج ، در تنظیم عقلانی و خود کنترلی رفتار انسان.

مفهوم "آگاهی" مبهم است. در معنای وسیع کلمه ، این به معنای بازتاب ذهنی واقعیت است ، صرف نظر از سطحی که در آن انجام می شود - زیست شناختی یا اجتماعی ، نفسانی یا عقلانی. وقتی منظور آنها از آگاهی به این معنی گسترده است ، بنابراین بر رابطه آن با ماده تأکید می کنند بدون اینکه مشخصات سازمان ساختاری آن آشکار شود.

به تعبیری باریک تر و خاص تر ، آگاهی صرفاً یک حالت ذهنی نیست ، بلکه بالاترین شکل و انعکاس ذهنی واقعیت به درستی انسانی است. آگاهی در اینجا از نظر ساختاری سازمان یافته است ، این یک سیستم جدایی ناپذیر است که از عناصر مختلفی تشکیل می شود که در روابط منظم با یکدیگر هستند. در ساختار هوشیاری ، برجسته ترین موارد در درجه اول لحظاتی مانند هستند اطلاعهمه چیز نیز هست تجربه،یعنی رابطه معینی با محتوای آنچه منعکس می شود. "روشی که آگاهی در آن وجود دارد و چطور چیزی برای آن وجود دارد - دانش "... پیشرفت آگاهی ، پیش از هر چیز ، غنی سازی آن با دانش جدید در مورد جهان پیرامون و در مورد خود شخص را در پی دارد. شناخت ، آگاهی از اشیا levels دارای سطوح مختلف ، عمق نفوذ به جسم و درجه وضوح درکاز این رو آگاهی عادی ، علمی ، فلسفی ، زیبایی شناختی و دینی جهان و همچنین سطح حسی و عقلانی آگاهی است. احساسات ، ادراکات ، ایده ها ، مفاهیم ، تفکر هسته اصلی آگاهی را تشکیل می دهند. با این حال ، آنها تمامیت ساختاری آن را از بین نمی برند: همچنین شامل عمل می شود توجهبه عنوان جز essential اساسی شما به لطف تمرکز توجه است که دایره خاصی از اشیا در کانون هوشیاری قرار می گیرند.

در تاریخ فرهنگ معنوی ، خلاقیت علمی ، به سختی می توان تعلیمی را یافت که چنین اختلافات شدیدی در ارزیابی ها ایجاد کند ، نسبت به آموزش روانپزشک و روانشناس اتریشی Z. فروید. خالق این آموزه اغلب با ارسطو ، کوپرنیک ، کلمب ، ماژلان ، نیوتن ، گوته ، داروین ، مارکس ، اینشتین مقایسه می شود ، او را "دانشمند و بینا" ، "سقراط زمان ما" ، "یکی از بنیانگذاران بزرگ علوم اجتماعی مدرن" ، "نبوغ" می نامند در عمل "، که قدم قاطعی در جهت درک واقعی ماهیت درونی انسان برداشت.

1. زمینه علمی فلسفی و طبیعی روانکاوی

تاریخ توسعه اندیشه فلسفی به وضوح نشان می دهد که علاقه به دانش روح انسان در همان مراحل اولیه شکل گیری دانش فلسفی - در فلسفه یونان باستان ، چینی باستان و هند باستان - نشان داده شده است.

حکم "خودت را بشناس" که متعلق به نیای فلسفه باستان ، تالس متفکر یونان باستان است و بعداً به عنوان تز اصلی فلسفه سقراط بدل شد ، نشان می دهد که چه اهمیت زیادی به آن داده شده است جهان باستان درک یک شخص ، زندگی معنوی او.

در همان زمان ، در حال حاضر در تالس ، تمایز بین روح و بدن وجود دارد ، به عنوان ذات وجودی انسان که قابل کاهش برای یکدیگر نیستند. از نظر وی تفاوت اصلی بین روح و بدن در این واقعیت است که روح دارای خاصیت هوشی است ، در حالی که بدن این ویژگی را ندارد. مفهوم عقلانیت روح ، که پایه و اساس بسیاری از نظامهای فلسفی باستان بود ، در قرون بعدی به آموزه آگاهی زندگی ذهنی انسان تبدیل شد. در قرن هفدهم ، دكارت تز هویت ذهنی و خودآگاه را تدوین كرد. در قرون بعدی ، خط دکارتی در کاهش همه چیز ذهنی به خودآگاه توسط برنتانو ، بوند و همچنین طرفداران جهت گیری خردگرایانه در فلسفه ، روانشناسی و جامعه شناسی ادامه یافت.

مسئله رابطه بین عقل و اشتیاق دائماً در فلسفه و روانشناسی مطرح می شد و بعداً به تدریج در مرحله بررسی رابطه بین ادراکات آگاهانه و ناخودآگاه ، عقاید ، انگیزه ها ، انگیزه های رفتار انسان قرار گرفت.

در فلسفه لایب نیتس ، این مسئله در ارتباط با در نظر گرفتن "تصورات نامحسوس" به اصطلاح "کوچک" که فرد از آنها آگاه نیست ، مطرح شده است. این متفکر آلمانی از این واقعیت پیش رفت که بدون درک منطقی از این "ادراکات نامحسوس" یا "رنجهای ناخودآگاه" ، ایده شخصیت ، جهان درونی "من" کاملاً کامل نیست. او کوشید تا به دنیای درونی انسان نفوذ کند ، در شخصیت او حوزه پدیده های "من" و حوزه آگاهی "من" را تشخیص دهد. شناخته شده است که مفهوم لایب نیتس از اعمال ذهنی ناخودآگاه. در تعدادی از سیستم های فلسفی بازتاب یافت ، که در آن مسئله گرایان از ذهن ناخودآگاه مورد توجه ترین قرار گرفتند. بنابراین ، بازتاب این ایده در آثار کانت ، هگل ، هلمولتز ، هربارت و همچنین در گفتارهای فلسفی شوپنهاور ، نیچه ، هارتمان وجود دارد.

قبل از I. كانت ، مشكل ناخودآگاه حاد بودن آن را در ارتباط با پذيرش احتمال وجود عقايد "مبهم" در روح انسان كه موجب آشفتگي ذهن مي شود ، آشكار كرد ، اما تلاش كرد آنها را تابع تأثير خود قرار دهد ، اما نه هميشه نماها ... ".

اگر احتمال وجود این ایده ها را فرض کنیم ، این س arال مطرح می شود: اگر شخصی از آنها آگاهی نداشته باشد ، چگونه می تواند از آنها مطلع شود؟ چنین سوالی در زمان او توسط لاک مطرح شد و همانطور که کانت معتقد است ، بر این اساس است فیلسوف انگلیسی به انکار حضور عقاید "مبهم" در روح انسان رسید. به گفته کانت ، اگرچه شخص از چنین ایده هایی آگاهی مستقیم ندارد ، با این وجود شناسایی غیر مستقیم آنها امکان پذیر است.

استدلال فلسفی درباره ناخودآگاه نیز در هگل صورت گرفت. به عنوان مثال ، در "فلسفه روح" هگل ، در نظر گرفتن اعمال ناخودآگاه روح با روشن شدن یک "حافظه نهان ناخودآگاه" تاریک در ارتباط بود ، که در آن "جهان تصاویر و ایده های بی نهایت زیادی بدون حضور آنها در آگاهی حفظ می شود." در همان زمان ، هگل دقیقاً ردیابی می کند که چگونه تصاویر و بازنمایی ها ، در اعماق انسان خفته ، به سطح آگاهی بالا می روند و در تجربه روزمره انسان گنجانده می شوند. چیزی از لحاظ ظاهری مشابه در آموزه های روانکاوی فروید اتفاق می افتد.

برخی از شباهت ها با درک هگلی "حافظه نهان" ناخودآگاه روح انسان نیز در استدلال فلسفی یکی از پیروان فروید یافت می شود - یونگ ، که توجه ویژه ای به روند صعود تصاویر ، ایده ها ، "رسوبات باستانی روح" به سطح آگاهانه "من" داشت.

توصیف هگل از سرگردانی "روح ناخودآگاه" منطقی بود. این ارگانیک به سازه های منطقی از فلسفه هگل، مناسب است. اما در فلسفه خط دیگری وجود داشت ، جایی که مسئله ناخودآگاه به روشی غیرمنطقی در نظر گرفته می شد. شوپنهاور ، كه از خردگرایی هگل انتقاد كرد ، در اثر اصلی فلسفی خود "جهان به عنوان اراده و بازنمایی" دكتری را مطرح كرد كه طبق آن آغاز همه وجود اراده ناخودآگاه است و اولین واقعیت آگاهی بازنمایی است. از نظر شوپنهاور ، این اراده ناخودآگاه است که اشیا real واقعی ایجاد می کند ، که از طریق بازنمایی ، در دسترس آگاهی انسان قرار می گیرند.

این بدان معناست که در استدلال شوپنهاور ، ناخودآگاه نه تنها به حوزه روح انسان ، بلکه به عنوان هستی شناختی نیز اشاره دارد. ناخودآگاه ذهنی فقط قسمت ناچیزی از ناخودآگاه هستی شناختی بود که از اعماق آن ، در روند تکامل ، ناخودآگاه خود شخص و هوشیاری او پدید می آمد.

نتیجه گیری شوپنهاور در مورد تقدم ناخودآگاه بر آگاهی: "ناخودآگاهی حالت اصلی و طبیعی همه چیز است ؛ بنابراین ، این پایه ای است که از آن ، در انواع خاصی از موجودات ، به عنوان بالاترین رنگ خود ، آگاهی رشد می کند: به همین دلیل است که ناخودآگاه حتی در این مورد درجه بالا هنوز غالب است. "

اف. نیچه به همین نتیجه می رسد ، که "بیهوشی" برای آنها است شرط لازم تمام کمال "

درست است ، برخلاف شوپنهاور ، ناخودآگاه نیچه از ویژگی های جهانی برخوردار نیست ، زیرا برای او هیچ مفهومی از ناخودآگاه هستی شناختی وجود ندارد. نیچه مستقیماً از انسان درخواست می کند ، و فرضیه تز ناخودآگاه "اراده قدرت" ذاتی یک انسان را می گیرد ، که نیروی محرکه هر عمل انسانی و فرایند تاریخی به طور کلی است. پرسش از رابطه بین خودآگاه و ناخودآگاه توسط نیچه در روحیه شوپنهاور حل می شود: آگاهی انسان بی تفاوت است ، محکوم است که ممکن است به طور کلی ناپدید شود ، و جای خود را به اتوماسیون کامل بدهد ، زیرا در ارتباط با ناخودآگاه ، آگاهی نقش ثانویه دارد. فرویدها هنگام ساختن نظریه های خود از این دیدگاه ها درباره نیچه استفاده کردند. پژواک اندیشه های وی در روانکاوی خود فروید منعکس می شود و چنین مفهوم اساسی از فلسفه وی به عنوان "اراده بر قدرت" به یکی از نقاط اصلی روانشناسی فردی آ. آدلر تبدیل شد.

مشکلات ناخودآگاه در آثار E. Hartmann نیز مورد توجه قرار گرفته و اثر پرتحرک وی "فلسفه ناخودآگاه" (1869) کاملاً به این مسئله اختصاص یافته است. این فیلسوف آلمانی فقط به تحلیل ناخودآگاه ذهنی اکتفا نکرد ، بلکه سعی کرد مانند شوپنهاور ، البته به شکلی متفاوت ، این مفهوم را به یک برش هستی شناختی ترجمه کند. در نظریه او - "متافیزیک ناخودآگاه" - ناخودآگاه به عنوان عنصری جدایی ناپذیر از روان انسان ، منبع حیات و نیروی محرکه آن ظاهر می شود. جالب است که فلسفه هارتمن شامل تمام عناصری است که بعداً وارد آموزه روانکاوی فروید شد: این شناخت اهمیت ناخودآگاه در زندگی هر فرد است. مخالفت با کاهش از روان تنها به اعمال آگاهانه؛ با تأکید بر نقش ناخودآگاه در روند خلاقیت فرد ، تلاشی برای درک روابط متقابل پیچیده بین آگاهی و ناخودآگاه است که در دنیای درونی یک فرد وجود دارد ، اما همیشه توسط او تحقق نمی یابد. علاوه بر این ، در فلسفه هارتمن ، این س aboutال در مورد امکان آگاهی از ناخودآگاه مطرح شده است که در آموزه های روانکاوی فروید مورد توجه ویژه قرار گرفت. در این راستا، برای هر دو متفکران، آگاهی انسان از ناخودآگاه مهم تر است. حداقل ، فلسفه هارتمن از نظر ظاهری معطوف به ضرورت گسترش حوزه عقل آگاه است.

در سطح فلسفی حل شده ، مسئله محتوای واقعیت روانی به وضوح آشکار کرده است ، بنابراین مواضع قطبی اتخاذ شده توسط نظریه پردازان مختلف: دیدگاه سنتی که طبق آن در محتوای روانشناسی چیزی وجود ندارد که در آگاهی نباشد و دیدگاهی که آن را در روان تشخیص می دهد انسان ، همراه با آگاهی ، کره ای از ناخودآگاه وجود دارد که در مقیاس خود به طور قابل توجهی بیش از منطقه آگاه است. در نیمه دوم قرن نوزدهم ، این مورد نه تنها توسط فلاسفه ، بلکه در آثار دانشمندان علوم طبیعی نیز به طور گسترده انجام شد. بنابراین ، با آغاز قرن 20 ، زمینه ظهور آموزه ای مانند روانکاوی فراهم شد ، که مسئله ناخودآگاه را در مرکز تحقیقات نظری و عملی خود قرار داد.

2. شکل گیری دیدگاه های فلسفی FREUD SIGMUND

زیگموند فروید ، خالق جنبشی که تحت نام روانشناسی عمق و روانکاوی به شهرت رسید ، در 6 مه 1856 در شهر کوچک فرایبورگ موراویایی در خانواده یک تاجر فقیر پشم دیده به جهان گشود. در سال 1860 م. خانواده به وین نقل مکان کردند ، جایی که دانشمند مشهور آینده حدود 80 سال در آنجا زندگی کرد. در یک خانواده پرجمعیت 8 کودک زندگی می کردند ، اما فقط زیگموند به خاطر توانایی های استثنایی خود ، به طرز شگفت آور ذهنی تیزبین و علاقه به مطالعه ، برجسته بود. بنابراین والدین سعی کردند بهترین شرایط را برای او فراهم کنند. وی در 17 سالگی از دبیرستان فارغ التحصیل شد و وارد دانشگاه معروف وین شد.

وین در آن زمان پایتخت امپراتوری اتریش-مجارستان ، مرکز فرهنگی و فکری آن بود. اساتید برجسته ای در دانشگاه تدریس می کردند. فروید هنگام تحصیل در دانشگاه ، برای مطالعه تاریخ ، سیاست ، فلسفه وارد اتحادیه دانشجویی شد. اما علوم طبیعی مورد توجه خاص او بود ، دستاوردهای آن در اواسط قرن گذشته انقلابی واقعی در ذهن ایجاد کرد و بنیان دانش مدرن در مورد بدن ، در مورد طبیعت زنده را بنا نهاد. فروید در اکتشافات بزرگ این دوران - قانون صرفه جویی در انرژی و قانون تکامل جهان ارگانیک که توسط داروین تاسیس شده است - این عقیده را داشت که دانش علمی در مورد علل پدیده ها تحت کنترل دقیق تجربه است. فروید هنگامی که بعداً به مطالعه رفتار انسان روی آورد ، به هر دو قانون اعتماد کرد.

فروید حتی در دبیرستان ، با تعالیم چارلز داروین آشنا شد ، وی ابتدا با ایجاد تغییر پذیری گونه ها و تداوم بین آنها ، زیست شناسی را کاملاً علمی پایه ریزی کرد. آشنایی با نظریه تکاملی داروین انقلابی واقعی در آگاهی فروید ایجاد کرد و امیدهای او را برای پیشرفت بی سابقه در دانش جهان به وجود آورد.

فروید هفده ساله تصمیم گرفت که خود را وقف علم کند ، در آن دوره احساس کرد "یک نیاز غیرقابل مقاومت برای درک اسرار جهان اطراف و در صورت امکان برای حل آنها کاری انجام می شود." اما اجرای برنامه های بلند پروازانه این مرد جوان به دلیل سیاست دولت اتریش-مجارستان ، که محدوده فعالیت یهودیان را به تجارت ، فقه و پزشکی محدود می کرد ، مختل شد. راه علم بسته شد و فروید مجبور شد پزشکی را به عنوان رشته ای نزدیک به علوم طبیعی انتخاب کند.

در سال 1873 وارد دانشکده پزشکی دانشگاه وین شد و پس از 8 سال دکترای علوم پزشکی را دریافت کرد. فروید تحصیلات خود را با کار در انستیتوی فیزیولوژی دانشگاه وین ، به ریاست ارنست بروکا (1892-1819) ترکیب کرد. همکاری با این دانشمند برجسته باعث تقویت چشمگیر ذهنیت علمی و خردگرایانه فروید شد. فروید تحت رهبری Brücke چندین تحقیق اصلی انجام داد که به شکل گیری نظریه ماتریالیسم نورونها کمک کرد. منطق تحقیق علمی وی را به سمت موضع ماتریالیسم طبیعی - علمی سوق داد. وی متقاعد شد که مغز عضوی از روان است و فرایندهای ذهنی در پیوند ناگسستنی با موارد فیزیولوژیکی وجود دارد ، که جهان اشیا material مادی مستقل از آگاهی انسان وجود دارد و دانش ما از آن با تحریک اندام های حس آغاز می شود. انقلاب در علوم طبیعی خواستار تفسیر جهان بینی از اکتشافات علمی بود و این انگیزه جدیدی به علاقه فروید به فلسفه بخشید.

در سال 1874-1875. او به یک سری سخنرانی های فیلسوف ایده آل گرای آلمانی F. Brentano (1833-1917) گوش فرا داد. تعالیم وی درباره اعمال ذهنی به عنوان جهت عمل روح ، جدال وی با روانپزشک انگلیسی G.Modeli درباره مشکلات ناخودآگاه علاقه فروید را برانگیخت.

علاقه به فلسفه اثبات گرایی یک پدیده نسبتاً گسترده در بین دانشمندان علوم طبیعی آن زمان بود و با نزدیکی معروف پوزیتیویسم ، یعنی آن بال از آن که به ماتریالیسم طبیعی علمی بازمی گشت ، توضیح داده شد. تأثیر پوزیتیویسم در شکل گیری دیدگاه های وی با توجه به ماهیت علایق علمی وی به طور قابل توجهی اصلاح شد. او به متافیزیک اعتماد نداشت و با یک جهان بینی مبتنی بر یک سیستم دانش در مورد جهان مخالفت می کرد. او به وحدت و جهانی بودن قوانین طبیعت اطمینان داشت.

با این حال ، "ماتریالیسم" فروید ماهیت محدودی داشت ، یعنی خودجوش ، شکل نگرفته بود. این عدم شکل ، عدم آموزش جدی نظری و شناختی ، دانش ضعیف از دیالکتیک ، منجر به این واقعیت شد که فروید یک ماده گرای "پایین" ، یعنی در توضیح پدیده های طبیعی ، فروید یک "ایده آل" ، یعنی هنگام حل مشکلات اجتماعی و معرفتی ، یک ایده آلیست باقی می ماند. این مقاله بر "واگرایی اساسی مادی گرایی از حرکت گسترده پوزیتیویسم" تأکید کرد. تکامل ایدئولوژی فروید کاملاً این موضوع را تأیید کرد. با ترک یک دهه و نیم دیگر ، چاقوی جراحی و میکروسکوپ ، فروید اساساً از مادی گرایی جدا شد ، گرچه هرگز از محکومیت های جوانی خود چشم پوشی نکرد. لحظه ای رسیده است که او شروع می شود فعالیت های علمی مستقل است. پس از سال 1881. فروید مطب پزشکی را افتتاح کرد و درمان روان پریشی را آغاز کرد. فروید که با روحیه تجربیات علمی طبیعی پرورش یافته است ، معتقد بود که "ارگان بدنی" زندگی ذهنی مغز و سیستم عصبی است.

علم روان انسان در آستانه اکتشافات بزرگ بود. اما فروید نمی توانست صبر کند. بیماران او نیاز به کمک داشتند. اشتیاق پرشور فروید برای یافتن یک عامل درمانی جدید در اسرع وقت ، اشتیاق و ناامیدی به وضوح در سال 1833 مشاهده می شود ، زمانی که او شروع به مطالعه تأثیرات کوکائین بر روی خود و عزیزانش کرد. اما آزمایش های فروید به سلامتی برخی از افراد آسیب جدی وارد کرد. در محافل پزشکی وین، فروید شهرت به عنوان یک ماجراجو بود.

در سال 1879 ، اولین م Instituteسسه روانشناسی جهان ایجاد شد. فروید تقریباً یک دهه و نیم کار علمی خود را آغاز کرد و به دنبال علت مرموز نوروز بود. در سال 1885 ، فروید پس از گذراندن رقابت برای دستیاری استادیار مغز و اعصاب ، فرصتی پیدا کرد تا در پاریس به کارآموزی در کلینیک مشهور جهانی سالپتریه برود. در آن زمان ، كلینیك تحت هدایت ژان مارتین شاركو (1893-1825) بود كه به نظر وی علل اختلالات روانی كاركرد را نباید در كالبدشناسی ، بلكه در روانشناسی جستجو كرد. این فکر عمیقا در آگاهی فروید فرو رفت. چندین سال بعد ، بدون ادامه موفقیت در آزمایش روش های مختلف دارویی و فیزیوتراپی برای درمان بیماران ، فروید با کتابی از دانش آموز Charcot ، دکتر I. Bernheim (1837-1919) مواجه شد که "پیشنهاد و استفاده از آن به عنوان درمان" ، که نتایج درمان عصب شناسی را توصیف می کند با روش پیشنهاد هیپنوتیزم.

در سال 1889 فروید به نانسی سفر می کند. فروید تحت تأثیر روش هیپنوتیزم قرار گرفت. در بعضی موارد ، پیشنهاد خواب آور باعث از بین رفتن کامل علائم هیستریک در بیماران می شود. به ویژه آزمایش خود را با بیمار ، که در حالت خواب آور خواب است ، هنگام بیدار شدن در گوشه ای برای آشکار کردن چتر ، که او انجام داد ، انجام داد. هنگامی که آزمایشگر از چرایی بازکردن چتر در اتاق پرسید ، وی گفت که می خواهد مطمئن شود که چتر وی است. واقعیت پیشنهاد هیپنوتیزم کاملاً از حافظه او خارج شد و فقط از طریق پرسش مداوم آزمایشگر موفق شد زن را مجبور کند دلیل واقعی عمل خود را به خاطر بسپارد. انجام یک عمل ، دلیل واقعی آن که فرد به آن مشکوک نیست ، فروید را به این فکر سوق داد که مغز همیشه آگاه نیست ، انگیزه های ناخودآگاه می تواند در اساس رفتار افراد باشد ، که با کمک تعدادی از تکنیک ها می توان آنها را تشخیص داد. فروید با الهام به وین بازگشت.

با این حال ، او به زودی متقاعد شد که درمان هیپنوتیزم اثری ناپایدار ایجاد می کند و فقط درک ماهیت بیماری های عصبی-روانی را پیچیده می کند.

بر اساس یک مورد دیگر ، هنگامی که یک زن جوان ، که از اختلال تفکر و گفتار ، سرفه عصبی و فلج رنج می برد ، با کمک هیپنوتیزم خاطرات دیگری را تولید می کند که روان او را ضربه می زند (با بیماری و مرگ پدرش) ، علائم دردناک از بین می رود. فروید نتیجه گرفت که این علامت دردناک جایگزینی برای یک انگیزه سرکوب شده است و او روش جدیدی را برای درمان هیستری (کاتارتیک) کشف کرد. فروید در مورد "تئوری انرژی" نتیجه گیری می کند ، که براساس آن بدن دارای مقدار مداوم انرژی روانی است. اگر این انرژی به موقع و به راحتی اجرا نشود ، اگر به تأخیر بیفتد یا سرکوب شود ، معادل قدرت یک علامت پاتولوژیک وجود دارد. این کار خلاصه سالهای جستجو فروید بود. در این کار ، تعدادی از ملاحظات بیان شد (در مورد لزوم تمایز بین اعمال ذهنی آگاهانه و ناخودآگاه ، در مورد نقش مهم تنظیم کننده احساسات) ، که بعداً اساس تئوری روانکاوی فروید قرار گرفت. در روند مطالعه ، فروید ابتدا با مشکل ناخودآگاه روبرو شد.

وی در تلاش برای کشف مکانیسم های ظهور روان رنجوری ها ، توجهات را به عواقب بیماری زا درایوهای ناراضی و احساسات درگیری غیر واکنشی جلب کرد. فروید به عنوان اولین و اصلی ترین دلیل وجود ناخودآگاه ، تحت تأثیر این بیگانگان قرار گرفت و وحدت آگاهی را از بین برد. از آنجا که محتوای آنها در بیشتر موارد چیزی ناخوشایند ، شرم آور برای بیمار به نظر می رسید ، از نظر هنجارهای اجتماعی و اخلاقی غیرقابل قبول است ، فروید اظهار داشت که ناخودآگاه بودن این نیروهای ذهنی که به طور فعال در تضاد هستند ، به دلیل مکانیسم دفاعی ویژه ای به نام "سرکوب" است. با پیشرفت روانکاوی ، عقاید فروید در مورد ناخودآگاه اصلاح و پیچیده شد. فروید شروع به ساختن علم خود درباره فعالیت ذهنی ناخودآگاه می کند. بر اساس آن ، روان رنجوری یک واکنش دفاعی روان نسبت به یک ایده آسیب زا است که از هوش می رود. توسعه بیشتر در فرضیه فروید در مورد نقش انحصاری جنسیت در علت روان رنجوری ها و به دنبال آن رد هیپنوتیزم و جایگزینی آن با روش انجمن های آزاد و تعبیر خواب ، پیشرفت آموزه ناخودآگاه صورت گرفت.

همانطور که روانکاوی از روشی برای توضیح و درمان روان رنجوری ها به علمی درباره فرایندهای ذهنی ناخودآگاه تبدیل شد ، مشکلات شخصیتی در آن جایگاه فزاینده ای پیدا کرد. فروید طیف وسیعی از "گرایش ها ، سرگرمی ها ، انگیزه ها و اهداف فرد" را کاوش کرد. فروید مدل ساختاری جدیدی از روان ارائه داد.

3. ساختار روان در آینه روانکاوی

در تقسیم روان به خودآگاه و ناخودآگاه ، فروید ، همانطور که قبلاً نیز اشاره شد ، پیشگام نبود. وی با تأکید بر اینکه مفهوم ناخودآگاه در بیانات شاعران و فیلسوفانی وجود دارد که اهمیت این پدیده را برای آشکار کردن زندگی درونی یک شخص درک می کنند ، به این وانمود نکرد. با این حال ، درک فروید از ناخودآگاه با تفسیرهایی که از آن در سیستمهای مختلف فلسفی صورت گرفته متفاوت است. همانطور كه \u200b\u200bیكی از محققان خاطرنشان كرد: "برای فروید" ، ناخودآگاه مسئله واقعی ، "كره" روح انسان و بخشی جدایی ناپذیر از فعالیت انسان بود. " او در درجه اول به محتوای خاص ناخودآگاه علاقه مند است.

مفهوم ناخودآگاه تمام پدیده های ذهنی ، حالات و اعمالی را که در ذهن انسان نمایان نشده اند ، خارج از حوزه عقل ، غیرقابل پاسخگویی و غیرقابل کنترل ، نشان می دهد. ناخودآگاه به عنوان عملی که بطور خودکار و بازتابنده انجام می شود ، هنگامی که دلیل آن وقت رسیدن به هوشیاری را نداشته باشد (به عنوان مثال ، یک واکنش دفاعی) ، و همچنین هنگام خاموش شدن طبیعی یا مصنوعی هوشیاری (در خواب ، در حالت هیپنوتیزم) تفسیر می شود. در ادبیات روانشناسی ، اصطلاح "ناخودآگاه" غالباً برای تعیین ناحیه خاصی از روان که متمرکز کننده انگیزه ها ، آرزوها و انگیزه ها است ، معنی آن توسط غرایز تعیین می شود و برای آگاهی قابل دسترسی نیست.

ناخودآگاه بنیان عمیق روان است. این خود را به اشکال مختلف و متنوع نشان می دهد: نگرش ، جاذبه ، احساس ، شهود ، خواب دیدن ، حالت شور و اشتیاق ، و غیره. اصطلاح "ناخودآگاه" برای توصیف رفتار فردی و گروهی استفاده می شود ، اهداف و اقدامات آن توسط شرکت کنندگان در روند تحقق نمی یابد.

در مرحله فعلی توسعه ، اعلام عرفان ناخودآگاه بی سواد است ، که هیچ تأثیری در فعالیت حیاتی ندارد. از نظر فیزیولوژیکی ، فرایندهای ناخودآگاه بسیار هدفمند هستند. آنها عملکرد محافظتی را انجام می دهند و مغز را از استرس مداوم آزاد می کنند. مردم حتی از مقدار کامل اطلاعات ذخیره شده در حافظه آگاهی ندارند. ناخودآگاه عملکرد خودکارکردن اعمال انسان را انجام می دهد. اگر همه عناصر زندگی انسان به طور همزمان خواستار آگاهی و کنترل باشند ، فرد نه می تواند فکر کند و نه عمل کند. این اتفاق می افتاد مانند داستان های افسانه ای معروف اسکار وایلد در مورد هزارپا. از او س howال شد که چگونه راه می رود؟ او به این فکر کرد ... و راه رفتن را متوقف کرد. حتی در یک فرد کاملاً پیشرفته ، ذخیره اصلی اطلاعات خارج از کنترل مستقیم هوشیاری ذخیره می شود. فرد همه تأثیرات موجود از نظر فیزیولوژیکی را تجربه می کند ، اما همه آنها به واقعیت هوشیاری تبدیل نمی شوند.

فروید در تلاش برای درک اصل جریان فرآیندهای ناخودآگاه ، ناخودآگاه را تحت کالبد شکافی تحلیلی قرار می دهد. او ابتدا یک ناخودآگاه پنهان و نهان را از هم جدا می کند: یک ایده آگاهانه از چیزی ، که در زمان بعدی ممکن است چنین باشد ، اما تحت شرایط خاص قادر به هوشیاری دوباره است. ثانیاً ، ناخودآگاه سرکوب شده: بازنمایی هایی که نمی توانند هوشیار شوند زیرا با مقداری نیرو مخالفت می کنند و از بین بردن این نیروی مخالف تنها بر اساس یک رویه روانکاوی خاص امکان پذیر است ، که با کمک آن بازنمایی های مربوطه به آگاهی می رسند. فروید نوع اول ناخودآگاه را می نامد ناخودآگاه، آن را از ناخودآگاه سرکوب شده یا خود روان ناخودآگاه متمایز می کند ، که روانکاوی عمدتا با آن سر و کار دارد.

فروید در حوزه ناخودآگاه ، فروید ، مانند بسیاری از اندیشمندان گذشته ، این سال را ایجاد می کند که چگونه یک شخص می تواند عقاید ناخودآگاه خود را قضاوت کند. اگر موردهای دوم شی of آگاهی نباشند ، توسط شخص محقق نشوند ، پس آیا می توانیم به طور کلی در مورد وجود ایده های ناخودآگاه در روان صحبت کنیم؟ استدلال در برابر فیلسوفانی که به این س answerال پاسخ منفی دادند و معتقد بودند که باید فقط در مورد ایده های ضعیف تحقق یافت ، اما نه ناخودآگاه صحبت کرد ، فروید قاطعانه فرضیه های نظری خود را بر اساس مفهوم فعالیت ذهنی ناخودآگاه بنا می کند.

در همان زمان ، بر خلاف استدلال انتزاعی متفکران گذشته ، که وجود ذهنی ناخودآگاه را نیز اعتراف کردند ، او به مطالبی ملموس که از مشاهدات بالینی افراد مبتلا به نورآستنیا بدست آمده اعتماد کرد. فروید به این نتیجه رسید که ناخودآگاه مرحله اجتناب ناپذیری از فعالیت ذهنی هر فرد است: هر عمل ذهنی به صورت ناخودآگاه آغاز می شود و بعداً تحقق می یابد ، اما اگر در مسیر آگاهی با مانعی غیرقابل حل مواجه شود می تواند بیهوش بماند. بنابراین فروید خود را به بیان واقعیت وجود عقاید ناخودآگاه در روان انسان اکتفا نکرد ، بلکه کوشید مکانیسم انتقال کنش های ذهنی از حوزه ناخودآگاه به سیستم آگاهی را آشکار کند.

فروید فهمید که یک شخص می تواند ناخودآگاه را فقط با ترجمه آن به آگاهی تشخیص دهد. اما این چگونه ممکن است و آگاه ساختن چیزی به چه معناست؟ می توان فرض کرد که اعمال ناخودآگاه درونی به سطح آگاهی می رسند یا برعکس ، آگاهی به حوزه ناخودآگاه نفوذ می کند ، جایی که این اقدامات را "می گیرد" و تشخیص می دهد. اما چنین فرضیاتی هنوز پاسخی برای س posال مطرح شده نمی دهد.

چگونه از بن بست خارج شویم؟ و در اینجا فروید راه حلی مشابه با راه حل هگل در یک زمان پیدا می کند ، با بیان این ایده شوخ طبعی که پاسخ به س questionsالاتی که فلسفه بی پاسخ می گذارد این است که باید متفاوت ارائه شوند. بدون مراجعه به هگل، فروید کند که فقط. سوال این است که، "چگونه می کند هر چیزی آگاه شود؟» - او را به شکل یک سوال می گوید: "چگونه می کند هر چیزی قبل از خود اگاهی شود؟»

از نظر فروید ، تنها چیزی که می تواند ناخودآگاه و متعاقباً آگاه شود ، می تواند تنها چیزی باشد که زمانی درک آگاهانه ای بود و با گذشت زمان فراموش می شد ، اما در یک درجه یا درجه دیگری ردپای خاطرات را حفظ کرد.

در تعدادی از موارد ، فروید از تقسیم ناخودآگاه خود و کاملاً آگاهانه غفلت می کند. سیستم های روانی ناخودآگاه و ناخودآگاه ، که وی آنها را جدا کرد ، در مواردی که رابطه بین ناخودآگاه و هوشیاری را در ساختار روان شخصیت تجزیه و تحلیل می کند ، او را با هم ترکیب می کند. به طور کلی ، به نظر می رسد روان انسان به دو حوزه متضاد آگاه و ناخودآگاه تقسیم شده است که از ویژگیهای اساسی شخصیت است. اما در ساختار شخصیتی فرویدی ، این حوزه ها به یک اندازه نشان داده نمی شوند: او ناخودآگاه را جز the اصلی تشکیل دهنده جوهر روان انسان می داند و خودآگاه - فقط یک نمونه خاص است که در بالای ناخودآگاه ساخته شده است. خودآگاه ریشه خود را مدیون ناخودآگاه است و در فرآیند رشد روان از آن تبلور می یابد.

گرچه اندیشه های فروید در مورد سطوح ساختاری روان انسان در طول فعالیت نظری او تغییر کرد ، اما تقسیم اساسی به حوزه های خودآگاه و ناخودآگاه به یک شکل یا شکل دیگر ، در همه مدل های شخصیتی که ایجاد کرد ، پابرجا بود.

مدل شخصیتی که در اینجا توسط فروید ایجاد شده است به صورت ترکیبی از سه عنصر به نظر می رسد که در تبعیت خاصی از یکدیگر هستند:

- "It" (شناسه)- یک لایه عمیق از محرک های ناخودآگاه ، "خود" روانی ، اساس یک فرد فعال ، یک نمونه روانشناختی که توسط قوانین خود هدایت می شود ، متفاوت از قوانین عملکرد بقیه اجزای سازنده شخصیت ؛

- "من" (Ego) - حوزه خودآگاه ، واسطه ای بین ناخودآگاه ، دنیای درونی فرد و واقعیت خارجی ، از جمله نهادهای طبیعی و اجتماعی ، مقایسه فعالیت ناخودآگاه با این واقعیت ، مصلحت و ضرورت خارجی ؛

- "Super-I" (Super-Ego) - وجدان درون فردی ، نمونه ای که نگرشهای جامعه را شخصیتی می کند ، نوعی سانسور اخلاقی است که به عنوان واسطه ای بین ناخودآگاه و آگاهی به دلیل عدم حل تعارض بین آنها ، ناتوانی آگاهی در مهار انگیزه های ناخودآگاه ، آرزوها ، خواسته های یک فرد ایجاد می شود و آنها را مطابق با نیازهای واقعیت فرهنگی و اجتماعی قرار می دهد.

خودآگاه و ناخودآگاه از دیدگاه فرویدیسم ، روانکاوی چیست؟

فروید در کار اساسی خود من و فناوری اطلاعات ، یادآوری می کند که هوشیاری در وهله اول اصطلاحی کاملاً توصیفی است که متکی به فوری ترین و قابل اعتمادترین برداشت است. علاوه بر این ، تجربه به ما نشان می دهد که یک عنصر روانی ، مانند بازنمایی ، معمولاً به طور دائم آگاه نیست. برعکس ، مشخصه آن این است که حالت آگاهی به سرعت سپری می شود ، ایده در لحظه آگاهانه است ، و در لحظه بعدی دیگر از آن متوقف می شود ، اما دوباره می تواند تحت شرایط خاص ، به راحتی قابل دستیابی آگاه شود. ما نمی دانیم در دوره موقت چه بوده است. می توانیم بگوییم که نهفته بود ، به این معنی که هر لحظه قادر به هوشیاری بود. اگر بگوییم بیهوش بود ، توصیف صحیحی را نیز بیان خواهیم کرد. این ناخودآگاه سپس با نهان یا به طور بالقوه آگاه همزمان می شود.

ساختار کلی روان از دیدگاه روانکاوی.

فروید در تلاش برای نفوذ به مکانیسم های کار روان انسان است ، از این واقعیت ناشی می شود که لایه طبیعی و عمیقی که وی شناسایی کرده است - "آن" - مطابق برنامه دلخواه انتخاب شده برای کسب بیشترین لذت عمل می کند. اما از آنجا که فرد در ارضای احساسات و تمایلات خود با واقعیت بیرونی روبرو می شود که با "آن" مخالفت می کند ، "من" در او برجسته می شود و می خواهد محرک های ناخودآگاه را مهار کند و آنها را به کانال رفتار تأیید شده اجتماعی هدایت کند. در نگاه اول ، حتی ممکن است به نظر برسد که این "من" است - این آغاز آگاهانه ، همان نیروی محرکه ای است که باعث می شود "آن" جهت فعالیت خود را مطابق با هنجارهای تحریمی زندگی اجتماعی تغییر دهد. با این حال ، در ساختار شخصیتی فرویدی ، اوضاع متفاوت است: این "من" نیست که "آن" را کنترل می کند ، بلکه برعکس ، "آن" به تدریج ، نه به طور امپراطوری ، شرایط خود را به "من" دیکته می کند. فروید برای توصیف مجازی از رابطه "من" و "آن" ، به قیاس رابطه تطبیقی \u200b\u200bسوارکار و اسب متوسل می شود ، همانطور که A. شوپنهاور از همان تشبیه برای آشکار کردن رابطه عقل و اراده استفاده کرد. اگر طبق نظر شوپنهاور ، اراده فقط از نظر ظاهری تابع عقل باشد ، مانند اسب تا م brرد ، اما در حقیقت ، مانند اسب ، می تواند پس از گاز گرفتن لقمه ، حالت وحشی خود را آشکار کند و تسلیم ماهیت بدوی خود شود. فروید "این" همچنین نمایانگر تنها ویژگی تسلیم در برابر "من" است: همانطور که سوارکاری که نتوانسته است اسب را ببلعد ، هدایت آن به هر کجا که می خواهد باقی می ماند ، بنابراین "من" اراده "آن" را به عملی تبدیل می کند که به نظر می رسد از او باشد به خواست خودشان. فروید "من" به عنوان یک خدمتگزار مطیع در رانندگی های ناخودآگاه ، سعی می کند توافق خوب خود را با "آن" و جهان خارج حفظ کند. از آنجا که او همیشه در این امر موفق نیست ، یک نمونه جدید در او شکل می گیرد - "Super-I" یا "Ideal-I" ، که بر "من" به عنوان یک وجدان یا احساس ناخودآگاه احساس گناه حکمرانی می کند. در مدل شخصیتی فروید ، "Super-I" به عنوان موجودی بالاتر نشان داده می شود ، که منعکس کننده احکام ، منع اجتماعی ، قدرت والدین و مقامات است. اگر "من" عمدتا نماینده جهان خارج باشد ، "ابر-من" در رابطه با آن به عنوان مدافع منافع "آن" عمل می کند. "Super-I" با توجه به موقعیت و کارکردهای آن در روان انسان ، فراخوانده می شود درایوهای ناخودآگاه ، به این معنی که انگیزه تأیید نشده اجتماعی "It" را به یک انگیزه "I" از نظر اجتماعی تبدیل کند ، و از این نظر ، به نظر می رسد با "I" در درایوهای حاکم همبستگی دارد. "آی تی". اما از نظر محتوایی ، "Super-I" فرویدی نزدیک و شبیه "آن" است ، زیرا وارث عقده ادیپ است و بنابراین بیان قدرتمندترین جنبشهای آن و مهمترین "سرنوشتهای آن" است. "Super-I" حتی با "من" به عنوان معتمد دنیای درونی "It" مخالف است ، که می تواند منجر به یک وضعیت درگیری شود ، مملو از آشفتگی در روان انسان.

بنابراین ، "من" فروید در قالب "شعور ناراضی" ظاهر می شود که مانند یک مکان یاب مجبور می شود که به یک طرف یا آن راه بپیوندد تا هم با "آن" و هم با "Super-I" توافق دوستانه داشته باشد. ...

اگرچه فروید "وراثت" و "طبیعی بودن" ناخودآگاه را تشخیص می داد ، اما به لحاظ ذهنی وی به توانایی آگاهی از ناخودآگاه اعتقاد داشت ، که آن را به روشنی در فرمول بیان کرد: "هر کجا" آن "وجود دارد ،" من "نیز باید وجود داشته باشد." او وظیفه روانکاوی را دید. این ایده روانکاوی فروید بود ، اما نتایج عینی استفاده از روش روانکاوی در مطالعه طبیعت انسان مثمر ثمر نبود. تجزیه و تحلیل ساختاری فروید از روان انسان نه تنها اجازه ایجاد هیچ ایده جامعی از زندگی درونی فرد را نمی داد ، و انگیزه رفتار او را آشکار می کرد ، بلکه بسیاری از نگرش ها و مواضع تدوین شده توسط بنیانگذار روانکاوی در طول زمان ماهیت آن را کاملاً غیر علمی و توهمی نشان می داد.

"منطق" درگیری ناخودآگاه. مدتهاست که مشاهده شده است که یک فرد اغلب به معنی و اهمیت انگیزه رفتار خود پی نمی برد. و اگر همزمان بخواهید رفتار خود را توضیح دهید ، در این صورت او اغلب دلایلی را که منعکس کننده اهداف واقعی او نیست ، نام می برد. بسیاری از اعمال یک فرد ، اگر متعاقباً به آنها فکر کند ، نه تنها برای اطرافیان بلکه برای خودش نیز مرموز است. بنابراین جای تعجب نیست که فعالیت انگیزشی فرد ، نیروهای محرکه اعمال او ، دلایلی که وی را به این کار وادار می کند و نه به غیر از این ، همیشه مورد توجه ذهن کنجکاو بشریت قرار گرفته است ، در تلاش برای درک ماهیت ذات انسان است. فروید نمی توانست توجه به انگیزه های پنهان رفتار انسان را نادیده بگیرد. تجزیه و تحلیل رفتار انسان برای وی به یکی از مهمترین جنبه های درک پویایی فعالیت ذهنی و "منطق" تعارضات ناخودآگاه تبدیل شد که به طور چشمگیری در اعماق شخصیت بازی می کند.

بر خلاف نظریه پردازان ، که سعی کردند علت رفتار انسان را در محیط بیرونی که باعث واکنش بدن انسان می شود ، پیدا کنند ، بنیانگذار روانکاوی به محرک های درونی روی آورد ، به نظر وی ، تحت تأثیر آن ، تمام فرایندهای ذهنی تعیین کننده ساختار انگیزشی رفتار انسان به حرکت در می آیند. بیشترین در این معنا قبول مفهوم درایو ناخودآگاه، که او، به عنوان یک فرض شرطی، در اساس انگیزه رفتار انسان قرار داد. در نظریه وی ، مفهوم جاذبه ناخودآگاه به آن مفهوم واقعاً قابل توجه تبدیل شد که با کمک آن تکامل همه موجودات زنده از ارگانیسم بدوی به سازمان ذهنی بسیار پیشرفته یک شخص تبیین شد.

4. SIGMUND FREUD و مفهوم نابخردانه

مفهوم ناخودآگاه آن قسمت از روح انسان که نوعی راز برای فرد است ، در طی هزاره ها تکامل یافته است. واقعیت کمبود علمی دانش در مورد روان انسان ها توسط همه ادیان مورد سو استفاده قرار گرفته و هست.

انسان در شعور خود محدود است. چیزی خارج از افکار او ، اما موجود در همان مغز ، شخصیت پیشانی را کنترل می کند. به نظر می رسد خودگرایی تفکر امری طبیعی و قابل درک است ، اما در پس این سادگی ، ماهیت واقعی روان انسان نهفته است ، که ظاهراً "من" واقعی است.

ناخودآگاه برای آگاهی شفاف است -این نکته اصلی در درک کار آگاهی است. به نظر نمی رسد ناخودآگاه برای بسیاری از افراد وجود داشته باشد.

در نتیجه پوشاندن اطلاعات ناخودآگاه چه چیزهایی بدست می آوریم؟ دو مشکل:

مسئله 1هوشیاری نمی تواند صریحاً مکانیسم های ناخودآگاه را کنترل کند و از این رو کار ارگانیسم در تمام سطوح سازمانی آن از سیستمیک ، اندام گرفته تا سلولی ، مولکولی (از جمله ژنتیکی) است.

مسئله 2 برای پرورش آگاهی و مدیریت افراد ، یعنی فقط یک جامعه ، نیاز به ایجاد یک فضای اجتماعی خاص است.

اگر زیر این مشکلات خط بکشیم ، آن را عملاً می توانیم بگوییم همه انواع موجود انسان (پیری ، بیماری ، مرگ و غیره) با عدم دسترسی به ناخودآگاه همراه است.

زیگموند فروید بیشترین سهم را در توسعه مفهوم ناخودآگاه داشت.

از نظر فروید ، ناخودآگاه چیزی انتزاعی ، کاملاً پوک و دست نیافتنی نیست ، که در بهترین حالت می تواند به عنوان مفهومی انتزاعی در توصیف برخی فرایندهای ذهنی عمل کند. ما باید بین ناخودآگاه شخصی و ناخودآگاه فوق شخصی تفاوت قائل شویم. ما همچنین مورد دوم را به عنوان ناخودآگاه جمعی تعیین می کنیم (ناخودآگاه جمعی روانشناختی عینی است و ناخودآگاه شخصی ذهنی ذهنی است.) - دقیقاً به این دلیل که از شخصی جدا شده و کاملاً جهانی است و به دلیل اینکه مطالب آن را می توان در همه جا یافت ، که فقط نمی توان در مورد مطالب شخصی گفت. ناخودآگاه شخصی شامل خاطرات از دست رفته ، عقاید دردناک سرکوب شده (فراموش شده عمدی) ، به اصطلاح برداشت های subliminal (subliminal) است ، یعنی ادراکات حسی که برای رسیدن به هوشیاری قوی نبوده اند ، و سرانجام مطالبی که هنوز به دست نیامده اند. رسیده برای هوشیاری.

فرآیندهای ناخودآگاه که جبران کننده هوشیاری من است ، شامل همه عناصری است که برای تنظیم خود روان کل روانشناختی مورد نیاز است. در سطح شخصی ، این انگیزه های شخصی است که توسط آگاهی شناخته نمی شود ، و این در خواب دیده می شود. یا معانی موقعیتهای روزانه که متوجه آنها نشده ایم. یا نتیجه گیری توسط ما انجام نشده است. یا تأثیر می گذارد که ما به خود اجازه نمی دهیم. یا انتقادی که نسبت به خودمان داشتیم. اما هرچه بیشتر از طریق خودشناسی و رفتار مربوط به آن از خود آگاه شویم ، لایه ناخودآگاه شخصی با غلبه بر ناخودآگاه جمعی با شدت بیشتری از بین می رود. به لطف این ، آگاهی بوجود می آید که دیگر به دنیای کوچک و حساس شخص من فشرده نمی شود ، بلکه در دنیای وسیع تری ، یک شی مشارکت می کند. این آگاهی گسترده تر دیگر آن گره حساس و منفعت طلبانه شخصی از خواسته ها ، ترس ها ، امیدها و جاه طلبی ها نیست ، که باید توسط یک گرایش مخالف و ناخودآگاه شخصی جبران شود یا حداقل اصلاح شود ، بلکه این عملکرد روابط مرتبط با شی ، جهان است که فرد را به جامعه ای بدون قید و شرط ، الزام آور و تخریب پذیر با صلح. برخوردهایی که در این مرحله به وجود می آیند دیگر درگیری ناشی از خواسته های خودخواهانه نیستند ، بلکه مشکلات مربوط به من و دیگران است. در این مرحله ، در نهایت مربوط به مشکلات جمعی است که ناخودآگاه جمعی را به حرکت در می آورد ، زیرا آنها به جبران خسارت جمعی و نه فردی احتیاج دارند. در اینجا می توانیم سرانجام با آرامش بپذیریم که ناخودآگاه محتوایی تولید می کند که نه فقط برای کسی که به آن تعلق دارد ، بلکه برای دیگران ، حتی برای بسیاری و شاید برای همه معنی دار باشد.

فروید به ناخودآگاه به عنوان چیزی واقعاً ذهنی نگاه می کند که با ویژگی های خاص آن مشخص می شود و دارای پیامدهای معناداری بسیار خاصی است. بر اساس این درک ، در چارچوب فلسفه روانکاوی ، سعی در درک ذهنیت ناخودآگاه با شناسایی ویژگی های محتوای آن و افشای مشخصات جریان فرآیندهای ناخودآگاه است.

فروید در توصیف ریشه های نظریه روانکاوی تأکید می کند که مفهوم ناخودآگاه بیشتر از آموزه سرکوب ناشی می شود. و او اعلام می کند که ناخودآگاه دو نوع وجود دارد: نهفته ، اما قادر به هوشیاری و سرکوب ، که به خودی خود نمی توانند هوشیار شوند. علاوه بر این ، فروید با توجه به اینکه مدل پیشنهادی ناخودآگاه به اندازه کافی مناسب نیست ، آنچه را که گفته شد روشن می کند. او می نویسد: "در این دوره بیشتر از کار روانکاوی، روشن می شود، با این حال، که این تفاوت ها کافی نیست، عملا رضایتبخش است."

در اینجا توصیه می شود برای اهداف ارائه ، بخش قابل توجهی از مقاله "من و IT" را ذکر کنید.

ما ایده ای برای سازمان منسجم فرآیندهای ذهنی در یک شخص ایجاد کرده ایم و آن را به عنوان " من" این فرد. آی تی " من" با آگاهی مرتبط است ، بر انگیزه های حرکت ، یعنی تخلیه هیجان به دنیای خارج ، تسلط دارد. این مرجع معنوی است که همه فرایندهای خصوصی را کنترل می کند ، که شب ها به خواب می روند و هنوز هم سانسور رویاها را هدایت می کنند. از این " من" سرکوب نیز ادامه می یابد ، که به لطف آن انگیزه های ذهنی خاصی نه تنها از آگاهی ، بلکه از سایر مناطق تأثیر و عمل نیز در معرض طرد قرار می گیرند. این حذف با سرکوب در تحلیل خود مخالف است من، و تجزیه و تحلیل وظیفه از بین بردن مقاومت است که " من" تلاش می کند تا به سرکوب شده نزدیک شود. در طول تجزیه و تحلیل ، مشاهده می کنیم که اگر وظایف خاصی به بیمار داده شود ، مشکلات را تجربه می کند. انجمن های او به محض اینکه باید به سرکوب شده ها نزدیک شوند ، متوقف می شوند. سپس به او می گوییم که او در رحمت مقاومت است ، اما خودش چیزی از او نمی داند ، و حتی در موردی که بر اساس احساس ناخشنودی ، باید حدس بزند که نوعی مقاومت در او اعمال می شود ، او هنوز این کار را نمی کند می داند چگونه آن را نامگذاری یا نشان دهد. اما از آنجایی که مقاومت بدون شک از وی ناشی می شود " من"و متعلق به دومی است ، پس ما در موقعیت غیر منتظره قرار می گیریم. ما در " من" چیزی است که هم ناخودآگاه و آشکار خود را مانند یک سرکوب یکی، این است که، آن را تا یک اثر قوی و بدون عبور به آگاهی، و برای تحقق آن کار خاصی مورد نیاز است.

با این حال ، پیامدهای درک ما از ناخودآگاه حتی مهمتر است. آشنایی با پویایی اصلاحیه اول را وارد کرد ؛ نظریه ساختاری اصلاحیه دوم را ارائه داد. ما به این نتیجه می رسیم که ناخودآگاه با سرکوب شده منطبق نیست؛ درست است که سرکوب شده ناخودآگاه است ، اما همه ناخودآگاه سرکوب نمی شوند. حتی قسمت " من" (خدا به تنهایی می داند که این قسمت تا چه اندازه مهم است) می تواند بیهوش باشد و بدون هیچ تردیدی مهم است. و این ناخودآگاه در " من" به مفهوم ناخودآگاه نهفته نیست ، در غیر این صورت بدون آگاهی نمی توان آن را فعال کرد و آگاهی به خودی خود مشکلات زیادی را ایجاد نمی کند. هنگامی که بنابراین با نیاز به شناخت ناخودآگاه سوم و بدون فشار مواجه می شویم ، پس باید بپذیریم که خاصیت بیهوشی معنای خود را برای ما از دست می دهد. این یک کیفیت چند ارزشی می شود که نتایج گسترده و غیر قابل انکاری را که ما می خواهیم برای آن استفاده کنیم ، مجاز نمی داند. با این وجود ، باید از غفلت از آن مراقب بود ، زیرا بالاخره خاصیت بیهوشی یا هوشیاری تنها پرتوی نور در تاریکی روانشناسی عمق است. (دشوار است که بگوییم منظور فروید هنگام صحبت از ناخودآگاه سوم چیست).

در نقل قول مهمترین نکات زیر خط کشیده شده اند. با توجه ویژه به آنها ، نکته اصلی را می توان برجسته کرد:

مشخصه " من" در ساختار روان توسط ویژگی اصلی تعیین می شود " من" اساساً بیهوش است.

بیهوش (طبق نظر فروید) حداقل از سه جز تشکیل شده است.

یک شی " من"پنهان از محتوای آگاهی ، حداقل تا حدی.

در حقیقت ، فروید در "من و IT" سازمان ساختاری روان را توسعه می دهد.

فروید می نویسد که تمام دانش ما دائماً با آگاهی در ارتباط است. حتی ناخودآگاه فقط می توانیم آن را با تبدیل آن به یک حالت آگاهانه بشناسیم. در همان زمان ، او س questionsالاتی را مطرح می کند: این چگونه ممکن است؟ هوشیاری چیزی یعنی چه؟ چگونه این اتفاق می افتد؟

فروید به طور کلی مسیر تحقیق را برای پاسخ به این سالات بیان می کند. ما قبلاً می دانیم که باید از کجا شروع کنیم. ما گفتیم که آگاهی لایه سطحی دستگاه ذهنی است ، یعنی ما آن را تابعی از یک سیستم خاص قرار دادیم که از نظر فضایی به دنیای خارج نزدیکتر است. از نظر فضایی ، نه تنها از نظر عملکرد ، بلکه این بار از نظر تجزیه آناتومیکی نیز.

ناگفته نماند که تمام ادراکات ناشی از خارج (ادراکات حسی) و همچنین از درون ، که آنها را احساسات و احساسات می نامیم ، آگاهانه هستند. با این حال ، وضعیت آن فرایندهای داخلی که ما تا حدی خشن و ناکافی می توانیم آنها را فرآیندهای فکری بنامیم چیست؟ آیا این فرایندها در جایی از دستگاه اتفاق می افتد ، مانند حرکات انرژی روانی در مسیر عمل ، به سطحی می رسد که هوشیاری در آن بوجود می آید؟ یا برعکس ، آگاهی به آنها می رسد؟ متوجه می شویم که اگر بخواهیم با یک نمایش فضایی و موضعی از زندگی ذهنی عمل کنیم ، این یکی از مشکلاتی است که با آن روبرو هستیم.

زمینه بیانیه حاکی از وجود سلسله مراتب خاصی در دستگاه ذهنی است: از نظر فروید ، آگاهی در درجه دوم است و ناخودآگاه در درجه اول است. تحلیل آثار بنیانگذار روانکاوی توسط دانشمندان دیگر نیز به این نتیجه می رسد.

مهمترین نکته در درک دیدگاه فروید در مورد پیدایش تفکر مربوط به این واقعیت است که فروید ریشه های تفکر در ناخودآگاه را با تجسم بعدی آن در آگاهی ارتباط می دهد. این یک اظهار نظر بسیار جدی است.

با بازگشت به پدیدارشناسی ناخودآگاه ، فروید تلاش می کند مکانیسم انتقال کنش های ذهنی از حوزه ناخودآگاه به سیستم آگاهی را درک کند ، محتوای فرایندهای ناخودآگاه را آشکار کند. این در واقع در مورد شناخت ناخودآگاه است که به معنای وسیع تری مستقیماً با نظریه روانکاوی شناخت به این ترتیب مرتبط است.

در پس همه ابهامات و حذفیات مربوط به دستگاه مفهومی فلسفه روانکاوی ، محدودیتهای روششناختی ، ابتکاری و محتوایی آن وجود دارد ، که در نهایت به ما امکان درک ماهیت ناخودآگاه را نمی دهد. اگر نظریه روانکاوی شناخت محدود به شناسایی محرک های ناخودآگاه باشد ، تشخیص حد و مرزی که روانکاو که سعی در درک مظاهر ناخودآگاه فرد دارد نمی تواند فراتر رود ، پس آیا این بدان معنی است که در واقع فروید عدم امکان کشف ماهیت ذهن ناخودآگاه را با استفاده از روانکاوی تشخیص داده است. با این نتیجه گیری که بنیانگذار روانکاوی مجبور شد بیاید.

نتیجه

متنوع و متنوع فرآیندهای ذهنی و مظاهر آنها در قالب اعمال و روابط انسانی از "رشته" های مختلف بافته شده است - از بالاترین درجه شفافیت آگاهی تا اعماق ناخودآگاه ، که جایگاه مهمی در زندگی معنوی یک شخص دارد. به عنوان مثال ، ما از همه عواقب اعمال خود آگاهی نداریم. همه برداشت های بیرونی به کانون آگاهی نمی رسند. بسیاری از اقدامات ماهیتاً خودکار (مکانیکی) هستند. با این وجود ، علی رغم اهمیت و جایگاه استثنایی اشکال ناخودآگاه روان ، انسان در درجه اول موجودی آگاه است.

آگاهی در رابطه پیچیده ای با اشکال مختلف پدیده های ناخودآگاه و غیر منطقی روح است. آنها ساختار خاص خود را دارند ، عناصر آن هم با یکدیگر و هم با آگاهی و اعمال مرتبط هستند و بر آنها تأثیر می گذارند و به نوبه خود تأثیر معکوس خود را تجربه می کنند. ما همه آنچه را که بر ما تأثیر می گذارد احساس می کنیم ، اما همه احساسات واقعیت آگاهی ما نیستند. بسیاری از آنها در حاشیه آگاهی یا حتی خارج از آن باقی می مانند. لازم است که بین دو نوع اعمال ناخودآگاه تمایز قائل شد. نوع اول شامل اعمالی است که هرگز تحقق نیافته اند ، و نوع دوم - اعمال قبلی است. بنابراین ، بسیاری از اقدامات ما ، در مرحله شکل گیری تحت کنترل آگاهی ، خودکار هستند و سپس ناخودآگاه انجام می شوند. فعالیت آگاهانه انسان تنها به شرطی امکان پذیر است که حداکثر تعداد عناصر این فعالیت دقیقاً به طور خودکار انجام شود.

با رشد کودک ، بسیاری از عملکردها به تدریج خودکار می شوند. و آگاهی از "نگرانی" در مورد آنها آزاد می شود. هنگامی که ناخودآگاه یا از قبل خودکار به زور به آگاهی حمله می کند ، دومی با این جریان از "مهمانان ناخوانده" مبارزه می کند و اغلب معلوم می شود که برای مقابله با آنها قدرت ندارد. این خود را در حضور انواع مختلف اختلالات روانی نشان می دهد - عقاید وسواسی و هذیانی ، اضطراب ، ترس غیرقابل غلبه ، انگیزه غیره و غیره. این عادت به عنوان مکانیکی به انواع فعالیت ها از جمله تفکر در اصل گسترش می یابد: من نمی خواستم فکر کنم ، اما فکر کردم به خودی خود تناقض این است که آگاهی در اشکال ناخودآگاه فعالیت معنوی نیز وجود دارد ، بدون اینکه توجه زیادی به همه آنچه در اعماق روح اتفاق می افتد ، اما فقط با مشاهده تصویر کلی است. در این حالت ، هوشیاری در بیشتر موارد می تواند کنترل اعمال عادی را به دست گرفته و آنها را تسریع ، کند و یا حتی متوقف کند.

با این حال ، همه چیز در ناخودآگاه ، همانطور که قبلاً ذکر شد ، قبلاً خودکار نبوده است: قسمت خاصی از ناخودآگاه هرگز وارد میدان روشن آگاهی نمی شود. به دلیل همین پدیده های روحی و روانی است که تابع آگاهی نیستند و مشخص می شود که حوزه عمومی روان از آگاهی به همین ترتیب گسترده تر است.

فعالیت انسان فقط در رابطه با آن نتایج آگاهانه است که در ابتدا به عنوان اهداف آنها در طراحی و قصد وجود دارد. اما به دور از همه پیامدهای اعمال ، تحقق کافی هدف است. نتایج اعمال ، اقدامات ما گاهی اوقات چیز کاملاً متفاوتی را نشان می دهد ، حتی عکس آنچه که با انجام این اقدامات برای آن تلاش می کنیم.

هم در زندگی یک فرد و هم در گرداب تاریخ بسیاری از معقولات و غیر منطقی ها وجود دارد. ناخودآگاه خود را به طرز بسیار متنوعی نشان می دهد ، از جمله به صورت اطلاعاتی که به عنوان یک تجربه ناخودآگاه جمع می شود و در حافظه یک فرد ته نشین می شود. با این حال ، انسان در درجه اول موجودی آگاه است.

ادبیات

1. Ableev S.R. مبانی فلسفه: یک دوره مقدماتی. - م.: هومانیت. ویرایش شده مرکز VLADOS ، 2003

2. زیگموند فروید. روانشناسی ناخودآگاه. مجموعه آثار. / کامپ. م.گ. یاروشفسکی / ، - م.: آموزش ، 1990.

3. روانکاوی لایبین وی.ام و فلسفه نئو فرویدیسم. - م. ، پولیتیزدات ، 1977.

4. لایبین والری. فروید ، روانکاوی و فلسفه مدرن غربی. - م.: دفتر نشر ادبیات سیاسی ، 1990.

5. لشکویچ تی جی فلسفه دوره مقدماتی. - م.: "کنتور" ، 1998.

6. پیتر کوتر. روانکاوی مدرن. مقدمه ای بر روانشناسی فرایندهای ناخودآگاه. / مطابق. با او. S. S. Pankov و زیر نظر ژنرال. ویرایش شده V.V. Zelensky / - SPb: B.S.K. ، 1997

Spirkin A.G. اصول فلسفه: کتاب درسی. کتابچه راهنمای دانشگاهها - م ..

فروید زیگموند (1856-1939) "من و آن" ، "توتم و تابو" ، "آینده یک توهم" ، "هنرمند و فانتزی" ،

بنیانگذار روانکاوی.

نقطه شروع ساختارهای فلسفی روان انسان است ،

ساختار روان طبق نظر فروید ، یک فرد شامل موارد زیر است: بالاتر از "من" ؛ من؛ آی تی،

"من" حوزه آگاهی است

"بالاتر از" من "" - کره ای بالاتر از آگاهی

"آن" - حوزه ناخودآگاه (شامل موارد غیر قابل قبول برای جامعه است - انگیزه های جنسی و پرخاشگرانه).

هوشیاری یک محصول طبیعی از تکامل انسان است

محارم - روابط جنسی بین بستگان (در نتیجه غریزه جنسی). محارم شروع به تهدید موجودیت انسان کرد ، ممنوع شد.

این ممنوعیت یک رویداد عالی که فرهنگ از آن آغاز شد. بسیاری از او ناشی می شود: سازمان اجتماعی ، محدودیت های اخلاقی و مذهب. بالای "من" ظاهر می شود ، آواره از هوشیاری همه چیزهایی که از نظر اجتماعی قابل قبول نیستند.

"آی تی"- انگیزه های تهاجمی و جنسی سرکوب شده

ایجاد تصعید غریزه برای اقدامات تأیید شده اجتماعی است.

• 1) نقطه شروع جامعه ظهور اولین تابو (منع محارم)
• 2) جامعه بر 2 پایه بنا شده است: نیاز به نیروی کار ، نیروی عشق - تعیین کننده و شکل "احساسات اجتماعی" را به خود می گیرد. "احساسات اجتماعی - احساسات به شخص دیگری معطوف می شود و از او یک شی جنسی نمی کند"
• 3) تاریخ توسعه جامعه با شکل گیری یک شخص یکسان است:

تغییر شخصی تغییر اجتماعی

• مرحله 1 خودشیفتگی
• مرحله 2 وابستگی به والدین مرحله مذهبی
• مرحله 3 بلوغ مرحله علمی
• 4) دوسوگرایی (دوگانگی) فرهنگ. - فرهنگ معنای مثبتی دارد ، باعث آراستگی فرد می شود. - فرهنگ انسان را از طبیعت طبیعی او دور می کند.
• 5) در مردم. بین خیر و شر چاره ای نیست ، بین آسیب به خود یا دیگری انتخاب وجود دارد.
• 6) معنای زندگی یک شخص را متفاوت می بیند - با حداقل گذراندن. ضرر و زیان "بین حلقه" آن "و charybdis" بالای من ".
• 7) ارزیابی جدید eros (غریزه جنسی) و tonatos (غریزه مرگ): با توجه به این اصل که آیا تصعید می شوند یا نه: اگر تصعید شوند ، علامت + است ، اگر نه ، پس علامت است -.

فرهنگ مبتنی بر تصعید فرسایش است.

جوهر دین.

دین دوگانگی است:

• - این یک پدیده منفی است ، زیرا "دین چیزی بیش از نوعی روان رنجوری جمعی نیست"
• - دین نقش مثبتی در جامعه دارد ، زیرا احساسات انسانی را مهار می کند

چشم انداز مذهبی: از لحاظ نظری ممکن است با گذشت زمان از بین برود (اگر همه افراد داوطلبانه از تابوها پیروی کنند این اتفاق می افتد ، اما در عمل چنین رویدادی بعید است)

سطح توسعه فرهنگی در جامعه به درجه فشار "بالای من" بستگی دارد:

هرچه این فشار قوی تر باشد ، فرهنگ بالاتر است ، اما چنین وابستگی تا "مقدار آستانه" عمل می کند ، فشار منجر به تخریب آن می شود (زیرا شخصیت شروع به فروپاشی می کند).