Čo sú to halucinogénne tŕne? Lieky, ktoré spôsobujú halucinácie

***
Pozdravujem všetkých! Zvlášť záujemcovia sau rastliny, huby a bylinné medicíny. Nulový problém tohto nadpisu sa zhruba zoznámi s tým, čo budú obsahovať ďalšie, preto sa tomu hovorí úvod do kurzu. Je ťažké odhadnúť počet problémov, ale pokúsim sa ich čo najviac zaujať únavou, ktorú si musíte na začiatku preštudovať :)

Človek začal používať liečivé a jedovaté rastliny od staroveku. V dávnych dobách bolo používanie a používanie omamných rastlin najčastejšie spojené s rituálnymi praktikami. Túto skutočnosť potvrdzujú početné písomné pramene a arheologické vykopávky. Archaické kultúry používali omamné (psychotropné, halucinogénne) rastliny predovšetkým na dosiahnutie zmeneného stavu vedomia. V dôsledku tohto použitia človek nadviazal kontakt s nadprirodzenými silami, ktoré pomáhali liečiť choroby, predpovedať budúcnosť atď.
História používania a používania jedovatých, liečivých a psychoaktívnych rastlín siaha do tisícročí. Niektoré narkotické rastliny mali určite významný vplyv na rozvoj ľudskej kultúry. Niektori autori sa domnievajú, že to boli jedovaté psychoaktívne rastliny, ktoré ovplyvnili rozvoj tvorivosti a hrali významnú úlohu vo vývoji hominidov. Antropológovia tvrdia, že na začiatku formovania ľudskej podoby mohla fyziologická stimulácia predstavivosti, ktorú pravdepodobne poskytujú narkotické rastliny, zvýšiť adaptačnú kapacitutovoid tv. Pôvodne boli znalosti z byliniek. sa odovzdával z generacie na generáciu ústne. Tieto informácie sa sústreďovali v určitých rodinách, kde sa tieto znalosti pod rúškom tajomstva prenášali z otca na syna alebo častejšie z matky na dcéru, pretože v mnohých kmeňoch bolo uzdel.
Takmer všetky národy považovali liečivé vlastnosti bylín za nadprirodzené. Z tohto dôvodu sa medzi mnohými ľuďmi uzdravenie stalo výsadou kňazov. Babylončania, ktorí v 20. storočí pred Kristom nahradili Sumerov, zdedili svoje znalosti a kultúru vrátane informácií o liečivých rastlinách. Poznamenali, že priame slnečné svetlo nepriaznivo ovplyvňuje liečivé vlastnosti niektorých rastlín, preto ich sušili iba v tieni a niektoré bylinky (henbane, dope, belladonna) sa dokonca nr. Dvere a okná miestností, kde Babylončania uchovávali svoje rastliny, vždy smerovali na sever. Egypťania už klasifikovali liečivé rastliny podľa ich farmakologického účinku (preháňadlá, emetiká atď.).
Používanie liečivých bylín v Rusku sa rozšírilo v polovici 17. storočia. keď cár Alexej Michajlovič vytvoril špeciálny "farmaceutický poriadok". A krátko pred smrťou, nie príliš veriaci zahraniční lekári, nariadil guvernérom Sibíri „zbierať liečiteľov, učiť sa od nich bylinky, ich vlastnosti a posielať najviac bylín do Moskvy“. V roku 1654 bola v Moskve zorganizovaná prvá lekárnická škola. Vznikli "farmaceutické záhrady" - záhrady na pestovanie liečivých rastlín. V 19. storočí. používanie rastlin v medicíne upadlo v dôsledku pokroku v chémii a do konca storočia prešlo do rúk zahraničných firiem.
Stimulare („zvršky”).
Do tejto kategórie patria látky, ktoré povzbudzujú, stimulujú myseľ, aktivujú iniciatívu a môžu dokonca spôsobiť eufóriu, ale neovplyvňujú žiadne zmeny vo vnímaní. Medzi najdôležitejšie rastliny v tejto categorie patrí káva, čaj, kakao, guarana, mate, ephedra, khat a coca.
Sedatíva, prášky na spanie, narkotiká („doborâtori”).
Do tejto kategórie patria všetky sedatíva, hypnotiká, lieky na liečbu úzkosti, bolesti, ktoré niekedy spôsobujú zmeny vo vnímaní, napríklad obrázky snov, a tiež často spôsobujúcity eufrie Najvýznamnejšími psychoaktívnymi rastlinami a potravinami v tejto kategórii sú mak, ópium, valerián a chmeľ.
Halucinogenie („všeliek”).
Do tejto kategórie patria všetky látky, ktoré spôsobujú rôzne zmeny vo vnímaní, vnemoch priestoru a času, emocionálnych stavoch. Väčšina rastlin uvedených na našich stránkach patrí do tejto categorie. V priebehu času boli tieto látky známe pod rôznymi názvami:

Psychotomimetika („napodobňovanie psychóz”)
- Psychotici („spôsobujúce psychózu”)
- Halucinogenie (Johnson „halucinácie”)
- Psychedeliká (Osmund, „prejavovanie mysle”)
- Enteogenie (Ruck a ďalší; "stať sa božským zvnútra")
- Entactogeni (Nichols, "podpora sebapoznania")
- Empatogeni (Metzner, „stimulujúca empatia”)
- Eidetika ("vytváranie myšlienok")
- Psychogenika ("ovplyvňujúca myseľ")
- Psihodisleptici ("zmäkčenie mysle").

Existuje mnoho príkladov rastlin a húb, ktoré sú posvätné a dokonca ich uctievajú ako bohov. Patria sem: ayahuasca, peyote, iboga, kava kava. Je zaujímavé, že medzi indiánmi Jivaro môžu brugmansiu dostať chlapci, ktorí sa potom počas intoxikácie učia od svojich zosnulých predkov. Prvé použitie halucinogénov sa často vyskytuje v rituáloch pubertate.
Eiporetika („elácie”).
Eufória je duševný stav, ktorý sa prejavuje pozitívnou, radostnou a veselou náladou, je to dobrosrdečnosť, bezstarostnosť, ktorá nezodpovedá objektívnym okolnostiam. Počas eufórie, mimického a pantomimického oživenia sa pozoruje psychomotorická agitácia. Patria sem: konope, mexický pichľavý mak, kaleya zadechichi.
Afrodiziaká („afrodiziaká”).
Afrodiziakum je latka, ktorá sa používa na zvýšenie libida (sexuálnej túžby) a sexuálnej sily. Názov pochádza z mena gréckej bohyne lásky Afrodity. Afrodiziaká majú spravidla slabo stimulačný účinok, ktorý nie je bez psychologickej autohypnózy. Príkladom toho môže byť cibuľa a chren, ktoré sú v mnohých kultúrach považované za afrodiziaká (a skutočne majú pozitívny vplyv na mužskú silu), ale u nás sú vnímané jedlo be. Medzi afrodiziaká tiež patria: kana, krokus, sarsaparilla, ašvaganda.

Halucinogény patria do triedy psychoaktívnych látok, ktoré môžu spôsobiť zmeny vo vedomí a vnímaní realitatea človeka. Spomínajú sa už pred 2 500 rokmi. Pre mnoho ľudí bolo používanie týchto látok súčasťou kultúry a nevyhnutne sprevádzalo náboženské rituály. V dávnych dobách boli extrahované z rastlín.

Označenie týchto liekov ako „psychedeliká“ prvýkrát použil Humphrey Osmond počas svojich štúdií o zvláštnostiach účinku LSD na ľudské telo.

Druhy halucinogenov

Măicuță

Využívanie húb ako prostriedku zmeny vedomia začalo už v 2. storočí pred naším letopočtom, ich obrazy možno nájsť v hrobkách Mayov a Aztekov. Národy Strednej Ameriky považovali huby s psilobicínom za posvätné a vytvorili im kult na úrovni kaktusov, ktorý vyvolával podobné efekty.

V súčasnej dobe existuje asi 25 odrôd takýchto húb. Väčšina obsahuje psilobicín. Spočiatku spôsobujú delírium a eufóriu, potom sa u človeka zmení koncept priestoru a času, zaostruje sa vnímanie farieb a zvuku.

Intoxikácia môže prebiehať ako pozitívny typ, keď človek prežíva šťastie, zaujímavé halucinácie, pocit pohybu nielen v priestore, ale aj v čase. V negatívnom prípade závislý prejavuje agresiu, a to aj voči sebe, silnú úzkosť, paniku. Niekedy v tomto stave dochadza k pokusom o samovraždu.

Použitie psilobincínu de mohlo priniesť podivné a živé obrázky, ktoré sa pokúsili analyzovať. Takáto látka funguje ako LSD a podobá sa na ňu svojou chemickou štruktúrou. Účinky po užití húb môžu trvať až 6 hodín.

Halucinogénne huby sa konzumujú sušené alebo surové. Varia sa ako čaj. Pol hodiny alebo hodinu po ich užití nastáva ich účinok.

Dôsledky používania halucinogénnych húb spočívajú v tom, že postupne ničia mozog a znižujú intelektuálne kapacity. Sú Schopní vytvoriť stabilnú látku a ako všetky psychoaktívne drogy vyžadujú na dosiahnutie rovnakého účinku stále sa zvyšujúcu dávku.

U narkomana sa pod vplyvom takýchto húb a následne medzi jednotlivými aplikáciami vyvinie ťažká depresia, mágia prenasledovania, nemotivované agresívne správanie voči iným. Takíto ľudia často končia na psychiatrických klinikách s akútnymi psychózami.

Rastliny

Ľudstvo už oddávna používa nielen huby, ale aj rastliny, ktoré spôsobujú určité psychotropné efekty. Rastliny sú halucinogény používané v náboženských a mystických rituáloch. Mohli de navodiť vízie - zrakové aj sluchové.

Akákoľvek časť rastlín - korene, listy, kvety, hľuzy - môže mať halucinogénne vlastnosti.

1. Ayahuasca ... Nápoj pripravený v Amazónii z caapi liana. Až doteraz zostáva medzi šamanmi obľúbený. Recept na výrobu nápoja je dosť komplikovaný a jeho príjem vyžaduje špeciálnu, vrátane duchovnej prípravy. Nápoj z tejto rastliny sa predtým používal na získanie euforického stavu a na vyvolanie vízií a používal sa aj na liečbu chorôb žalúdka a čriev. Takýto liek môže poskytnúť veľmi intenzívne zážitky.
2. Peyote ... Je to kaktus a má určité vlastnosti vďaka látke meskalín. Je možné získať jasné a živé obrázky vízií. V Mexiku sa od staroveku používa na rôzne rituály.
3. Iboga ... Liečivo ibogaine je založené na tejto africkej rastline. Na získanie sa používajú korene. V niektorých krajinach sa o túto látku zaujímajú lekári s cieľom liečiť závislosť od alkoholu a tvrdých drog. V súčasnej dobe prebiehajú štúdie na štúdium dlhodobých účinkov používania tejto látky.
4. Salvia ... Alebo mudrc veštcov. Rastie v Mexiku. Pri duchovnom obrade miestneho obyvateľstva sa používa čaj z tejto rastliny. Na získanie silného halucinogénneho účinku sa však suší a konzumuje pri žuvaní alebo údení. Obraz sveta sa začína meniť, akonáhle liek vstúpi cez sliznicu. V tomto prípade je negatívnym bodom to, že môže dôjsť k narušeniu motorickej aktivity osoby a existuje tiež riziko zranenia alebo pokusov o sebapoškodenie.

Existuje mnoho rastlin, ktoré obsahujú latky, ktoré menia vedomie človeka. Medzi nimi sú dobre známe konope, rôzne odrody akácie, javora strieborného, ​​​​niektoré druhy strukovín a iné. Bylinné halucinogény sa po stáročia používajú na liečbu a vykonávanie určitých náboženských rituálov. Recepty na výrobu omamných nápojov, zmesí na fajčenie alebo žuvanie siahajú od nepamäti do našej doby.

V strednom Rusku je tiež veľa podobných závodov. V zásade ide o legálne halucinogény, ktoré nie sú na zoznamoch zakázaných látok. Medzi nimi sú najznámejšie:

1. Belladonna ... Používajú sa korene a listy tejto bylinky z čeľade hluchavkovitých. Mimoriadne toxický. Aj malé množstvo môže viesť k smrti.
2. Mačacia mäta ... Listy sa pridávajú do tabaku. Navodzuje miernu eufóriu ako marihuana. Neboli zaznamenané žiadne prípady otravy.
3. Muchovník ... Použitý sušený. Pol hodiny po užití závratu a ponorenia do súmraku s víziami potom príde nárast sily a energie vitală... Účinok trvá 5-6 hodín. Mierne prekročenie dávky môže mať za následok letargický spánok alebo smrť.
4. Măselariţă ... Používa sa drvený koreň. Má halucinogénny a hypnotický účinok. Silne ovplyvňuje periférne sistem nervos... Na pozadí prijatia sa okrem otravy môže vyvinúť aj akútna psychóza.
5. Droga ... Používa stonky, listy, korene a semená. Spôsobuje halucinácie a ospalosť.
6. Sagebrush ... Je súčasťou známeho nápoja - absintu. Má narkotický účinok. Dlhodobé používanie môže spôsobiť poškodenie zdravia. V prípade otravy sa pozorujú kŕče a stupor.

Nezabudnite, že akékoľvek halucinogény sú drogy. A preto môžu spôsobiť závislosť, iba psychickú, a tiež spôsobiť značnú fyzickú ujmu na tele. Väčšina z nich je vysoko toxických a dokonca aj v malých dávkach spôsobujú silnú otravu. Nebezpečenstvo psychedeliká môže spočívať aj v tom, že existujú prípady recidívy halucinácií, ale bez požitia látky. Môže sa objaviť kdekoľvek a kedykoľvek, čo niektori považujú za šialenstvo a len málokto môže porovnať tento účinok s nedávnym užívaním drog.

Použitie niektorých z nich môže mať u úplne zdravého človeka za následok vznik duševnej poruchy. Existujú štúdie, ktoré dokazujú, že závislí, ktorí neustále užívajú psychedelické drogy, škodia nielen sebe, ale aj budúcim potomkom.

Hlavnými komplikáciami pri použití halucinogénov sú exacerbácia pomalej schizofrénie, ak existuje, panické reakcie, psychóza. V čase takéhoto konania existujú prípady sebapoškodzovania alebo samovražedných pokusov.

O. Zhuk

Nehovoríme o jednej rastline, jej organickej látke a chemických derivátoch, ale o rôzni zástupcovia flóry, ako aj prípravky anorganického pôvodu. Všetky tieto rastliny a syntetické látky majú rôzne organické prototypy a morfológiu, ale rovnaký halucinogénny účinok.

Táto skupina psychoaktívnych látok sa niekedy nazýva halucinogény ("rodenie halucinácií"), aj keď halucinácie ako také pod vplyvom týchto liekov nie vždy nastanú. Niekedy - psychotomimetika („vyvolávajúce stavy podobné psychózam“), aj keď mnohí vedci tento termín opustili, pretože identifikovali množstvo rozdielov medzi psychózou a stavmi po použnovogití halucin Menej často - psihodisleptici („spôsobujúci štiepenie psychiky“), zatiaľ spravidla tieto lieky naopak spôsobujú integráciu psychiky. Najbežnejšie používaným termínom sú „psychedeliká“ (veľké a malé). Navrhol la psihiatru Humphrey Osmond - jeden z prvých výskumníkov LSD - un schválil Aldous Huxley. Doslova "psychedeliká" znamenajú "prejavovanie psychiky" (z gréckych slov psychika - duša a delikatesa - explicitné, objasňujúce).

Z môjho pohľadu sú najpresnejšie dva názvy - halucinogény a psychedeliká a v budúcnosti v závislosti od kontextu zavolám títo rastliny a ich organické deriváty, a títo syntetické drogy len tak.

Veľký švajčiarsky chemik „otec LSD“ - A. Hoffmann definoval psychedeliká ako látky, ktoré „spôsobujú zmeny v myslení, vnímaní a nálade“, pričom „nespôsobujú významné“ poruchôsovémné“ spôsobujú zmeny v. Táto definícia vylučuje lieky, ako je ópium, kokaín a ich deriváty, vylučuje tiež anestetiká, analgetiká a prášky na spanie. Aké je postavenie kanabisu a amfetamínov? Väčšina vedcov považuje kanabis za „malé psychedeliká“ (S. Grof). Psychedeliká zahrnujú lieky, ktoré sú svojou chemickou štruktúrou blízke amfetamínom: jednou rastlinou je meskalín a ďalšie syntetické zlúčeniny: MDA, MDMA a podobné, ktoré súdelik. Definíciu A. Hoffmanna je potrebné doplniť klasifikáciou psychedelik, ktorú navrhol známy americký psychofarmakológ ruského pôvodu "otec extázy" Alexander Shulgin. Jeho klasifikácia je založená na kritériu blízkosti molekulárnej štruktúry psychedeliká k štruktúre jedného z hlavných neurotransmiterov: serotínu, dopamínu alebo acetylochínu. Medzi nimi sú tieto psychedeliká súvisiace so serotínom: 1. Tryptamíny (DMT, DPT, psilocybín atď.), 2. Beta-karbolíny (harmalín, harmín), 3. Lysergamidové deriváty (LSD-25 atď.). Súvisiace s dopamínom: 1. fenetylamíny (meskalín atď.), 2. fenylizopropylamíny (MDA, MDMA („extáza” alebo „Adam”), MMDA). Súvisí s acetylcholínom (dithran a ďalšie). Druhá skupina zahŕňa ostatné psychedeliká: ibogain, muscimol, ketamina.

Začnem svoj príbeh mágiou, „čarovnými“ hubami, hubami obsahujúcimi psilocybín a psilocín a ďalšími obsahujúcimi muscimol a muscazone a muscarin. Prvé sú príbuzné seratínu, druhé patria do poslednej skupiny Shulginovej klasifikácie.

Rozdelenie húb na „jedlé“ a „jedovaté“ je do značnej miery svojvoľné. Rovnaké druhy húb v jednej oblasti sa považujú za jedlé a v iných za jedovaté. Väčšina takzvaných jedovatých húb má navyše výrazné halucinogénne vlastnosti: Medzi nimi vyniká bledá muchotrávka a muchotrávka. Na la TSB píše:

„Zvlášť treba poznamenať muchovníky (Amanita muscaria, A. pantherina) a niektoré ďalšie druhy. Príznaky otravy muchovníkom sú vracanie, hnačka, delírium, kŕče. Jedovatými látkami, ktoré spôsobujú otravu, sú muskarín a mykoatropín; ten je zodpovedný za uvedené nervové javy “.

Všetky halucinogénne huby patria do triedy basidomycetov, iba námeľ - vačnatce.

V súčasnosti halucinogénne huby obsahujú 25 druhov, z ktorých 75% sú zástupcovia rodu psilocybe (Psilocybe)... Psychoaktívne huby sú zvyčajne rozdelené do dvoch hlavných skupín podľa biologicky aktívnych látok, ktoré obsahujú:

Prvá skupina: soțul obsahujúce psilocibină A psilocină... Sú to indolové zlúčeniny a sú podobné LSD.

Druhy rodu psilocybe sú kozmopolitné, a preto sú rozšírené po celom kontinente. Môžu sa nachádzať v Kalifornii aj v Leningradskej oblasti. Psilocybe - saprofyty, usadzujú sa na pôde, mrazené vetvy, močiare, hnoj.

Druhá skupina - Amanitaceae... Skupina Amanitaceae zahŕňa Amanita muscaria, Amanita pantherina a ďalšie. Amanita muscaria A A. pantherina obsahujú obe účinné zložky kyselina ibotenová a jeho deriváty muscimol A muskazone ako aj nebezpečnú bioaktívnu látku muskarín.

Huby hrajú významnú úlohu v mytológii a v širšom zmysle v kultúre rôznych archaicých národov. Zvlášť národy Sibíri a Ďalekého východu a pôvodní obyvatelia Ameriky. Antropologické a archeologické výskumy, ako aj ezoterické pramene, poukazujú na rovnakú pravdepodobnosť, že kedysi išlo o jedinú homogénnu kultúru, pričom v týchto prehvenistor dominásala čerách Od paleolitu a doby ľadovej boli oba kontinenty spojené zo strany severovýchodnej Ázie pozdĺž starovekej Beringie. Paleoázijské a paleoindické národy majú teda spoločný pôvod. Preto by sme nemali byť prekvapení blízkosťou rituálnych znakov sibírskeho a indického šamanizmu s neodmysliteľným kultom náboženských obradov v hubách a hubách.

Cez Beringovu úžinu vstúpili paleoázijci na územie modernej Ameriky. Prepojenie paleoazijských jazykov s indickým je zrejmé. A tiež spojenie severoamerických jazykov (eskymákov) s uralčinou (t. J. S ugrofínčinou a samojedštinou), čo opäť potvrdzuje uralský pôvod paleoázijcov. Hlavným obchodom pôvodných obyvateľov Severnej Ameriky - kmeňa Alconkinovcov - je, podobne ako pôvodné obyvateľstvo Čukotky, lov jeleňov.

V historických dobách nájdeme hubársky kult aj v iných kultúrnych a historických tradíciách, napríklad v starej čínštine (huba dlhovekosti - lingzhi). Dôležitosť, ktorú huby hrajú v mytológii a kultúre, zistil americký vedec R. G. Wasson a jeho nasledovníci - etnomykológovia.

K hubám je priradený kruh motívov, ktorý sa odráža v hlavnom mýte o hromovom Bohu (hromový Boh, trest jeho detí), a vo viere, znameních, jazyku, adresavanom hromu, blesku, hromu, Staroveké Grécko a Staroveký Rím, India, Iran, Oceania, Severná Amerika, Mexiko, Rusko atď.

Agaric zburător Nemecký- Fliegenpilz, v angličtine - muchotrávka, čo v doslovnom preklade znamená mucha, navyše hovorovou angličtinou - čiapka smrti, čiže čiapka smrti, a muchotrávka je muclochyrávp Muchy, ropuchy, ako červy a vši, sú podzemné bytosti, prvky chtonického sveta. Nezabudnite, že koža a sekréty ropuchy obsahujú tryptamíny. Anglický názov muchotrávky nepriamo naznačuje obsah trimamínov v ňom. Koreň "mor" - smrť "v" muchotrávke "a" smrť "v" smrtiacom klobúku "sú ďalším znakom priameho spojenia týchto húb s podzemným, chtonickým, chtonickým, transcendentálnym vúgno v.mužvázným, húrop zvómným, húrop svettálným, svettálnym znakom - svettálným v. (Tadžikistan) - narodenie nebeského božstva spôsobuje hrom, vytrasie to vši z oblečenia, tie zase spadnú na zem a da

„Porovnanie týchto motívov umožňuje po prvé priradiť huby prvkom chtonickej úrovne (ako sú červy, ropuchy atď.) mýtu, ktorý bol inde navrhnutý, o zvrhnutí jeho synov Hromníkom z neba červy, ropuchy atď (ako sú červy, ropuchy atď.) bürka sa považuje za moment hádky a trest) “.

Spojenie húb s nebeskými božstvami hromu a blesku nás odkazuje aj na motívy vzniku húb z Božieho pľuvadla, Božích exkrementov a Božieho moču.

Huby navyše patria k základnej tradícii západoeurópskej a slovanskej mytológie. V. N. Toporov napísal:

„Kolísanie, ktoré pretrváva v miestnych tradíciách, pokiaľ ide o príslušnosť G. k rastlinnému alebo zvieraciemu svetu, vysvetľuje množstvo mytologických motívov spojenyach s metamôvóv spojenyach s metamôvó.

Huby často vytvárajú opozície ako "profánne - posvätné", "ženské - mužské", "voda - oheň" atď. Na druhej strane huby v rôznych kultúrach a rôznych mytologických koncepciách často pôsobia ako opozície samy. Interpretácia húb má presne opačný význam, povedzme grécky názov pre huby „jedlo bohov“ (kniha T. McKenna sa preto nazýva „jedlo bohov“) alebo aztécky názov - „telo„ bohov“, uveďte búďte božvehďte ý božveďte ý božveďte bohov”, uveďte ý božvehďte ý božveďte bohov“ mŕtvych "a nakoniec" výkaly "- o diablovom pôvode. Z pohľadu V. Toporova "ostrý rozdiel v postojoch k hubám v rôznych kultúrach":

"Nielenže oponuje G., ako píšem," proti potravinám ", ale definuje aj dva typy mytologických motivácií pre hodnotu a škodlivosť húb."

Tu dochadza k stretu rôznych mytologických konceptov, ako aj categorie mytologických a profánnych; opozícia - "jedlo a proti jedlu", "božský - čertovský", nás odkazuje na biochemické vlastnosti húb: "jedlé - jedovaté". Posledné uvedené vlastnosti sú velmi relatívne, v nielen rôznych lokalitách sú rovnaké huby ako prvok kulinárskeho systému zaradené do rôznych kategorii, ale v rôznych kultúrach SA s týmito vlastnosťami manipuluje rôznymi spôsobmi, halucinogénnymi hubami: muchotrávka alebo muchotrávka - jedovatý v profánnom zmysle, jedlý ale v posvätnom. Etymológia slova "muchotrávka" siaha do "pohanský" - pohanský. Dahl ponúka takéto vysvetlenie znakom „?“, Vasmer - celkom určite.

V folclor Mansi (Západná Sibír) bol šaman nazývaný „muchotrávka“. A šamanizmus, ako viete, pohanstvo, huby, ktoré vo svojich rituáloch používali pohania alebo „pohania” - špinavé, teda muchotrávky.

V mnohých tradíciách existuje stabilná opozícia na úrovni motívov a jazyka ženských a mužských húb. Niekedy sa vyskytuje v súlade s výskytom húb: konkávne a konvexné, ktoré sú spojené s genitáliami. Konkávna - žena. Konvexné - mužské. Niektoré sú huby bez nohy alebo s nohou neoddeliteľnou od čiapky vo forme priehlbiny, pripomínajúcej pery, nehanebné pery, vaginu (vulvu). Ostatné - s výrazne stopkatou stopkou pripomínajú falus. V niektorých kultúrach je mužská huba označená jedným slovom a samica druhým, rovnako ako vagína. Takáto vagino-falická predstava húb zase naznačuje primitívny pôvod hubárskeho kultu a hubovej symboliky v ľudovom mytopoetickom povedomí a interpretáciu sveta, ktorý je súčasťou spoločnosti lovčov

„Mýtus Ket vysvetľuje G. ako falusy rozpadnuté v lese”. Početné formy populárneho vedomia spájajú zodpovedajúce vlastnosti s geografiou. Streda báječný motív č. 365.3.2. [Chlapec oznamuje, že ten, kto zje hubu, stane sa jeho manželkou; chlapcova vlastná sestra zje hubu a on od nej v strachu (hrozba incestu) utečie, porov. aj motív vojny medzi mužmi a ženami G. navzájom (č. 297 B)] ".

Identifikácia húb s ženskými a mužskými genitáliami v rozprávkových motívoch a jazyku má svoje pokračovanie podľa rovnakého princípu „muž - žena“, alejskými identification komplex, asnejahš T. Elizarenkova a V. Toporov nás odkazujú na znamenia: keď sa veľa chlapcov narodí do vojny, keď je aj veľká úroda húb do vojny.

Amanita muscaria - muchovník

V súčasnosti sa vyvinul vedecký mýtus o kultúre muchovníka v rôznych kultúrnych a historických tradíciách, predovšetkým o najširšom použití tejto huby v rituálnych a obradí nárich postdupoch Vedecký záujem západných a ruských vedcov: špecialistov na mytológiu a náboženstvo, archeológiu a kultúrnu antropológiu, etnografov a orientalistov - indológov a Iráncov, za kultovú stránku muchotrávky a húpóženstvo, vęmnočnecý a húpeló, vęmnobfarma, James, vđsmöčne historic, věmkovky a húpeló, vđsmkovky a húpeló, vđsmönfarma, věsmöný

Medzitým americký praktický vedec, najväčší odborník na psychedeliká, Stanislav Grof, na rozdiel od Wassonovcov a ich mnohých nasledovníkov nepovažuje muchotrávku za praotoca všetkýpochácháchýpochýpochýpoch Napisal:

„Posledná psychedelická rastlina, o ktorej sa chcem zmieniť, je muchovník (Amanita muscaria), huba červeno škvrnitá, ktorá sa nachádza v Alici v krajine zázrakov Lewisa Carrolla av mnohýchyškú, Churvná šíchíchmani, ďrávěkšyšiški ďrávěkšyš, ďrávěkších ďrávníchá, ďrávěkšyšiť - severoamerickí indiáni v okolí Veľkých jazier, najmä Ojibwe, a niektorých škandinávskych národov. však vyvstali nejanosti a rozpory, takže napriek všetkej svoestala „

V knihe „Soma: Božská huba nesmrteľnosti“ Gordon Wasson čerpal zo širokého kultúrneho kontextu všetkých národov Eurázie, ktorí poznali kult muchovníka, a zara obádil kultúru star Vedec, ktorý odôvodnil svoju hypotézu o muche agarickej, sa opieral o hymny Rig Vedy, z ktorých je známe, že sumec rastie na hore a jeho šťava má halucinogénny účinok na ľudskikuden na psychéudskú npsychéden list.

Hypotéza Valentiny a Gordona Wassonových o pôvode sumca z hríbika mala široký ohlas. Bol prijatý a podporovaný poprednými bádateľmi mytológie: sovietsky V. Toporov și T. Elizarenkova, francúzsky - K. Levi -Strauss. S nepochybnou dôverou na to reagovali aj autoritatívni archeológovia, výskumníci primitívneho umenia, ako napríklad A. Formozov.

Mytologické a archeologické línie boli skombinované v knihe orientalistov G. Bongarda a E. Grantovského „Od Scythie po Indiu”. Na jednej strane, vzhľadom na pravdepodobnosť pôvodu soma / haoma, porovnateľnú s inými rastlinami: konope, ephedra, z amanity, autori dospeli k záverom o zameniteľnosti rastlíok, ak len poskytujú eý eý eýújú Bongard și Grantovsky pișu:

„V priebehu svojej stáročnej histórie sa predkovia avestanských Iráncov a indických Árijcov usadili na rozsiahlych územiach s rôznymi geografickými podmienkami, podnebím a vegetáciou. Podľa svojich kultových tradícií vyrábali rituálne nápoje a hľadali na to vhodné rastliny; v rôznych geografických zónach la boli očividne rôzne „plody zeme”, ktoré dávali potrebný kultový efekt.

Na druhej strane autori jednoznačne zdôrazňujú blízkosť medzi kozmologickými a mytologickými predstavami indo-iránskych kmeňov, a to aj pri tak “rozvinutých“ náboženskýmýmýmýmýmýmýmýmýmýmýmýmýmýmýmýmýmýmýmýmýmýmýmýmýmýmýmýmýmýmýmýmýmýmýmýmýmýmýmýmý V súvislosti so sumcom muchovníka Bongard a Grantovskij napísali o zachovaní indo-iránskych národov v náboženskej tradícii:

„Nielen jednotlivé šamanistické presvedčenia, ale aj súhrn mnohých základných čŕt špecificy severného šamanizmu”.

Hubový kult medzi domorodými obyvateľmi Sibíri

Medzitým je prax používania húb pôvodným obyvateľstvom Sibíri odlišná. Nie je to len posvätné - rituálne a rituálne obrady, ale aj profánne - každodenné používanie, charakter. Posvätné používanie navyše nebolo vždy spojené so šamanizmom. Existovali aj predšamanské kulty éry mágie, kde sa drogy používali v hierofániách na magické účely. Na Sibíri doteraz žili národy s „primitívnymi“ kultúrnymi a náboženskými názormi, ktoré neprekročili štádium magických náboženských myšlienok. Z posledných prác na túto tému je pozornosť venovaná článku výskumníka A. V. Shapovalova v internetovom časopise "Sibirskaya Zaimka". Navrhuje nasledujúcu klasifikáciu:

„Úloha halucinogénnych a psychotropných liekov v kultovej praxi národov Sibíri je teda veľmi odlišná a pravdepodobne zodpovedá určitým historickým fázam ich používania, ktoré je motovledru né

Fáza 1 - testovanie - sa vzťahuje na najskoršie štádiá ľudského vývoja Sibíri, keď sa mnoho rastlin jednoducho ochutnávalo počasov s potravinami.

2.fáza - magické využitie - ľudia si uvedomili halucinogénny účinok drog a začali ich používať v magických, pravdepodobne kolektívnych rituáloch. Je možné, že táto éra môže zahŕňať „hubové“ archeologické artefakty a používanie muškárenia ľuďmi na severovýchode Sibíri, ktorí nikdy neprekročili hranicu tejto etapy.

3.fáza - reliktné užívanie, keď silu psychotropných liekov využívajú iba jednotlivci v rámci rituálnej a slávnostnej, najčastejšie lekárskej praxe. V tejto fáze boli národy Ďalekého východu, Evenkovia a Ob Uhorci.

Fáza 4 - symbolické použitie. Toto je skutočná šamanská fáza, keď sú drogy vnímané iba ako symboly, sú funkčne vytesnené z rituálnej praxe do zóny každodennej spotreby, kde sa stávajú atribútom slávnosttomnéhovános) (sa stávajú atribútom slávnosttomnéhovénos) Je potrebné predpokladať, že takéto štádiá prebiehali v staroveku, alebo stále prebiehajú, všetky drogy známe tradičným kultúram. "

Všetky etapy rituálneho používania psychoaktívnych látok medzi národmi Sibíri sú mojím vedeckým záujmom.

Tu možno stojí za to definovať pojem „šamanizmus“. Mircea Eliade nazýva všetky "archaické techniky extázy" šamanizmus. Výskumník medzitým tiež definuje "šamanizmus v pravom zmysle slova":

„Šamanizmus v pravom zmysle slova je predovšetkým sibírskym a stredoázijským náboženským fenoménom.” Toto slovo k nám prišlo v ruskom jazyku od šamana Tungusa. V iných jazykoch strednej a severnej Ázie sú príslušnými pojmami Jakut oyun, mongolský boh (v nárečiach - bo) a udagan (existujú aj Burjat a Jakut udagan ako označenta enamanske ). Došlo k pokusom vysvetliť Tungusov termín Pali adobe a k tejto možnej etymológii (odkazuje na obrovský rozsah indických vplyvov na sibírske náboženstvá) sa vrátim v poslednej kapitole knhy. Na celom rozsiahlom území strednej a severnej Ázie je magický a náboženský život spoločnosti sústredený okolo šamana. To samozrejme neznamená, že je jediný, kto má prístup k svätému, alebo že prevzal kontrolu nad všetkými náboženskými aktivitami. V mnohých kmeňoch je spolo so šamanom aj obetný kňaz, nerátajúc skutočnosť, že každá hlava rodiny je aj hlavou kultu domácnosti. Napriek tomu zostáva šaman ústrednou postavou, pretože v celej tejto oblasti, kde sú extatické skúsenosti eminentne náboženské, je šaman a iba šaman absolútnym masterom extázy. Preto prvou a možno najmenej riskantnou definíciou tohto komplexného javu bude formulka: šamanizmus je technikou extázy. "

V šamanských kultúrach používa šaman na nadviazanie spojenia s oblohou opojné hubové nápoje. T. Elizarenkova și V. Toporov napísali:

„V tomto zmysle slúžia nápoje z amanity rovnakému účelu ako svetový (šamanský) strom alebo jeho rôzne inkarnácie.”

Nemôžem súhlasiť s A. Shapovalovom, že „skutočné šamanské štádium“ používa drogy ako „simbol“ a „sú funkčne premiestnené z rituálnej praxe do zóny každodennej spotreby“. Drogy nie sú symboly, ale epifániá; zaobchádzať s nimi ako s epifániami a používať ich šaman aj bežní účastníci rituálnych praktík má rituál, un caracter nie každodenný. To platí pre prísne šamanské kamlani: obrady domorodých obyvateľov Sibíri a Ďalekého východu a pôvodných obyvateľov Severnej a Strednej Ameriky a pre „rozvinutejšie“ nábožkenstvá: starfair

Pod každodenným užívaním psychoaktívnych drog mám na mysli intoxikáciu mimo rituálnych praktík, ktorá spravidla vedie k drogovej závislosti. Akýkoľvek apel na psychoaktívne látky spôsobuje určitú biochemickú reakciu. Halucinogénne huby, ako všetky psychedeliká, podľa mykofilov (Wassans) a apologétov psychedelických účinkov na ľudskú psychiku a psychedelickú kultúru a vizionárov (McKenna, Leary, exacerbat:1) a menénéta. 2. zrakové vnímanie: farba, tvar a pod., 3. sluchové vnímanie, 4. dotyk, 5. chuť a vôňa. Tieto pocity sú v posvätných a profánnych rovnaké, iba postoj k nim je odlišný, v dôsledku čoho sa získavajú rôzne skúsenosti. Posvätné užívanie drog sa od profánnych odlišuje inou motiváciou k činnosti: komunikácia so svetom duchov, pohyb v priestore a čase, znalosť tajomstva narodenia a smrti atď.

Na základe analýzy modernej vedeckej literatúry a opisov ruských cestovateľov a etnografov XVIII-XIX venovaných severovýchodnej Sibíri A. Shapovalov dospel k záveru, že medzi muškármi proínie, lenna rituál

„Musíme teda konštatovať, že masívna spotreba muškárov medzi národmi severu Sibíri existovala mimo súvislosti s rituálnymi a obradnými zvyklosťami, a v najlepšom prípade s ou paralene

Etnografi 18. storočia (I. Georgi) a XIX-XX storočia. (V. Bogoraz) podrobne popísal návyky konzumácie a povahu intoxikácie muchotrávkou, ktoré nesúvisia s rituálnymi praktikami, medzi rôznymi sibírskymi národmi. Kultúra týchto „primitívnych“ národov sa tisícročia prakticky nezmenila. Preto je moderná kultúra týchto národov takmer identická s kultúrou minulosti. Dá sa teda predpokladať, že v archaických dobách spolo s rituálnym a rituálnym požitím muchotrávky koexistoval každodenný život.

Medzitým profánne užívanie drog ľuďmi v praveku ešte aj dnes v štádiu „primitivnych“ kultúrnych a náboženských názorov je len hypotéza a posvätnú konzumáciu potvrdzujú archej.

Domáci petroglyfisti: NN Dikov, MA Kiryak, MA Devlet, poskytli pomerne úplný obraz o šírení hubových rituálov v Ázii. Napriek kritike ich mytologickej interpretácie obrazov húb A. Shapovalov konštatuje očividný prínos vedcov a napísal:

"Ak je ich hypotéza spravna, potom sa muchovníky začali používať v severovýchodnej Ázii na konci 3. tisícročia pred n. L." a táto tradícia nebola prerušená až do etnografickej moderny. "

Najslávnejšie skalné maľby spojené s kultom amanity v paleo-jenisejskej a paleoázijskej kultúre, takzvaní „tancujúci muži“ zo sajanského kaňonu Jeniseja a traktu Mogotur-Sargúné a traktu a straktu Mogotom

Výskumník petroglyfov Horného Jeniseja M. Davlet sa nezaväzuje presne stanoviť ich datovanie a navrhuje časové limity v širokom rozmedzí - II -I î.Hr. NS. Výskumník petroglyfov Pegtymel N. Dikova tieto skalné maľby pripisuje približne rovnakému času ako M. Devlet Upper-Yenisei-do 1. tisícročia pred naším letopočtom, do kultúry Ust'sk-Belz.

M. Devlet aj N. Dikov și všímajú paralely medzi petroglyfmi Tuva (Horný Jenisej) a Pegtymel. A nachádzajú nasledujúce analógie: 1.obraz figúr húb, 2.niekedy dvojité, alebo dokonca trojité huby, 3.tancujúci muži.

Na základe komplexnej analýzy dejín umenia týchto petroglyfov v kontexte mytológie a kultúry v kombinácii s lingvistickými údajmi o možnom spojení medzi národmi Chukchi-Kamchatov Diet-Pros.

„Je celkom možné, že predkovia Chukchi (a Koryakov) prišli nielen a nie tak z južnej časti kontinentálnej oblasti Okhotsk alebo blízkych kontinentálnych oblastí, ale aj zo vzdialene ce jujšarj oblastí. horné toky Jeniseja”.

To všetko, najmä linea Ket, je v dobrej zhode s teóriou spoločného pôvodu paleoindických a paleoázijských kultúr: od protosibírskej základne k paleoázijským národom a odtiaľ k paleo- Indick Viera v posvätné huby spolo s ďalšími mytologickými a rozprávkovými príbehmi, napríklad o „havraních“ mýtoch, existujú medzi paleoázijskými národmi (Kets, Itelameímensovni: aj medzimíý)

Archeológ MA Devlet priraďuje týmto skalným maľbám osobitné miesto medzi početnými tuvanskými petroglyfmi a pripisuje ich ako antropomorfné obrázky v tvare húb. Píše:

„Medzi mnohými petroglyfmi, časovo odlišnými a odlišnými štýlom a dejom, vyniká štylisticky homogénna skupina s obrazmi tancujúcich mužov v obrovských klobúkoch so širokým okra Takéto kresby antropomorfných tvorov, siluety, vyrobené bodovou technikou, sa nachádzajú na oboch brehoch rieky. Chinge a na opačnom brehu Jeniseja v traktu Mogur-Sargol.

Hlavnými postavami týchto skalných malieb sú muži. Hlavy ľudí prakticky nevyčnievajú, nahrádzajú ich klobúky. Klobúky so širokým okrajom pripomínajú vypuklé klobúky húb. Odpočívajú na dlhom krku, na jednej z kresieb je dvojúrovňový klobúk: nad obrovským spodným klobúkom sa dvíha ďalší - malý, ktorý pripomína hubu na nohe. Klobúk, ako keby bol oblečený na dlhom krku, tiež vyzerá ako huba na nohe. Je teda zrejmé, že ide o hubárov. Za druhé, ľudia sú v pohybe, pravdepodobne tancujú. Rovnaká kompozícia sa opakuje v troch kresbách: zvieratá kráčajú k osobe. A ten posledný, okrem nepostrádateľného atribútu klobúka, majú muži pri páse nemennú nádobu.

M. Davlet comentariu tieto scény nasledovne:

"Môžeme urobiť určité predpoklady o vnútornom obsahu scén prezentovaných na skalách." Tri kompozície sú úplne analogické: zvieratá smerujú k tancujúcemu mužovi. Človek neloví zvieratá, aj keď na jednej z troch kresieb je zobrazený s nakreslenou mašľou. Na petroglyfoch v poľovníckych scénach sa človek väčšinou prikradne k zvieraťu zozadu, strieľa na utekajúce zviera. Na uvažovaných obrázkoch je to iná vec (obr. 1-3): zvieratá idú k osobe samy. Človek má dojem, že idú proti svojej vôli, odpočívajú, ale napriek tomu idú, podliehajú akejsi magickej sile tancujúcich mužov v klobúkoch v tvare húb. "

Tieto skalné maľby odrážajú mytologické predstavy starovekých Jenisejov. Ponúkam dve interpretácie zápletky. Po prvé: zvieratá zobrazené na obrázkoch sú duchovia. Zoomorfní duchovia sú vizuálne zhmotnené mentálne obrazy z cesty hubára. Hubový charakter je s najväčšou pravdepodobnosťou šaman. Nádoba je pri páse - obsahuje odvar z čarovných húb. Extatický šaman predvádza rituálny tanec. Mircea Eliade o tanci napisala:

„Východiskovým bodom všetkých týchto mytologických a folklórnych tradícií je ideológia a technika extázy, ktorá znamená“ cestu v duchu ”. Od dávnych čias bol tanec klasickým prostriedkom na dosiahnutie extázy. Rovnako ako inde, extáza umožňovala „magický let“ šamana aj zostup „ducha“, čo však nevyhnutne neznamená, že „vlastníctvo“ ducha mohlo šamana inšpirovať. "

Ďalší môj výklad je blízky interpretácii obrazu hubového muža, ako huby v ľudskej podobe, navrhnutého v súvislosti s petglyfmi Pegtymel M. Dikovom .. V súlade s Kam Čickyotov predstavami E. Melitinsky napísal, že Chukchi zahŕňa 22 „smerov“ medzi nebeskými (hornými) tvormi: slnko, zenit, polárna hviezda atď.:

Medzi „tvory“ sú zaradené aj muchotrávky, ktoré sú považované za špeciálny „kmeň“. Amanita muscaria - zdroj narkotického rituálneho jedla - zohráva veľkú úlohu v mytológii všetkých paleoázijcov (muchám agarickým zvádzajúcim dievčatám un popredným lovcom sa hovorí napríklad, v že rozprávkach Itelmen sú na skalných rezbách zachované antropomorfné figúrky s hubovými čiapkami rieky Pegtymel un Ciukotka).

N. Dikov, ktorý pravdepodobne považuje skalné maľby za obrazové stelesnenie čukotskej mytológie, sa spolieha na výskum E. Melitinského.

A. Shapovalov sau mytopoetickom priestore Chukchi a muchotrávke:

„Amanita ako fenomén tradičnej potravinovej kultúry prirodzene zaujala miesto v mytopoetickom priestore ľudí, ktorí ju konzumujú.” Pre archaické vedomie je narkotická halucinácia skutočná ako každý iný jav a nepochybne vyžaduje meno a vysvetlenie. Medzi Chukchi bola teda huba zosobnená v duchu - mucholapka, bola predstavená ako skutočná huba - bez krku a bez nôh, s valcovitým telom a veľkou hlavou, aj keď sa mohla objaviť v irole forkej Pohyboval sa a rýchlo sa točil. Duchovia Amanity sú podľa Chukchiho veľmi silní, rastú cez kamene a stromy, trhajú ich a drobia. Sú spojení s nižším svetom, každopádne často vedú svojich obdivovateľov do krajiny, kde žijú mŕtvi [T.Ya. Elizarenkovka și V.N. sú veľmi nebezpeční a zákerní, vyžadujú od človeka neustálu úctu k sebe samému a k okolitá príroda, prinúti hozkazy, vyhrážy sa smrťou za neposlušto n (Bogoraz, 1991: 140-141; on, 1939, s. 5). Ugrijčania mali tiež predstavu, že v muchotrávke sídli zvláštny duch. Podľa M.V. Shatilova: „slovná hračka” (muchovník - A.Sh.) ... informuje osobu o zvláštnom stave, keď všetko vie, kto mu niečo ukradol, kto ho oklamal atď. "

Používaním muchotrávky s nimi ľudia ľahko prídu do kontaktu, získajú časť svojej mystickej sily, niekedy sa dokonca môžu stať (cítiť sa) hubami. "

V dôsledku toho je podľa mytologických myšlienok Chukchi muchovník duch a šaman má schopnosť zosobnenia v duchu muchotrávky. Prvá a druhá interpretácia teda nie sú v rozpore, ale dopĺňajú sa. Inými slovami, skalné maľby zobrazujú ducha muchovníka, do ktorého bol šaman zosobnený.

Navyše, v rámci mytológie paleoázijských národov je huba, ak nie „tvorcom“, ako kultúrny hrdina Raven, potom je to aj druh božstva, pretože šamanizmus (v užšom zmysko. A. Şapovalov:

„V tejto súvislosti je potrebné poznamenať, že všetky vyššie uvedené národy nevyvinuli šamanizmus.” Medzi národmi severovýchodu bol rozšírený domáci šamanizmus, keď prakticky každý mohol vykonávať rituál, medzi Ob Uhorcami to bolo vo fáze formovania a absorbov všetky druhy kíickýzate techntechnikú Nie nadarmo je v týchto kultúrach svet duchov celkom hmatateľný a kontakt s ním je pre mnohých, ak nie pre každého, celkom možný. Práve vo fáze zmeny dvoch systémov tranzu - magického a šamanského - boli popísané národy v 18. - 19. storočí. "

Väčšina agarikov muchy muchy Pegtymel nie je asexuálna ani mužská ako tuvanská, ale výrazná ženská. Ženy sa podobajú "Venuši", to znamená najskorším známym sochárskym obrazom bohyní Veľkej matky. Huby s nohami spočívajú na ich hlavách. Hlavy sú tiež asi soțul. Rovnako ako v tuvanských petroglyfoch, v petroglyfoch Pegtymel zobrazili starovekí umelci dvojitú a trojitú hubu. Z „Dejín Chukotky” N. N. Dikova:

„A je dokonca možné, že veľkolepý kanonický obraz nahej tancujúcej ženy s dvoma vrkočmi a náušnicami a s monštruózne obrovskou hubou nad hlavou je obrazom samotnej matky divokých Zeleň v minulosti medzi cirkumpolárnymi divokými lovcami. jeleň".

V súvislosti s mužskými hubami petroglyfov Pegtymel je dôležité pamätať na bohyňu húb neolitu a v širšom zmysle na veľkú bohyňu. Podľa T. McKennovej bol kult bohyne rohatej huby známy pred 12 tisíc rokmi. Veľká rohatá bohyňa je najvyšším božstvom takzvaného obdobia s okrúhlou hlavou.

V púšti Sahara na juhu Alžírska, v oblasti - planina Tassilin -Angers, sa zachovali zvyšky starovekého mesta. Skalné umenie v Tassiline-Ajeri pochádza z konca neolitu až zo staršej doby bronzovej. Medzi skalnými rezbami vynikajú obrazy tancujúcich šamanov s hubami zovretými v rukách a rastúcimi z ich tiel. Toto sú najskoršie známe vyobrazenia šamanov. Šamanov sprevádza veľké množstvo dobytka. Na niektorých freskách sú šamani obklopení geometrickými tvarmi, pravdepodobne výsledkom ich halucinácií. T. McKenna:

„Pastiersky spôsob života bol úplne zavedený v blízkosti starovekého Blízkeho východu asi pred 12 000 rokmi. Tieto pastierske kmene so sebou niesli kult dobytka a Veľkej bohyne. Dôkazom toho, že medzi nimi existoval taký kult, sú skalné rytiny v Tassilin-Ajer, pochádzajúce z obdobia, ktoré vedci nazývali Round Head. Toto obdobie je pomenované kvôli štýlu zobrazovania ľudskej postavy na týchto kresbách - štýlu, ktorý nie je nikde inde neznámy. "

Jedna z kresieb z Inaouanrhatu v Tassilii zobrazuje tancujúcu ženu s roztiahnutými rukami a roztiahnutými rohmi na oboch stranach hlavy. Toto je stelesnenie Veľkej rohatej bohyne, predchodkyne staroegyptskej Isis. Ešte predtým, ako sa býk stal symbolom patriarchálnej kultúry, býk samotný, býčia hlava a rohy boli obrazmi tradične spájanými s bohyňou. V svätyniach Anatólie, Kréty a starovekej Európy boli objavené atribúty býka - posvätné simbol Veľkej bohyne. V príbytkoch a svätyniach Chatal Huyuk hrali úlohu oltára Veľkej bohyne. Zvlášť pozoruhodné sú obrovské kamenné hlavy býkov s obrovskými uzavretými rohmi vyobrazenými na stenách chrámu Chatal-Huyuk. Na Balkane sa v trypillianskej osade neďaleko rieky Ros našiel hlinený model chrámu zdobeného volskými rohmi. Býk je posvätné zviera minojskej Kréty, stojí za to pripomenúť si slávne posvätné hry s býkmi (taurokathapsia). Rian Eisler:

"V našom tradičnom prístupe ku kultúrnej evolúcii sa len zriedka spomína, že veľká časť neolitického dedičstva prežila dodnes." Ako píše Mellaart, „potom sa vytvoril základ, na ktorom boli neskôr postavené kultúry a civilizácie”. Alebo podľa Gimbutasa aj potom, čo bol svet, ktorý reflektovali, zničený, mytologické obrazy, ktoré vytvorili naši predkovia z neolitu so svojim kultom bohyne, „zostali ako živná píôdaúult. Do klasickej podoby prešli aj obrazy tradične spájané s Bohyňou, ako býk, býčia hlava alebo býčí roh, symbolizujúce prírodné sily, a potom v kresťanských dobách bol býk hlavné. Neskôr sa v kresťanskej ikonografii rohové božstvo zo symbolu mužskej moci zmenilo na symbol zla alebo satana. Ale v neolite mali rohy úplne iný význam. Obrázky býčích rohov sa našli aj v obydliach a svätyniach Chatala Huyuka, kde tvorili oltár pod obrazom bohyne. Samotný býk tu označuje najvyššiu moc bohyne. Toto je symbol mužského princípu, ale ako všetko ostatné pochádza z darujúceho božského lona-ktoré je graficky zachytené vo svätyni Chatal-Huyuk, kde bohyňa rodí býka. "

Na inom mieste napisala:

„V Catal Huyuk napríklad nachádzam obrázky tehotnej a rodiacej bohyne”. Niekedy ju sprevadzajú silné zvieratá - leopard a častejšie býky. Symbolizujúca jednotu všetkých živých vecí, ona sama je niekedy zobrazovaná ako napoly človek, napoly zviera. "

Prečo je bohyňa veľkých rohov neolitická hubová bohyňa? McKennov dôkaz spočíva na prepojení medzi halucinogénnymi hubami, dobytkom a trusom: visionárske huby rastúce na afrických pastvinach, patriace do rodu psilocybe, bolo možné nájsť iba v truse dobytka.

Je známe, že kult býka zohral zásadnú úlohu v procese jeho domestikácie. Ponúka nový pohľad na evolúciu človeka prostredníctvom halucinogénnych húb, McKenna vidí nasledujúci vzťah medzi skrotením divých zvierat ľuďmi a rozvíjajúcim la contactul medzi

„Prvé stretnutia medzi hominidmi a hubami obsahujúcimi psilocybín mohli predchádzať domestikácii hovädzieho dobytka v Afrike o milión rokov alebo viac.” A toto obdobie milióna rokov sa ľudia nielen zhromažďovali a jedli huby, ale pravdepodobne im začali pripisovať kultový význam. Domestikácia divokých zvierat (obrovský krok v evolúcii človeka), ktorá priniesla ľuďom bližší vzťah so zvieratami, však viedla k rozšíreniu kontaktov s hubami, pretože tietoa hubka rsestli Výsledkom je, že vzájomná medzidruhová závislosť (človek-huba) sa obohatila a prehĺbila. To bol čas, keď sa zrodili náboženské rituály, objavil sa kalendár a prírodná mágia. "

Bola bohyňa Blízkeho východu s veľkým rohom predchodcom bohyní húb v severovýchodnej Ázii? Kult hubovej bohyne neolitu je len hypotéza, ktorá vznikla vďaka ikonografickým obrazom Tassilie a ďalších známych artefaktov arheology a folkloru spojených s kultom Bohyne Veľkej Matky. Skalné maľby Pegtymela naznačujú prítomnosť hubovej bohyne Pegtymelovej medzi paleoázijskými národmi.

Kultúrna kontinuita medzi paleoázijskými a paleoindickými národmi je zrejmá, ale spoločný pôvod kultúr starovekých národov severnej Afriky a severovýchodnej Ázie je problematický. Podľa T. McKennej existuje súvislosť medzi hubovými obradmi pravekej Afriky a hubovými obradmi archaickej Strednej a Južnej Ameriky. Možno linea kultúrnej continuity: od severnej Afriky po strednú a Južnú Ameriku prechádza severovýchodnou Áziou?

O mytológii v staroveku, McKenna, rovnako ako mnoho ďalších autorov: kultúrni antropológovia, etnografi, mytológovia, sudcovia na základe artefaktov archeológie a folklóvydovny. Je nepravdepodobné, že by všetky staroveké rituály prežili v pôvodnej podobe až do etnografickej moderny. O tradíciách je však nepochybné. T. McKenna porovnáva obrázky tassílskych húb s predkolumbijskými peruánskymi:

„Obrázky podobné tým v Tassile sa nachádzajú v predkolumbijských peruánskych tkaninách. Na takej tkanine šamani držia niektoré predmety, ktoré môžu byť huby alebo to môžu zť nejaké

M. b. skutočne sa ľudský život začal v severnej Afrika? A analógie v paleoindických a paleoafrických kultúrach sú vysvetlené prostredníctvom paleoázijských?

Petroglyfom Tuva (Horný Jenisej) a Pegtymelovi z doby bronzovej predchádzali skalné rytiny antropomorfných húb v umení doby kamennej v Španielsku, Ladoge a na rieke Olekma. Proto-Aenese, predkovia národov Kamčatka-Čukči, sú etnickým, kultúrnym a jazykovým spoločenstvom prepojení s ugrofínskymi národmi v oblasti Ladoga. Na jednom z miest Ladoga v dobe kamennej bol nájdený kostený sochársky obraz muža s hubovou hlavou, zvyčajne interpretovaný ako mýtické humanoidné stvorenie s dvoma vtáčími hlavami.

Podľa M. Gimbutasa pokrývala tretia (Kurgan III) a štvrtá vlna kurganizácie - "Neskorý Kurgan alebo Kurgan IV" významnú časť Európy vrátane Juhoslávie. Medzi vykopávky doby bronzovej na území Juhoslávie patria socharske obrazy antropomorfných húb.

Obrázky húb v Španielsku a Juhoslávii sú dôkazom spoločných koreňov paleo-eurázijskej a protoenisejskej populácie.

Huby Amanita v severovýchodnej Ázii sú kultovými hubami už od praveku. Je známe, že bioaktívne látky muskarín a mykoatropín obsiahnuté v muchovníku sa v tele prakticky nerozkladajú a vylučujú sa z neho v rozpustenej forme. Moč preto nie je o nič menej toxický ako samotné huby. Pri absencii muchovníkov používajú severské národy jelení moč. Wasson veril, že nápoj soma bol vyrobený z amanity zmiešanej s močom.

"Sumec a moč" je klasický mytologický motív. Motív "huby a moč" je mu podobný. V tomto ohľade je kultový mytologický význam jeleňov pre kultúru národov spoločnosti lovcov a zberačov pochopiteľný. V drvivej väčšine obrazov Pegtymela vytesaných na kameňoch sa prejavuje túžba poľovníka magicky zvládnuť zviera; medzi týmito zvieratami a rybami zaujíma zvláštne miesto jeleň.

V 1. tisícročí pred n. NS. Na Čukotke ešte nebol žiadny domáci chov sobov, ale priemysel morského lovu sa práve začínal rozvíjať. Obraz jeleňa, najmä skalného umenia s veľkou postavou jeleňa pasúceho sa na centrálnom útese, je prvkom imitatívnej alebo homeopatickej (širšie povedané, sympatickej) mágie. Magické myslenie starých ľudí bolo založené na jednoduchom princípe „ako producuje podobný“. Obraz jeleňa prilákal k lovcovi skutočného jeleňa. J. Frazer napísal:

„Veľká úloha homeopatickej a všeobecne sympatickej mágie v opatreniach, ktoré primitívny lovec alebo rybár robí, aby si zabezpečil dostatok potravy.” Veľa robí on a jeho priatelia na princípe „ako láka ako“, to znamená ako úmyselná napodobenina požadovaného výsledku.

Primitívne vedomie nevidelo v jeleňovi iba zviera na jedlo, ale aj posvätné zviera. Pretože moč tohto zvieraťa má vlastnosti opojného nápoja vyrobeného z muchovníkov.

Neskoršie skalné rytiny Pegtymel odrážajú životný štýl cirkumpolárnych lovcov divokých jeleňov. Petroglyfy predstavujú obraz lovu jeleňov v starovekej polárnej Chukotke. Na jar lyžovanie so psami, na jeseň plávanie za pomoci veľkých lodí a malých kajakov s dvojlopatkovými veslami, s vrtuľou a harpúnou. Medzi petroglyfmi Chukotky sú aj symbolické obrazy lovu jeleňov: pod jeleňom je nakreslené iba jedno pádlo.

Istoria lui Chukotky:

„Postupný rozvoj paleolitickej a neolitickej výroby zameraný na lov na pevnine a rybolov dosiahol na Čukotke svoj vrchol, spolo s lovom voľne žijúcich jeleňov na plavákoch a sý prechodom-mediský Wrangel. Úroveň techniky spracovania kameňa, ako aj realistického umenia, naplneného živosťou a bdelosťou vnímania maliara a lovca zvierat, nebola v žiadnom prípade nižbyšia ako sveyjé do štandné

Poľovnícky a rybársky životný štýl spoločný týmto prvým paleolitickým a potom neolitickým kmeňom Čukotky a severnej Eurázie prispel k najširšiemu rozvookalo kultúrnyúč vänak V tom čase sa takmer necítilo, že by Čukotka bola perifériou ekumény. Naopak, jej úloha pri šírení kmeňov do Ameriky ju postavila na množstvo kľúčových pozícií vo svete. Neskorý neolit ​​​​na Čukotke však nenahradila dostatočne rozvinutá doba bronzová. Z Juhu sa sem podarilo preniknúť iba jednotlivým bronzovým položkám (našli sme ich na pohrebisku Ust-Belsk), potom väzby s Juhom, kde ľudia prešli na chov dobytka a poľnoho postodárstvo, , zatiaľ čo všade na Sibíri napredovalo už stáročia železa. Od tej doby začal na Čukotke citeľný posun vo vývoji výrobných síl a výrobných vzťahov. "

Huby a iné halucinogénne kulty medzi národmi Ameriky

Zvyk jesť halucinogénne huby medzi predkami severných paleoázijcov sa rozšíril nielen do severovýchodnej Ázie, ale ešte skôr do Ameriky. V mayskom umení sú široko zastúpené antropomorfné obrázky húb. Spoločnosť predkov paleoindických a paleoázijských populácií naznačuje prepojenie medzi mytopoetickými a jazykovými tradíciami Kets a Indov.

Po oddelení od protoenenizánov sa paleoindi s najväčšou pravdepodobnosťou presťahovali do severovýchodnej Ázie. N. Dikov napísal:

„Mohol by to byť najstarší klin Yukaghir a Eskimo, etnický klin medzi predkami severovýchodných paleoázijcov, ktorý sa datuje od dávnych čias od paleo-jenisejcov a paleoindiánov”.

Obráťme sa na visionára a antropológa, študenta kúzelníka a čarodejníka dona Juana, kultového spisovateľa Carlosa Castanedu:

„Dokonca som sformuloval hypotézu, že toto učenie sa pomocou halucinogénnych rastlín pokúša prinútiť študenta, aby súhlasil s primitívnym výkladom sveta.” Povedal som mu, že som to formálne nenazýval "primitívnou interpretáciou sveta", ale použil som antropologické vyjadrenie "pohľad na svet vlastný spoločnosti lovcov a zberačov".

Primitívna interpretácia sveta je stále charakteristická pre pôvodných obyvateľov Ameriky. Ich mytopoetický svet sa počas tisícročnej histórie prakticky nezmenil. Je to vidieť na príklade sochárskych pamiatok mezoamerických Mayov a aztéckych Indiánov, ktoré sú od 5.storočia do 15.-16. storočia prakticky totožné. a odrážajú nemenný obraz sveta.

Spoločnosť kmeňov a národov Mayov a Aztékov už dávno nie je spoločnosťou "lovcov a zberačov". Aztekovia do 1. storočia, Mayovia do 3. storočia vybudoval silné otrokárske štáty. Hrala podskupina požiarnikov Mayov hlavnú úlohu, a rybolov a poľovníctvo - strana. Hlavnou plodinou bola kukurica.

Medzi poľnohospodárskymi národmi Južnej Ameriky zaujímajú mýty o vzhľade kultúrnych rastlin najdôležitejšie miesto medzi mýtmi o pôvode rôznych prvkov okoliteho sveta. Existujú štyri alebo päť hlavných motívov: vytváranie rastlín kultúrnym hrdinom alebo božstvom, ktoré často učí ľudí pestovať rastliny a obrábať polia, rodenie rastliny pretliny pretliny a polia obrábať Rastliny sú spojené s hrami a tancom (v Peru zemiakový alebo kokový tanec).

Nielen medzi národmi Strednej a Južnej Ameriky, ale aj medzi kmeňmi a národmi Severnej Ameriky je poľnohospodárstvo už dlho rozvinuté, ak to nebol celkom extrémny sever, potom aspole dos nejto Rastlinné mýty a hridinovia rastlinnej kultury svedčia o staroveku poľnohospodárstva medzi pôvodnými Američanmi. Podľa kozmogonického mýtu o severoamerickom kmeni Hopi sa prvý muž a prvá zena narodili z kukurice matky a z oblohy otca. V mýtoch o poľnohospodárskych severoamerických kmeňoch (Iroquois, Pueblo, Algonquin) zaujímajú dôležité miesto božstvá - zosobnenie užitočných rastlín („tri sestry medkuka moni. Tieto rastliny, ktoré sú dôležitým prvkom potravinového systému týchto indických kmeňov, ich obsahujú triptamină.

Byliny z rodiny obilnín (Gramineae alebo Poaceae): kukurica (Zea mays), kostrava červená (Festuca arundinacea), ryža siata (Oryza sativa), jačmeň (Hordeum vulgare) - melatonina, divoká ryža (Zizania cacuciflora) - serotonină... Mnoho členov rodiny Leguminosae (Fabaceae, strukoviny) je bohatým zdrojom DMT a jeho derivátov.

„Maya” je zvykom nazývať skupinu kmeňov a národností obývajúcich dnešné juhovýchodné Mexiko, Guatemala, Britský Honduras. Kráľovstvo otrokov Mayov je rozdelené na Starú ríšu (III-X storočia) a Nové kráľovstvo (X-XVI). Medzitým sa história mayských kmeňov a národov datuje niekoľko tisícročí. Vek podivných kamenných sôch nájdených počas archeologických vykopávok v Guatemale nie je presne známy. Prvá najstaršia socha posvätnej huby z Caminalguy (Guatemala) pochádza z 1. tisícročia pred naším letopočtom. NS. (hovoríme o prelome 1. tisícročia a našej ére). Táto huba je mýtický duch. Základom huby je hubová noha, ktorá je zase zakončená hubovou čiapočkou. O niekoľko storočí neskôr - storočia III -VI. n. NS. nové hubové idoly budú vyrezávať remeselníci z horských kmeňov Maya Quiche.

Psilocybové soț

Slávna „Kronika“ španielskeho františkánskeho mnícha a cestovateľa-misionára Bernardina de Sahaguna (XVI. Storočie) referuje o použití magických húb pri náboženských obradoch aztéckymi kmeňmi teonanacatl spôsobuje intoxikáciu a halucinácie. Napisal:

„Tieto huby ich otrávili, spôsobili vízie a vzbudili v nich vášeň ... Jedli huby s medom a keď boli pod vplyvom húb celkom rozrušení, začali tancovať, niektori spievali a iní plakali.” nechcel spievať, sedel vo svojich príbytkoch, stratený v myšlienkach; iní si mysleli, že sú mŕtvi; niekto videl, ako ich divé zvieratá jedia; niektori si predstavovali, že sa stali zajatcami; alebo naopak, že zbohatli a teraz majú veľa sluhov; našli sa aj takí, ktorí si mysleli, že sa dopustili cudzoložstva a mali kvôli tomu zlomené hlavy ... “.

Španielsky mních nazýva túto hubu potomkom diabla, ale Indiáni verili, že obsahuje božskú moc a „božské huby”, „telo bohov”, „mäso bohov”. Indiáni verili, že používanie magickej huby môže z kňazov urobiť jasnovidcov a umožniť im zistiť príčiny chorôb a poukázať na spôsoby liečenia.

V Južnej Amerike sa na rovnaké účely používali aj iné rastliny: liana - drevina plazivá Banisteriopsis caapi A B. Inebriani... Tieto rastliny poznajú Indiáni v západnej oblasti Amazonky: v Brazílii, Kolumbii, Peru, Ekvádore, Bolívii pod názvom Ayahuasca.

V roku 1929 nemecký farmakológ Lewis Levin vydáva príspevok o Banisteriopsis caapi. V roku vydania Lenovovej poslednej knihy sa jeho krajanský etnograf Theodor Koch-Grünberg vracia z výletu pozdĺž rieky Amazonky, aby tam našiel telepatický bylinný liek. O niekoľko desaťročí neskôr, v roku 1957, vedci dospeli k záveru, že chemici E. Pierrot a M. Raymond-Gamay sa izolovali z kôry viniča. Banisteriopsis caapiúčinná látka nazývaná telepatín je rovnaká ako harmalín extrahovaný zo svrabu Peganum harmala... Od tej doby sa ustálil názov pre túto psychoaktívnu drogu. dăuna.

Medzitým, do ktorej rodiny húb patrí aztécky teonanacatl, popísaný španielskym istoricm a používaný pri celonočnom hubárskom obrade Indiánov - velada, bol známy až v tridsiatych rokoch XX.

Hľadanie halucinogénnej huby pokračovalo, ale bez veľkého elánu. Medzi nadšencov patril etnobotanik a astronóm Blas Pablo Reko, narodený v Mexiku, prisťahovalec z Rakúska Blas Pablo Reko, rodená Blasius Peil Reko.

Ryoko bola fascinovaná svetom hviezd a skúmala úlohu, ktorú hviezdy zohrávali v starovekých kultúrach. Model sveta a mýty súčasných indiánskych kmeňov sa od starodávnych predstáv len málo líšili. Indickí liečitelia a čarodejníci boli priamymi dedičmi starodávnych veštcov a používali rastliny moci pri obradoch a každodennom živote. Vedomosti indiánskych kmeňov: predtuchy, telepatie, všetky druhy vízií budúcnosti, minulosti a prítomnosti, ktoré sú od nich geograficky vzdialené, sa k starovekom dostávali prostí cíválí prostíci íabúctvom rastícín ... Carlos Castaneda nám ústami dona Juana povedal o zvláštnych znalostiach Toltékov:

„Cesta, ktorou sa Toltékovia uberali po ceste poznania, bola na začiatku konzumáciou rastlín energie”, odpovedal. - Vedení zvedavosťou alebo hladom alebo omylom ich zjedli, a keďže rastliny moci na nich pôsobili, bolo len otázkou času, kedy niektori z nich začnú analyzovať svoje skúsenosti. Podľa mňa bol prvý človek na tejto ceste poznania odvážny, ale veľmi sa mýlil. "

Pablo Reco pozorne sledoval používanie energetických rastlín medzi miestnymi kmeňmi a v roku 1919 publikoval článok vyvracajúci všeobecne uznávaný názor vo vede, že ralucinina Indénaus peyote.

Peyote ako posvätná rastlina upútal pozornosť vedcov neskorý XIX storočia. V roku 1887 psihofarmakológ Dr. Levin extrahoval a testoval na sebe novú zlúčeninu. O desať rokov neskôr sa Arthur Hefter izoloval a prijal čistotu mezkalín... V roku 1915 americký botanik Dr. William Safford na adresu Botanickej spoločnosti vo Washingtone poukázal na to, že účinky popísané františkánskym mníchom boli v skutočnosti dôsledkom požitia sušeného peyotu, nie však húb. Pablo Reco však dokázal, že šamani národov Mistec a Mazatec vo svojich tradíciách používajú halucinogénne huby a nie peyote. V roku 1937 poslal Reko balíček vzoriek dvoch rastlin švédskemu antropológovi Henrymu Wassenovi. Jednou zo vzoriek boli semená piule, bindweed vizionarsky Ipomoea violacea obsahujúce halucinogénne indoly súvisiace s LSD. Ďalší exemplár, bohužiaľ, tak chátral, že nebolo možné druh identifikovať, bol fragment teonanacatlu, huby obsahujúcej psilocybín. Reko začal v Mexiku študovať indolové halucinogény. Položil základy dvoch smerov výskumu a budúcich vedeckých objavov. Tieto dve sa čoskoro spoja, a to vďaka švajčiarskemu farmaceutickému chemikovi Albertovi Hoffmannovi, ktorý nakoniec charakterizuje obe zlúčeniny.

Reko dostal svoju vzorku húb od Roberta Weitlandera, európskeho inžiniera so sídlom v Mexiku. Nasledujúci rok sa malá skupina, vrátane Weitlanderovej dcéry a antropologičky Jean Basse Johnsonovej, stala prvými bielymi, ktorí sa zúčastnili celonočného hubového obradu, velada.

Henry Wassen poslal Rekove vzorky na Harvard, kde uputali pozornosť etnobotanika Richarda Evansa Schultza. Ten spolo s Westonom La Barrom, študentom antropológa na univerzite v Yale, vydáva sériu dôkazov naznačujúcich, že teonanacatl je psychoaktívna huba. Následne sa mladí vedci Schultz a La Barre stali prominentnými výskumníkmi kultury Strednej a Južnej Ameriky a halucinogénne rastliny tejto oblasti.

V roku 1939 vydáva Schultz prácu "Identifikácia teonanacatlu, narkotického bazidiomycete Aztékov". Autor v nej ponúka riešenie záhady teonanácatlu, huby z triedy Basidomycetes, obsahujúcej psychoaktívne látky. Samotné psychoaktívne zložky, psilocybín a psilocín, izoloval a syntetizoval až v roku 1958 Albert Hoffmann.

Hoffmann dostal materiál od francúzskeho profesora mykológie Rogera Heima, kolegu a spoločníka Wassonovcov o „poľných výpravách“.

Gordonovi Wassonovi a jeho manželke Valentine odhalila indická kurandera Maria Sabina tajomstvo rituálneho používania psilocybínových húb medzi mexickými indiánmi Mazatec. V roku 1955 și Valentina Pavlovna a Gordon Wasson získali mimoriadnu dôveru, boli to prví belosi, nie diváci (ako Weitlanderova dcera a antropologička Jean Basse Johnson), ale aktívni účastníciov tajnýchých. Inymi slovami, spolo s nimi jedli posvätné huby.

Roger Heim, sprevádzajúci Wassonov na ďalších expedíciách, identifikoval hubu teonanacatl a dokázal, že patrí do čeľade Strophariaceae, rodu Psilocybe.

Strophariaceae je -. Rodina týchto húb sa nazýva šupinatá, pretože v najskoršom štádiu vývoja je plodnica obklopená tenkou vonkajšou škrupinou, ktorá sa počas rastu láme a zanecháva zvyšky na spodnej časti štádiu vývoja je plodnica obklopená tenkou vonkajšou škrupinou, ktorá sa počas rastu láme a zanecháva zvyšky na spodnej časti stonky stonky a vľa věnkaý štrávľa štěně.

Šupinaté huby obsahujúce psilocybín a psilocín sú podobné LSD a sú klasifikované ako indolové zlúčeniny.

Psilocybín a psilocín sú v gastrointestinálnom trakte čiastočne zničené enzýmom monoaminooxidázou (MAO), preto tieto huby tradične konzumuje mnoho ľudí a v rôokznych kázúdúrach -. A užívatelia týchto drog v domácnosti ich jedia spolo s liekmi, ktoré potláčajú aktivitu MAO, čím zosilňujú psychedelický účinok, alebo ich rozpúšťajú víklad.

Halucinogénne huby obsahujúce psilocybín a psilocín obsahujú okrem indolových zlúčenín aj ďalší známy halucinogén: dimetyltryptamín (DMT), hlavnú zložkakov juhoamerických Jeho obsah je však len niekoľko mikrogramov, navyše pri perorálnom podávaní DMT stráca svoju aktivitu, pretože MAO je zničený.

Kulty indolických zlúčenín, známe v trópoch Nového sveta už pred 3 000 rokmi, stále žijú v šamanských obradoch v Oaxace (Mexico). Ide o kulty založené na použití DMT, skupiny beta-karbolínov, ktorá obsahuje harmín, a komplexu podobného námelu, ktorý je obsiahnutý v lipníku.

Ayahuasca

Halucinogénne rastliny, ktoré sú v subtrópoch a trópoch Nového sveta tak štedré, objavili európsku vedu dosť neskoro. V 19. storočí sa európski prírodovedeckí vedci začali vracať z ciest po Amerike s etnografickými opismi života domorodcov. Medzi nimi boli botanici Richard Spruce și Alfred Russell Wallace, ktorí v roku 1850 skúmali Amazonku. V hornom toku rieky Rio Negro bol Smrek svedkom skupiny indiánov, ktorí vyrábali halucinogénny rituálny elixír. Hlavnou zložkou bol vinič, ktorý pomenoval "Banisteriopsis caapi". O niekoľko rokov neskôr si Smrek pri cestách po Ekvádore všimol, že rovnaká rastlina sa používa na výrobu halucinogénu zvaného ayahuasca.

Ayahuasca prežila do etnografickej moderny ako súčasť duchovného života mnohých kmeňov v horských dažďových pralesoch Južnej Ameriky. Používa sa v dramatických rituáloch dospelosti zahŕňajúcich bičovanie a je tiež známe, že vyvoláva očistné, liečebné, vízie a telepatické Schopnosti. Ayahuasca je obľúbená aj medzi osadníkmi v povodí Amazonky, ktorí si vytvorili vlastný etnobotanický liečebný systém. Okrem toho ayahuascu ako pôvodnú sviatosť amerických domorodcov používajú rôzne duchovné skupiny a denominácie západnej Európy a Ameriky. Kombinujú rituálne používanie ayahuyascy s kresťanskými hodnotami a rituálmi: zborový spev, a cappella spev kresťanských hymnov atď. spolo s tým aj s magickými praktikami "primitívnych kultúr": komunikácia s duchmi stromov, kameňov atď. Túžba komunikovať s duchmi je dôležitou vlastnosťou Ayahuascy. Telepatické vlastnosti tohto halucinogénu prispievajú k intenzívnej komunikácii s organickým svetom: animácia kameňov, stromov, ďalších minerálov a vegetácie, plodný dialóg s nimi.

„Ayahuasca” je kečuánske slovo, ktoré sa prekladá ako „víno mŕtvych”, „víno duší”, vinič smrti (Soga de muerte). Ayahuasca sa nazýva nielen halucinogénny nápoj, ale aj hlavná zložka drevnej liany. Najdôležitejším beta-karbolínovým alkaloidom v Banisteriopsis caapi liana je harmín.

Terence McKenna a primit o imagine de bază:

"Garmin je indol, ale nie je to jednoznačne psychedelické, pokiaľ nie je užívaný v množstvách blížiacich sa dávke považovanej za toxickú." Hlboko pod touto úrovňou je však harmín účinným krátkodobo pôsobiacim inhibítorom monoaminooxidázy (MAO). Preto halucinogén, ako je DMT, ktorý je zvyčajne neaktívny, keď sa užíva ústami, sa stáva vysoko aktívnym, keď sa používa v kombinácii s harmínom. Domorodé obyvateľstvo Amazónie tieto skutočnosti skvele využilo pri hľadaní spôsobov, ako sa dostať k magickým dimenziám, ktoré sú kľúčové pre šamanizmus. / Richard Evans Schultes. Beta-karbolinové halucinogény Južnej Ameriky, Journal of Psychoactive Drugs 14.nr. 3 (1982): 205-220 / Kombináciou rastlín obsahujúcich DMT s rastlinami obsahujúcimi inhibítory MAO v Ayahuasce sa už dlho používa farmakologický mechanizmus - inhibícia MAO, západnej do vede neznoroáma

V prítomnosti harmínu sa DMT stáva vysoko psychoaktívnou zlúčeninou, ktorá vstupuje do krvného obehu a nakoniec prechádza cez hematoencefalickú bariéru a do mozgu. Tam veľmi efektívne súťaží so seronínom o miesto v signáli spojenia. Pomalý stav DMT trvá štyri až šesť hodín a je základom magického a šamanského videnia reality, ktoré je charakteristické pre Ayakuaskero a jeho kruh zasvätených. "

Halucinácie spôsobené ayahuascou sú nielen zrakové, ale aj sluchové. Tieto mystické zážitky sú vysoko flexibilné a ovládajú sa hlasom a zvukom. Dedičstvom kultúry národov využívajúcich ayahuascu je mnoho magických piesní icaros. Dnes ich pri práci s Európanmi moderné ayakuaskero nahradilo kresťanskými hymnami a piesňami. Podobná skúsenosť sa používa pri liečebných sedeniach, pri ktorých și pacienti vizualizujú zvuky pod vedením ajakuaskero-psychoterapeuta. Vzniká stav skupinovej inteligencie alebo telepatie.

Ayahuasca nie je jediným názvom halucinogénnych nápojov vyrobených z kôry viniča Banisteriopsis caapi. Existujú aj iné miestne názvy nápojov: yag, yage, pinda, dapa.

V Brazílii, Kolumbii, Venezuele sa na rovnaký účel používa kôra iných druhov: Strom virola (Virola calophylla, V. Callophylloidea a V. theidora)... Obsahuje rovnaký DMT. Prášok Viroly používajú niektoré kmene amazonskej panvy pri pohrebných rituáloch, počas ktorých sa konzumuje spolo s drvenými kosťami mŕtvych. S. Grof napísal:

„Medzi Juhoameričanmi sú obľúbené koňaky šnupavé tabaky vyrobené zo šťavy Virola theiodora alebo Vircla cuspidata a epény z Virola calophyIla alebo Virola thieodora. Prášky Virola často používajú Indiáni v amazonských oblastiach Benesuela, Kolumbia a Brazília na komunikáciu so svetom duchov, diagnostiku a liečbu chorôb, veštenie, veštenie a ďalšie magické a nábo Kaktus San Pedro (Trichocerus pachanoi) má podobný účinok ako peyot, ale obsahuje aj alcaloid mezkalín. Šamani v Ekvadore ju používali viac ako tri tisícročia na veštenie a liečenie. "

Richard Evans Schultz - botanik, od samého začiatku svojej vedeckej práce zameranej na psychoaktívne rastliny v Južnej Amerike skúmal Banisteriopsis caapi a teonanacatl, objavil rastlinný tabak DMT. Schultzova skupina na Harvardskej univerzite v priebehu desaťročí zbierala etnografické, farmakologické a lekárske materiály, ktoré stále používajú záujemcovia o výskum. psychedelické látky... Práve na Harvarde sa vďaka Richardovi Evansovi Schultzovi zrodila veda o etnopsychofarmakológii. Práve na Harvarde začal svoju kariéru socio-výskumník, visionár a kultová postava kontrakultúry Timothy Leary.

Po skončení práce na peyote a hubach sa Schultz obrátil na svlačec konzumovaný v Oaxace. A v roku 1954 vedec publikuje svoju prácu o šamanských lektvaroch Amazónie o organickom DMT. Halucinogénne zložky viazanky - ergín a izoergín, sú blízke zložkám námelu (rastliny, z ktorej sa vyrába LSD). Ergot po latinsky - námel, je to rastlinný farmakologický základ LSD și DMT.

V roku 1956 český chemik Stephen Zhara syntetizoval DMT. Je to jeden z najsilnejších halucinogénnych liekov. Indiánske kmene používajú ako šnupavý tabak DMT na rastlinnej báze; v každodennej psychedelickej kultúre sa syntetický DMT fajčí alebo injekčne podáva.

V predvečer druhej svetovej vojny, v roku 1938, v neutrálnom a prosperujúcom Švajčiarsku, v bazilejskom laboratóriu firmy Sandoz, vykonával chemik Albert Hoffmann svoju obvyklú rutinnú prácu. V tej dobe, keď sa pokúšal vytvoriť nový liek na úľavu od pôrodných bolestí a pôrodu, experimentoval na námeli. Hoffman sintetizoval dietylamid tatrát kyseliny d -lysergovej - LSD-25... Po oprave dokončenia syntézy a katalogizácii spojenia ho umiestnil do úložiska. Tam to, našťastie, vydržalo takmer desať rokov. Čas nekontrolovateľného nacizmu v Európe uplynul a v roku 1947 sa LSD-25 dostal do povedomia vedeckej komunity vďaka publikácii v špeciálnej literatúre správ o Hoffmannovom objavené metagalucinog

16.April 1943 Albert Hoffmann predčasne dokončil prácu a odišiel na bicykli domov. Ešte nevedel, že už dostal dávku LSD contactom s látkou bez rukavíc. Z knihy Alberta Hoffmana LSD: Moje problémové dieťa:

„Po obede som musel prerušiť prácu v laboratóriu a na výzvu som odišiel domov.” znateľný pocitúzkosť spojená s miernym závratom. Doma som si ľahol a ponoril som sa do snového stavu nejakého príjemne opitého stavu, charakterizovaného mimoriadne stimulovanou predstavivosťou. V tomto stave som so zatvorenými očami (denné svetlo sa mi zdalo nepríjemne oslepujúce) som pozoroval nepretržitý prúd fantastických obrazov, mimoriadnych obrazov s intenzívnou kaleidrouiekopick. Asi za dve hodiny tento stav prešiel. "

Albert Hoffmann vstúpil do histórie farmakológie dvoma geniálnymi objavmi: syntézou a charakterizáciou LSD a určením izolácie a štruktúry psilocybínu a pslocínu. Vedec akoby spojil všetky predchádzajúce vyhľadávania v týchto smeroch: indolové halucinogény v Mexiku (magické huby) a halucinogénne indoly súvisiace s LSD. Po izolácii alkaloidov psilocybínu a psilocínu z húb Hoffmann sumarizuje Wassonove objavy komplexu psilocybínových húb, čeľade Strophariaceae, rodu Psilocybe.

V rokoch 1947 až 1960 sa izolovali, charakterizovali a skúmali hlavné indolové halucinogény: LSD, DMT, psilocybín a psilocín a harmín.

Šesťdesiate roky na Západe sú časom intenzívneho záujmu o psychedelický svet, časom zrodu a formovania psychedelickej culture v rámci modernej západnej spoločnosti. LSD un Ďalšie psychedeliká, Este viac ako konope, ničia všeobecne uznávané hodnoty buržoáznej spoločnosti: regulácia života, konkurenčný zaklad, rozpúšťanie hraníc vedomého un nevedomého o posúvanie človeka do harmonickejšieho stavu: príbuzenstva prírodou, obdarený mystickými vhľadmi un návratom k predchádzajúcej skúsenosti ľudstva, face archaického sveta. Dajme slovo Terencovi McKennovi:

„Aby sme pochopili úlohu psychedeliká v šesťdesiatych rokoch minulého storočia, musíme si pripomenúť lekcie z praveku a dôležitosť, ktorú na starovek pripisoval rozpúšťaniu hraníc v skupinovomituch Účinok týchto zlúčenín je hlavne psychologický a len čiastočne je spôsobený kultúrou: v skutočnosti tieto zlúčeniny pôsobia ako rozpúšťajúce látky, ktoré odstraňujú kultúrnu podéľ Urýchľujú deštruktívny proces reformy sociálnych hodnôt. Takéto zlúčeniny by mali byť uznávané ako činitele prispievajúce k odstráneniu podmienenosti, odhaľujúce relativitu všeobecne uznávaných hodnôt, stávajú vára social.

Náhle zavedenie takého silného dekondicionačného činidla, akým je LSD, malo za následok masívny odklon od konvenčných hodnôt, najmä tých, ktoré sú založené na hierarchii spocie dominancie spocie "

LSD je strašná sila ničenia všeobecne uznávaných hodnôt, sila, ktorá oslobodzuje nevedomie a nielen jednotlivca, ale aj spoločnosť a spoločenský poriadok. Podľa Martina Leeho și Brucea Schleina, autorov Acid Dreams, CIA tieto funkcie nevyužila. S pomocou LSD v 60. rokoch 20. storočia v USA "CIA zahájila sériu skrytých operacií určených na rozdelenie, diskreditáciu a neutralizáciu novej ľavice". Je zaujímavé, že KGB, o niečo neskôr, na konci sedemdesiatych, na začiatku osemdesiatych rokov, veľmi úspešne používa amfetamíny na rovnaké účely: oddeľovanie.

Halucinogény rozširujú vedomie, a to je práve ich nebezpečenstvo pre spoločnosť s jej programs a predpismi, ale existuje aj skutočné nebezpečenstvo halucinogénov pre jednotlivca. Halucinogény sa vyznačujú takzvaným "flash back" - opakujúcim sa pôsobením. Posilnenie a zaostrenie plastu, vizuálne vnímanie, môžu spôsobiť nekontrolovateľné halucinácie, výlet, z ktorého sa už nemôžete vrátiť. Preto existuje množstvo odporúčaní na správne používanie týchto látok: od Timothyho Learyho po našich nemenovaných súčasníkov, fanúšikov psychedelickej kultúry.

Prvou psychedelickou skúsenosťou Timothyho Learyho boli magické huby a toto prvé vystavenie psilocybínu v Mexiku prinútilo Learyho zamyslieť sa nad svojim sociálnym a ezoterickým poslaním, ktoré „neskôr s.

Timothy Leary začal svoju prácu na psychedelickom výskume na Harvardskej univerzite ako súčasť proiectu psilocybínu, ale z finančných dôvodov sa tento výskum nakoniec zameral hlavne na LSD.

Timothy Leary este prorok, guru, visionár, cultová postava psychedelickej cultúry. Jeho meno v mysli verejnosti je silne spojené s teóriou a praxou prijímania psychedelik a v prvom rade s LSD. Leary bol navyše filozof a psychológ. Psychologický dotazník zostavený spoločnosťou Leary a známy ako Learyova interpersonálna diagnostika zameraný na identifikáciu osobnostných vlastností, ktoré sú dôležité pre interakciu s inými ľleuďleuďmi, sa s. V šesťdesiatych rokoch „Leary Interpersonal Diagnosis” používali nielen psychológovia, ale aj tajné služby: CIA, FBI, samotné agentúry, ktoré v sedemdesiatych rokoch organizovali prenasledovanie jeho autora.

Psychológ Leary este autorom vedeckých prác o transpersonálnej diagnostike a medziľudskom správaní v terapeutických skupinách, Leary je filozof, guru psychedelickej kultúry, pranálny, účastník hybernet utópie, hrdinský účastník-tvorca internetovej relácie o vlastnej smrti na karcinóm prostaty. „Akt umierania je hlavnou prácou môjho života”, povedal profesor v rozhovore pre The Daily Telegraph. „Moja smrť bude prvou interaktívnou smrťou v kyberpriestore” . Psychedelici objavili Learyho "umenie života" a on, ktorý prešiel a porozumel ezoterickému zážitku smrti a vlastnil "umenie života", sa pustil do tajomstva jeho smrti. Leary využil „životnú kameru“ a vo svojom dome zriadil videokameru, aby ktokoľvek, kto chce prostredníctvom internetu, videl a bol zapojený do procesu jeho umierania. Leary ukončil svoju pozemskú cestu 31.mája 1996.

V roku 1964 vo svojej základnej práci „Cvičenie pri prijímaní psychedelik. Sprievodca podľa Tibetskej knihy mŕtvych. „(Autori: Timothy Leary, Ph.D., Ralph Metzner, Ph.D., Richard Alpert, Ph.D.) și venovaný Aldousovi Huxleymu, Timothy Leary priblížil všetky kroky, ktoré človek prežíva v čase smrti: stredná fátyťrádev (stredná fátyťrádev) sedemkrát) dní a fáza znovuzrodenia do novej telesnej schránky.

Z praxe preberania psychedelik:

„Ezoterický, skrytý význam učenia odhaleného týmto manuálom naznačuje, že smrť opísaná v Knihe mŕtvych nesúvisí s telom, ale svedomím”.

V rozhovore pre časopis Rolling Stone Leary povedal:

„Proti experimentovaniu s ľudským mozgom existuje prísne tabu.” Pred renesanciou existovalo prísne náboženské tabu o štúdiu fungovania tela. To oddialilo pokrok v medicíne a biologii na celé stáročia. Podobnú výzvu teraz predstavujú ľudia. Musím sa naučiť, ako funguje mozog. To som robil na Harvarde a Millbrooku v 60.rokoch. Psychedelické hnutie bolo hnutím skúmajúcim myseľ. Nikto z nás nerozumel tomu, čo sa stalo, keď som bral psychedelické drogy, pretože som používal mystický jazyk minulosti - hinduistické pojmy ako „satori“ a „samádhi“, okpenultné pojmy ako ako meta svietenie som tohoz, istilč. "

Timothy Leary bol extravagantná a výstredná postava. V psychedelických vedeckých experimentoch: Richard Evans Schultz și Gordon Wasson sa nápadne líšil od svojich súčasníkov a kolegov. Terence McKenna poznamenal:

"Je otázne, či si Leary alebo Schultz navzájom nájdu veľa spoločného." Sotva de mohli byť odlišnejší - zdržanlivý Brahmin, botanik Schultz a podvodník, šaman a socio -výskumník Leary.

Wasson s Learym len málo sympatizoval. Boli takí odlišní. Gordon Wasson sa vyznačoval absolútnou "normálnosťou" a zdá sa, že na jeho ceste bol nejaký "normálny" vzor. V metamorfóze, ktorou prešiel, od bankového úradníka po zakladateľa vedy o etnomykológii, dokonca existovala určitá dôslednosť, striedmosť a každodenná rutina. Wassonovi sa nepáčil humbuk okolo psychedeliká medzi kontrakultúrou, áno, ani samotná kontrakultúra nebol fanúšikom generacie „kvetinových detí“. Medzitým bol Leary jedným z inšpirátorov a prorokov tejto generácie a tejto kultúry.

Mladí rebeli 60. rokov čakali na svojho proroka a nakoniec sa dočkali. Ľahká ruka proroka Timothyho Learyho je generacia „kvetinových detí“ pevne závislá na kyseline. Bol požehnaný na ceste "psychedelického guru", ktorý zomrel Aldous Huxley, vodcovia beatnikov Allen Ginsberg, Jack Kerouac, William Burroughs și Arthur Koestler sa s ním spriatelili. Kultové kalifornské rockové kapely Grateful Dead a Jefferson Airplane mu na svojich vigilante concertch sľúbili vernosť. Sám Leary sa pravidelne objavoval pred tisíckami hippie zhromaždení - oblečený v niečom ako bavlnené pyžamo, ovešaný „čačkami“, hlásal svoju vultovú vetu: „Zapnite a”, nalaďtete „Generácia mieru”.

Vo februári 1970 bol Leary obvinený z prechovávania a distribúcie drog. Po niekoľkých mesiacoch utiekol z väzenia a na niekoľko rokov zmizol. Počuli o ňom tie najneuveriteľnejšie fámy. Hovorilo sa o spojení s ľavicovou teroristickou skupinou Weathermen Underground (ktorá údajne organizovala jeho útek), že ho videli v Alžírsku s vodcom extrémistickej organizácie Black Panthers Eldridge Cleaverom, úteý bolaverom, úteý Zvláštne je, že tieto povesti sa neskôr potvrdili, aj keď samotný Leary o tom nerád šíril. Americkí spravodajskí agenti v roku 1973 dohnali utečeného profesora v Afganistane. V putách ho odprevadili do vlasti, kde dostal nový termín úteku. A potom sa niečo pokazilo: "Revolučný romantik" sa nečakane ukázal ako cynický pragmatik a zradca vlastných ideálov. Podľa verzie, ktorej pravdivosť bola nedávno konečne potvrdená, uzavrel s úradmi dohodu: „odovzdal” organizátorov svojho úteku, navyše sa zaviazal, že disývo alej „klopa” naidentsesikov. Ako odmenu mu bolo udelené predčasné prepustenie. Profesora prepustili, sivovousého, podguráženého a polozabudnutého. Nepokoje v 60. rokoch utíchli, začali sa úplne iné časy. Včerajší priatelia a nasledovníci buď vymreli, neboli schopní vydržať neobmedzenú expanziu vedomia, alebo sa spamätali a uzdravili sa a ostrihali si vlasy.

Psychedelická subkultúra je v USA od roku 1966 potlačovaná a LSD bola v októbri tohto roku postavená mimo zákon. Je zaujímavé, že v ZSSR, rok na to, je psilocybín klasifikovaný ako droga. A všetky huby obsahujúce psilocybín a psilocín boli v Rusku vyhlásené za lieky až v roku 1993, počas „novej vlny“ „kyslej kultúry“.

Čo je strašné pre spoločnosť psychedelická kultúra, založená na praxi užívania psychedeliká rastlinného pôvodu. Podľa McKenny je voči hodnotám „nadvládnej spoločnosti“ nepriateľská, pretože ich konzumentov vracia k pretrvávajúcim hodnotám archaickej kultúry: harmónii človeka s rastlinégami-ha Inymi slovami, všetky hierarchické hodnoty a pohľady sú obrátené naruby: "zhora" sa zmení na "dno" a naopak. Vzniká úplne iný svet, cudzí modernej kultúre, iný vzťah k minulosti, prítomnosti a budúcnosti, iný vzťah k času. Je zaujímavé, že v jazyku indiánov neexistuje minulý, súčasný ani budúci čas. Pretože v tejto „primitívnej kultúre“ je model sveta odlišný, tak odlišný od „civilizovaného“. Zasvätený môže preniknúť do duchovných oblastí a ovládať umenie čítania v „kozmickej kronike“ ľudských osudov. A v tejto "kronike" tvorí minulosť, prítomnosť a budúcnosť v čase jediný celok.

Výlet, cestovanie v čase a priestore nemá hraníc, a preto sa vedomie pri užívaní psychedeliká rozširuje. Experimentarea psihedelikamii sú zamerané na skúmanie mysle. V rozhovore pre Rolling Stone Leary veľmi dobre povedal or rozdiele medzi bylinnými psychedelikami a inými modernejšími, módnejšími drogami:

„Drogy, ktoré sú dnes populárne - kokaín, kolesá, extáza, Eva, Venuša - sú zamerané na zmenu nálad, nie na rozšírenie vedomia. Pri múdrom zaobchádzanova môžu byť aj zábavle. : prídu novéek.

Psychedelická kultúra sa vyznačuje „prúdom vedomia“, literatúra „prúdom vedomia“ priamo nesúvisí s touto kultúrou, ale obe skúmajú ľudskú myseľ, jej nevedomie. Psychedelická kultúra je kultúrou skupinovej inteligencie a skupinového zážitku, ego sa v nej rozpustí a znovuzrodí. Pri odbere psychedeliká rastlinného pôvodu dochádza k akejsi ezoterickej transformácii. Prostredníctvom extázy prichádza milosť. Naučením sa umeniu žiť a umeniu smrti sa jednotlivec a spoločnosť naučia žiť tu a teraz.

Psychedeliká sú zároveň nebezpečné pre niektorých jednotlivcov a niektoré spoločnosti. Vôbec nemám na mysli nebezpečenstvo, ktoré moderná buržoázna, postindustriálna spoločnosť vidí v psychedelikách. A nebezpečenstvo je ezoterické. Don Juan povedal Castanedovi o nesprávnom zaobchádzaní s rastlinami moci starovekými Toltekami, o škodlivosti ich parapsychologických Schopností, a to aj prostredníctvom komunikácie s tamimito rastlinami Vo všeobecnosti, a čo je najdôležitejšie, to isté sa stalo s ezoterickými nacistami, vrátane samotného Adolfa Hitlera. Svoje ezoterické znalosti a mystické skúsenosti, získané vďaka mezkalínu a iným drogám, využili na škodu spoločnosti, pričom spáchali zločiny proti ľudskosti a ľudskosti.

Peyote. Meskalín

Je dobre známe o Hitlerovej vášni pre mágiu, okultizácii pohanských dejín starovekých germánskych a severských kmeňov.

Dôležitú úlohu v osude Adolfa Hitlera zohrala epická báseň Parsifal od Wolframa von Eschenbacha (1200), podľa ktorej Richard Wagner napísal rovnomennú operu.

Históriu grálu odnisol Adolf Hitler na začiatku desiateho roku. Grál ... Toto je Grál, posledná nádoba, z ktorej Ježiš pil v noci "Poslednej večere", toto je rytier Grálu, ktorý sa vybral na dvor kráľa Artuša hľadať tento posvätný pohár. Grál je tiež kameňom mudrcov. Hitlerov záujem o tento príbeh v priebehu rokov neutíchal: počas vojny Himmler dokonca vybavil výpravu za hľadaním svätého grálu.

Kniha „Parsifal” od von Eschenbacha bola dôvodom zblíženia Hitlera a majiteľa viedenského kníhkupectva Ernsta Pretzscheho, ktorý zohral dôležitú úlohu v „duchovnej“ form Adácii mladéhoolf.

Pretzsche vyrastal v nemeckej kolónii v Mexico City. Otec tohto podivného muža: okultista, alchymista a astronóm mal lekáreň a vo svojom voľnom čase sa venoval štúdiu viery a magických rituálov Aztékov. Po návrate do vlasti sa Pretzsche mladší stal horlivým zástancom wagnerovského pan-germanizmu.

Pretzsche vysvetlil Hitlerovi, ako čítať vo „vesmírnej kronike“ bez použitia čiernej mágie. Zasvätil ho do teórie tajného "čítania" pomocou posvätného kaktusu aztéckeho peyota. Potom, čo Pretzsche strávil väčšinu svojho života v Mexiku, povedal Hitlerovi o mytológii Aztekov a magických vlastnostiach peyota, ktoré odhalili Schopnosť Aztékov jasnozrivosti. Hitler sa rozhodol začať svoj prienik do vyšších sfér najkratšou cestou - cez drogu. Pretzsche sa ale so študentským peyotom neponáhľal, veril, že predtým, ako si vzal drogu a začal chápať transcendentálne skutočnosti Grálu, bola potrebná určitá príprava: tzadážnážúvanie vzalžúvanie Približne v tom čase, v Mníchove, mal budúci Fuhrer šťastie stretnúť sa s dedičným bylinkárom Hansom Lodžom.

Lodž bol muž, ktorý mu na Hitlerovu žiadosť pripravil infúziu peyotu, ktorú dostal od Ernsta Pretzscheho. Vo Wachau, ktoré sa nachadza na okraji Mníchova, pri vodách Dunaja, ďaleko od hluku mesta, v chatrči pustovníka Hansa Lodže, Adolf Hitler, ktorý využil prostriedky na rozšírenie vedomia, urobil prvlety Po absolvovaní ezoterického výcviku u Pretzscheho pochopil, že počas takýchto experimentov je potrebná prísna control vedomia, pretože jeho nevyhnutná transformácia vystavuje človeka znamihonaúpýplus. sebaidentifikácie.

Spojením s transcendentálnou mysľou je ľudské nevedomie otvorené prijať stav, ktorý možno nazvať „milosťou“. Vizionár na svojej ceste sníva o všetkom výlučne „novom“ a „úžasnom“. „Toto je úplné znovuzrodenie seba samého”, povedal Aldous Huxley. Duchovné vnímanie, ktoré malo nepochybné mediumistické schopnosti Adolfa Hitlera, mu prostredníctvom meskalínu otvorilo "dvere vnímania", ale tento stav budúceho Fuhrera sa nedal nazvať milosťou. Naopak, Hitlerove vízie, ovládané jeho silnou, ale psychopatickou mysľou, boli zamerané na definovanie ich úlohy v histórii ľudstva. Odhalili mu fragmenty jeho predchádzajúcich reinkarnácií. Bola to nebeská mytológia: symbolický odraz vzdialených udalostí stredoveku spojených s hľadaním Grálu.

Keď Hitlera pri prvom prečítaní Parsifala prekvapilo, že obsahuje explicitné a implicitné odkazy na reinkarnáciu. Veril, že kresťanské dedičstvo, ako celá židovsko-kresťanská kultúra, je myšlienke reinkarnácie cudzie, že zákony karmy sú výhradnou výsadou východných nábožensmu.

Prostredníctvom mezkalínu și Hitler uvedomil, že von Eschenbachova kniha je iniciačným dokumentom obrovskej magickej sily, uvedomil și prorocký pátos a okultnú podstatu Parsifala. Inymi slovami, Adolf Hitler vo svojom románe o grále videl akúsi prorockú predpoveď udalostí, ktoré sa budú diať v 20.storočí. Hitler veril, že všetky postavy deviateho storočia sa v dvadsiatom storočí inkarnujú do iného fyzického tela. A cítil sa byť dedičom rytiera Grálu. Medzitým, vo svojich mezkalínových víziách, ktoré sa preňho stali akýmsi sprievodcom k akcii: vytvorenie nacistickej neo-pohanskej mytológie s prvkami kresťanských realít a obrazov, bolțul istoric al lui Hitler steles ( bolțul istoric al lui Hitler, stelele ososyn pojön dolphin) Landolph z Capuy je démonická postava, kúzelník, Antikrist. Takže pohár Grálu, pohár, z ktorého Kristus naposledy pil pred svojou smrťou, „v rukách“ Hitlera, sa zmenil na pohár Antikrista.

V Hitlerovej chorej mysli bola minulosť, prítomnosť a budúcnosť zmiešaná. Skutočnosť, že v dôsledku psychedelických skúseností tvorila v čase, v kultúre a svetonázore Indov, jeden harmonický celok, v ideológii nacizmu získala zlovestný psychopatologický nádyve ¬ vel.

Tajomstvom Hitlerovho prieniku do okultného sveta sú magické praktiky založené na mezkalínovom zážitku. To, čo nazývame zločinmi nacizmu "proti ľudskosti a ľudskosti", sú v zásade rituálne obrady. Koncentračné tábory a plynové komory: „konečné riešenie židovskej otázky”, vyhladzovanie Rómov, všetky druhy etnických a iných „čistiek”, to všetko nie íjan a nič iné a obeko Rovnako ako Aztekov, erb, ktorý bol ozdobený orlom sediacim na peyotovom kaktuse, nacisti s dvojhlavým orlom a svastikou a ďalšie magické symboly, ako napríklad znak SS pozostávajúciet znak. To všetko je germánske novopohanstvo, ktoré vychádza zo severskej mytológie a krvavého kultu Aztekov. To všetko je nepochopený model sveta pôvodných mezoamerických národov, ktorých kultúra je do značnej miery spôsobená konzumáciou psychedelických látok, najmä mezkalínu.

Hromadná ľudská obeta sa objavila medzi národmi Strednej Ameriky na konci klasického obdobia (klasické obdobie prvých storočí pred naším letopočtom - 9. storočie n. L.), Ktoré sa omovalosk so váznikchí. V nacistickom Nemecku je to tretia ríša. Sem -tam vládne prísna ierarhie. R.V. Kinzhalov, špecialista na mezoamerickú mytológiu, napísal:

„Na konci klasického obdobia bol medzi národmi Strednej Ameriky vytvorený mytologický komplex založený na myšlienke potreby pravidelne podporovať život božstiev ľudskou krvou.” Osobitný význam bol prikladaný „kŕmeniu“ boha slnka, aby mohol vykonávať svoju každodennú cestu po oblohe. "

Záujem modernej západoeurópskej psychofarmakológie o halucinogény používané rodákmi z Ameriky začal u Lewina Levina, ktorý sa na konci 19. storočia vybral na výlet do USA. Prvá halucinogénna rastlina, ktorá sa dostala do Levinových výskumných rúk, bol kaktus peyote. Po návrate do Berlina si so sebou Levin priniesol peyotové púčiky, ktoré dostal od spoločnosti Park Davis v Dayreuthe. Levin extrahoval a testoval novú zlúčeninu. V dôsledku týchto experimentov Levin publikuje článok - vedeckú štúdiu o vplyve mexického kaktusu na ľudský mozog a nervový systém. Potom, v roku 1886, vyšla jeho kniha - prvá systematická štúdia kaktusu, ktorá neskôr dostala názov Levin - Anhalonium lewinii.

O desať rokov neskôr lekár z Philadelphie a prozaik Silas Weir Mitchell ako prvý popísal intoxikáciu peyotom. V tom istom roku sa Arthur Hefter, Levinov súper, stal prvým človekom, ktorý sa izoloval a užíval čistý mezkalín.

Meskalín je visionársky amfetamín izolovaný z kaktusu peyote Lophophora williamsii... Chemickou štruktúrou patrí meskalín do skupiny amfetamínov a z hľadiska účinku na organizmus patrí medzi halucinogény. Tento druh kaktusu tradične používajú už niekoľko storočí až do etnografickej modernej doby indiáni Sonory z Mexika. V Peru nebol meskalín extrahovaný z peyotu, ale z iných druhov kaktusov a jeho používanie siaha niekoľko tisícročí.

Psychológ a jeden z prvých sexuológov Havelock Ellis și po vzore Weira Mitchella vyskúšal činy mezkalia a zanechal popis svojich vízií. Oba vo svojich popisoch zaznamenali šumivé šperky, jasné farby, vzory, neobvyklé, neznáme vzdialenosti, podobné niečomu, a napriek tomu ich nikdy predtým nevideli. To všetko im prešlo pred očami za niekoľko magických hodín. Bol to "umelý raj" mocnejší ako "umelý raj" konope a ópia. Je celkom prirodzené, že meskalinové sny priťahovali pozornosť kreatívne nadaných jednotlivcov, ako je ópium a konope romantikov a symbolistov. Išlo o predstaviteľov nového smeru umenia a novej generacie - suprarealistov. Medzi obdivovateľmi mezkalínu bolo viac výtvarníkov a filmových tvorcov - Salvadora Dalího, Andreho Massona a ďalších, než spisovateľov a básnikov. Je to spôsobené tým, že psychedeliká prispievajú k vizuálnemu, plastickému vnímaniu sveta. Človek hľadá výrazové prostriedky zodpovedajúce jeho postoju k svetu - prostriedky reprezentácie, nie verbálne. Svet surrealistov je svetom nevedomia, ktorý objavil Sigmund Freud na prelome 19.a 20.storočia. Freudov nasledovník Carl Jung, ktorý v tomto bezvedomí videl aj arhetypy, vznikol z celej mytologickej školy psychoanalytikov. Doktor Kurt Beringer, študent Levina, ktorý poznal Hermanna Hesseho și Carla Junga, la stal otcom psychedelickej psychiatrie. V roku 1927 publikoval Beringer svoje dielo Meskalínová intoxikácia.

Neviem, či Hitler čítal túto knihu, či bol oboznámený s článkami, knihami Llysa Levina a jeho školy, ale niet pochýb o tom, že Hitler bol veľkým experimentátorom a na dosiahnuvalue moci vylickeved ok ... Súčasne Dietrich Eckart, jeden z organizátorov spoločnosti Fule, ktorá vo svojich štúdiách neo-pohanskej mágie používa halucinogény, nepochybne prečítal článok L. Levina a sync ý práve ona hoozy uplap

Dietrich Eckart - básnik, dramatik, novinár, predstaviteľ mníchovskej bohémy, sa v roku 1920 stretol s Hitlerom a v roku 1923 sa stal jedným zo siedmich zakladateľov národno -socialistickej strany. Rovnako ako Hitler, aj Eckart predvádzal transcendentálne drogové zážitky. Ako závislý na morfíne prešiel Eckart niekoľkokrát detoxikáciou, čo mu nezabránilo vyskúšať aj iné drogy. Zakaždým, ako obvykle, Eckart znášal odvykanie čoraz ťažšie, čo ho viedlo k dlhodobému liečeniu v psychiatrickej liečebni. Tu mohol inscenovať niektoré zo svojich hier, v ktorých hrali duševne chorí pacienti kliniky. Zápletky hier boli cerpané z germánskych rozprávok a legiend o Svätom gráli a kopiji osudu. Eckart bol nepochybne nadaný muž: neskôr urobil vynikajúci preklad hry Heinricha Ibsena "Peer Gynt", jeho diela na tému severskej mytológie nie sú bez talentu a novosti. Popri germánskej mytológii a rasovej ideológii bol Eckartovou obľúbenou témou islam. Eckart veľa cestoval po severnej Afrike a dokonale poznal architektúru a náboženskú symboliku islamu. Mal rozsiahle znalosti o moslimskom vplyve na európsku kultúru stredoveku a navštívil pamiatky stredovekej islamskej kultúry v Španielsku. Eckart bol tiež násilným cestovateľom v oblasti psychedelického cestovania: energetické centrá jeho astrálneho tela boli nedobrovoľne aktivované aj bez použitia psychedeliká. Pravdepodobne ho navštívil bleskový úder a výsledkom bolo emocionálne šialenstvo, niečo, čo Hitler zdedil po Eckartovi - neuveriteľná výrečnosť (slovo v Hitlerovej obľúbenej knifčyhe Slovo meča sa stalo jedným zo zdrojov Hitlerovej moci. Hitler svojou šialenou výrečnosťou hraničiacou s epileptickým záchvatom vyvolával v publiku nezvyčajne silné emócie.

V roku vytvorenia nacistickej strany "splnenie povinnosti" VOCI historii Nemecká: VÁŽNY vplyv na duchovnú formáciu budúceho Fuhrera, otvorenie "tretieho Oka" un vytvorenie strany s explicitným un implicitným úlohy o diskrétne poslanie, večierok s rôznym stupňom zasvätenia - v exoterických un ezoterických, profánnych a posvätných, v strane, ktorá zmenila celý priebeh svetových dejín, Dietrich Eckart ticho zomiera na následky otravy horčicovým plynom na západnom fronte prvej svetovej vojny. Autori Ráno kúzelníkov napísali:

„Zdá sa nám nesporné - dúfame, že časť nášho presvedčenia prešla na čitateľa -, že sa samotný Hitler neinšpiroval tým, čo vyjadril, nie jednoduchou vonkajášou tedóriou ného Hitler bol unesený silami a učením, zle navzájom koordinovaní, a preto nekonečne hroznejší “.

„Spoločnosť Fule (Thule) je tajnou spoločnosťou zasvätených v spojení s neviditeľným, mystickým centrom nacizmu. Okrem Eckarta do „Spoločnosti“ patrili: architekt Alfred Rosenberg (ktorý sa s Hitlerom stretol v roku 1920 ako Eckart), slavny ezoterik a okultista, kúzelník, profesor geopolitiky, precum și Karl Gaushniver skupiny Fule.

„Legenda o Fule siaha až k počiatkom germánskych tradícií. Hovoríme o dnes už zaniknutom ostrove niekde na Ďalekom severe. V Grónsku? V labrador? Rovnako ako Atlantis je Fule magickým centrom stratenej civilizácie. Eckart a jeho priatelia verili, že nie všetky tajomstvá, nie všetky Fuleove znalosti sa dostali pod vodu bez stopy. Špeciálne bytosti, sprostredkovetelia medzi ľuďmi a „to, čo je TAM“, majú pre zasvätených k dispozícii sklad síl. Odtiaľ môžete čerpať Moc, ktorá dáva Nemecku nadvládu nad svetom, aby sa z nej stal predzvesť nadchádzajúceho nadľudstva - zmutovanej ľudskej rasy. Príde deň, keď sa légie presťahujú z Nemecka, aby zmietli všetky prekážky na duchovnej ceste Zeme. Vedú ich zarytí vodcovia, ktorí čerpajú zo skladu síl a nechávajú sa inšpirovať Veľkými starými. Také sú mýty obsiahnuté v árijskej náuke o Eckartovi a Rosenbergovi, ktorými títo proroci magického socializmu kŕmili Hitlerovu stredovekú dušu “.

V spoločnosti Fule bol Hitler médiom a Gaushofer bol kúzelníkom. Jediný preživší člen spoločnosti Rudolf Hess hovoril o aktivitách „Spoločnosti” a kúzelníka Gaushofera na norimberskom procese.

Rudolf Hess bol muž, ktorý v pravý čas dal dohromady Hitlera a Gaushofera. Na základe dialógov s Gaushoferom, ktorý navštívil Hitlera v mníchovskom väzení (kde bol uväznený po neúspešnom prevrate v roku 1923), bola napísaná kniha „Mein Kampf“.

Počas 2.svetovej vojny Hitler nielenže využil mystické znalosti dosiahnuté vďaka drogám, ale zaviedol drogy aj do vojenskej praxe. Takže od roku 1939 armada používala amfetamíny (pervitín), ako prostriedok poskytujúci vojakom absenciu únavy a elánu, Schopnosť existovať dlho bez spánku.

V roku 1933 bola v nacistickom Nemecku zahájená kampaň proti drogám. V rámci čistenia krajiny od odtajnených prvkov boli závislí na morfíne, ktorí ako chronickí narkomani (medzi nimi však bolo aj niekoľko závislých na kokaíne), boli zaradení do a tonkrétýrny Medzitým, v roku 1939, bol Pervitin legálne vydaný zamestnancom nemeckej armády. Od apríla do decembra tohto roku bolo distribuovaných 29 miliónov tabletov.

Začiatkom roku 1944 nacisti začali testovať nový liek na báze kokaínu na väzňoch v koncentračných táboroch. Tento projekt, zabezpečujúci ďalšie používanie nových drog v armáde, nebol uvedený do praxe kvôli spojeneckej ofenzíve.

Droga s kódovým označením D-IX bola testovaná na väzňoch koncentračného tábora Sachsenhausen. V rámci experimentu si väzni s 20 kg batožinou na chrbte zobrali poriadnu dávku drogy a ušli 90 kilometrov bez minúty odpočinku. Autor knihy „Nacisti v rýchlosti“ Wolf Kemper cituje z denníka jedného z väzňov, kde poznamenáva, že za 24 hodín väzňov „morčiat“ priviedli k úplnému vyčerpaniu. Wolf Kemper nazýva nový liek na báze kokaínu "poslednou tajnou zbraňou Hitlera".

Všimnite si toho, že v ďalšej superveľmoci bojujúcej proti nacistickému Nemecku, ZSSR, boli amfetamíny používané aj v armáde a v NKVD slúžili na vyčerpávajúce mu, mnočiehodenné.

Christianizácia kultu peyota medzi indiánskym obyvateľstvom

Po občianskej vojne sa rituálne používanie peyotu, tradičného medzi mexickými indiánmi: huicholi, yaki, kora a tarahumara, rozšírilo do oblastí severne od Rio Grande, a tak skončilo v USA. V tom čase už prvky kresťanstva koexistovali v mexickom kulte peyote. Na druhej strane indiánski katolícki kresťania používali peyot ako sviatosť.

Tarahumarské pohanské kmene nazývali veľký zelený peyot „kresťanský peyot“ a tarahumarskí kresťania vyrobili kríž z peyotových púčikov. Mexický kult peyota je ovplyvnený katolicizmom. Medzitým je "prapůvodná americká cirkev" protestantskou cirkvou. Peyote podľa doktríny oboch existoval pred stvorením sveta. Adepti oboch smerov hľadali miesta v textoch Starého a Nového zákona, kde boli rastliny spomínané a interpretované ako súvisiace s peyotom. V tomto je indiánska cirkev podobná etiópskej koptskej cirkvi a prorockej sekte Rastafari, ktorá robí to isté s kanabisom.

Vytvorenie "indiánskej cirkvi" pripravovali rôzne duchovné skupiny v Oklahome a Kansase od 80. rokov 19. storočia a nakoniec bola sekta v Oklahome v roku 1914 zaregistrovaná. Následne sa k tejto cirkvi pripojilo mnoho indiánskych kmeňov - din Texasu po Visconti, ktoré asimilovalo viac ako päťdesiat severoamerických kmeňov. Napriek popularite a priaznivému vplyvu cirkvi na Indiánov, v šesťdesiatych rokoch minulého storočia začalo v cirkvi prenasledovanie autorít: niekoľko domorodých Američanov bolo zatknutých a odsúdenie V roku 1990 bol napriek slobode náboženského vyznania priznanej americkou ústavou občanom krajiny prijatý zákon o zákaze používania peyotu, kanabisu a iných nelegálnych drog na rituálne ú

Hlavný rituál „prapôvodnej americkej cirkvi“ pripomína agapu prvých kresťanov, peyote nahrádza iba chlieb a víno - simbol sviatosti. Aldous Huxley a spus:

"Niektori Indiáni reagujú na nadradenosť bielej rasy amerikanizáciou, iní ustupovaním k indickým tradíciám." Niektorí sa však pokúšajú vziať si a najlepšie z oboch svetov, v ale skutočnosti Zo všetkých svetov - la najlepšie z tradícií Indiánov, la najlepšie z kresťanstva o la najlepšie z tych ďalších svetov transcendentálnej skúsenosti, v ktorých sa duša Pozna ako nepodmienená - jednej povahy s božským. Odtiaľ pochádza "prapôvodná americká cirkev".

Mescaline și Aldous Huxley

Angličan Aldous Huxley nám zanechal najpôsobivejšie opisy mezkalínových vízií, ktoré zaujímajú osobitné miesto medzi ostatnými prácami na túto tému.

Aldous Huxley je anglický prozaik a autor povedok; jeho rané dielo si získalo povesť extrémneho excentrika, čo mu nezabránilo stať sa do konca druhej svetovej vojny absolutne úctyhodným spisovateľom a v očiach verejnosti žomijúcim konca ... Medzitým tento obraz čoskoro zničí, pričom napíše a vydá svoje nesmrteľné dielo „Dvere vnímania“ (1954) - experimentálne pojednanie o vlastných experimentoch s meskalínom. V tej dobe, napriek vydaniu románu Williama Burroughsa "Junkie" v USA v roku 1953, bol samotný fakt užívania drog stále považovaný za výstredný.

Meskalín je vizionarsky liek, obraz, farba a svetlo majú pri mezkalínových víziách veľký význam. Aldous Huxley písal nielen o prírodných un architektonických krajinách zrodených pod vplyvom Drog, ale aj o duchovnom význame týchto obrazov, o ICH spojení s náboženskými svedectvami - ilumináciou, milosťou, ako aj poéziou un výtvarným umením, o duchovnom význame takzvané "vidieť atât zatvorenými očami" :

„Na základě náboženských svedectiev un dochovaných pamiatok POEZIE un výtvarného umenia je úplné zrejmé, že VO väčšine epocă a medzi väčšinou ľudí ľudia pripisovali duchovnému prostrediu väčšiu dôležitosť ako objektívne existujúcemu un cítili, že la, Čo videli deci svojimi zatvorené oči mali duchovne vyšší význam ako to, čo videli. s otvorenými očami. "

Intoxikácia mezkalínom je fyziologicky podobná "videniu so zatvorenými očami", čo znamená, naopak, "s otvorenými očami". „S otvorenými očami” do duchovného sveta, posvätného, ​​​​mystického, ezoterického sveta. Meskalín tiež pomáha otvoriť "tretie oko" (prípad Hitlera). Aldous Huxley:

«<…>pod vplyvom mezkalínu vníma mnoho mystikov nadprirodzene iskrivé farby nielen duchovným okom, ale dokonca aj v objektívnom, okolitom svete. Podobné správy prinášajú médiá a citlivé osoby. Existuje niekoľko médií, pre ktoré je prchavé odhalenie osoby, ktorá užila meskalín, počas dlhého časového obdobia otázkou dennej a hodinovej skúsenosti. "

Keď je človek vystavený mezkalínu, rozpustí vo vesmíre svoje „ja“, svoje „ego“, v univerzálnej mysli mu mezkalín pomôže rozlíšiť tie odiene sveta, ktoré v obvyklome stave n O. Huxley napísal:

„Meskalín prináša všetky farby k najvyššej sile a robí vnímateľa Schopným rozpoznať nespočetné množstvo jemných odtieňov, ktoré zvyčajne nedokáže rozpoznať.” Zdá sa, že pre Univerzálnu myseľ sú takzvané sekundárne vlastnosti vecí primárne. "

predtým Este, ako Huxley osobne začal experimentovať s meskalínom, čítajúc modernú vedeckú literatúru SPOLU s jej autormi uvažoval o povahe schizofrénie ao chemických zlúčeninách, ktoré Mozu spôsobiť Hlboké zmeny VO vědomí, o premýšľal nad biochemickými účinkami meskalínu na mozog: „Naozaj je duševný haos spôsobený haosom chimic? „,“ A je chemický chaos zasa dôsledkom psychologickej nevoľnosti, ktorá ovplyvňuje nadobličky?

Ako neskôr Huxley spomínal, niektori "krvilaci" - biochemici, psychiatri a psychológovia - "sa vydali na cestu". V roku 1953 cu Kalifornii Aldous Huxley stal morčaťom jedného z nich:

"Napriek sedemdesiatročnej histórii štúdia mezkalínu bol psychologický materiál, ktorý mali k dispozícii vedci, stále absurdne vzácny a tento vedec ho veľmi túžil doplniť." Dobrovoľne - v skutočnosti veľmi silný - som sa stal jeho pokusným králikom. Výsledkom bolo, že sa stalo jedno jasné májové ráno, že som prehltol štyri desatiny gramu meskalínu rozpusteného v pol pohári vody a sadol som si a čakal na výsledky.

Pri intoxikácii mezkalinom má vzťah priestoru a času veľký význam a túto otázku položil Aldousovi Huxleymu výskumník počasov s drogou. Všetky drogy ničia obvyklé časopriestorové spojenia. De Quincey písal o vnímaní priestoru a času počas intoxikácie ópiom: o pochopení významu priestoru a času v „kaleidoskope scén plynúcich cez seba“ (M. Kh. Abram). Pod mezkalínom sa strácajú bežné osobnosti v modernom priemyselnom alebo postindustriálnom svete, vzťah priestoru a času. Existujú aj ďalšie pocity nadčasovosti času a nekonečnosti priestoru. Toto je iný model sveta, iný pohľad, charakteristický pre inú kultúru, nie európsku alebo americkú, ale „primitívnu“ kultúru pôvodného obyvateľstva Ameriky. V ňom človek nežije v „prosperujúcej spoločnosti“ a „konzumnej spoločnosti“, ale v Kozme, kde sa jeho osobnosť, jeho „ego“ rozpúšťa v Univerzálnej mysli.

Napisal:

"V tomto kontexte boli poloha a tri dimenzie irelevantné." To samozrejme neznamená, že bola zrušená kategória vesmíru.<…>Myseľ sa v prvom rade nezaujímala o rozsah a pozíciu, ale o bytie a zmysel.

A spolu s ľahostajnosťou k priestoru došlo k ešte úplnejšej ľahostajnosťou k času. "

Bolo to pochopenie iného vesmíru a tajomstva času, bol to akýsi "nepretržitý dar, vytvorený z neustále sa meniacej apokalypsy".

Chcem zopakovať, meskalín je zázračný bylinný liek, ktorý má obe vlastnosti amfetamíny A psihedelicá: biochemické vlastnosti skupiny amfetamínov a halucinogénne charakteristiky účinku. Toto je druh vplyvu, ktorý je charakteristický pre zvolenú bylinnú drogu pre kultúru Indov. Terence McKenna napisal:

„Všetky šamanské rastliny, ktoré spôsobujú vízie, vrátane skupiny bradavíc z Mexika a skupiny psilocybínov, s jedinou výnimkou, boli halucinogénne indoly”. Toto je jediná výnimka - meskalín, ktorý patrí do skupiny amfetamínov. "

Čo prinášajú vízie vyvolávajúce rastliny s halucinogénnymi vlastnosťami k vnímaniu obrazu sveta? Náboženstvo a kultúra sú spojené s drogou voľby konkrétneho národa, droga určuje a formuje model sveta, ktorý je nositeľom tejto kultúry.

Halucinogenie și čarodejnice

Psilocybe hral hlavnú úlohu v toltéckej a mayskej civilizácii. Táto skupina zahŕňa druhy Stropharia cubensis objavili Wassonovci. Thajsko bolo považované za rodisko tejto magickej huby, ale teraz sa nachádza všade v teplých trópoch. Vysočina Mazatec v Mexiku je bohatá na dva druhy viazanky: Ipomoea purpura A Turbana corymbosa... Majú vlastnosti námelu, sťahujú hladké svalstvo a sú potenciálnym pomocníkom pri pôrode. Vizionárske vlastnosti a hraničné rozpúšťanie, tieto vedľajšie účinky viazanky, boli miestnou populáciou veľmi cenené v čase, keď huba psilocybín nebola k dispozícii.

McKenna pripisuje hubám psilocybín veľký význam a verí, že to bol „primárny halucinogén súvisiaci so vznikom vedomia v archaickom období“.

V západná Európa V stredoveku a renesancii bola huba psilocybín nielen dostupná, ale aj neznáma. V tomto období európskej histórie sa medzitým rozšírili halucinogénne latky. Užívanie psychoaktívnych drog v tej dobe malo zmysel a bolo náhodné (aj keď posledné uvedené bolo pozoruhodné svojim masovým charakterom).

Psychoaktívne látky boli medzi čarodejnicami používané ako súčasť čarodejníctva a rituálu.

T. McKenna a spus:

«<…>dokonca aj na Západe je tenká niť spomienok na archaický, hierofantný a extatický potenciál obsiahnutý v niektorých rastlinách

Vytrvalosť v Európe po mnoho storočí čarodejníctva a rituálov spojených s psychoatkivnými rastlinami svedčí o tom, že gnóza vstupu do paralelných dimensions. Rastliny európskeho čarodejníctva - páchnuca droga, mandragora a belladona - neobsahovali indolove halucinogény, ale napriek tomu boli Schopné spôsobiť hlboké zmeny stavu vedomia. Spojenie ženského princípu v archaike s magickou oblasťou rizika a moci stredoveká cirkev jasne sleduje ako určité vlákno. "

Zapnuté anglický jazykčarodejnica - hag, po nemecky - Hexe. Tieto slová majú očividne spoločné jazykové pozadie. V stredoveku sedeli čarodejnice na plote oddeľujúcom dedinu od lesov a polí, t.j. neobrobenej prírody. V modernej angličtine je živý plot Hedge, v modernej nemčine Heche. Hans Peter Duerr v knihe skúmajúcej kultúrne javy a pohraničné javy "divočiny" a "civilizácie" napísal:

"V stredoveku bola čarodejnica stále" hagazussa ", tvor sediaci na jelene - živom plote za záhradami, ktoré oddeľovali dedinu od panenskej prírody. Bola to bytosť žijúca v oboch žijúca v oboch sveomach sveomach sveomach sveomach, sveomach sveomach, sveomach, sveomach. , aby sa len opäť vrátila v skreslenej podobe. "

Čarodejnice sú teda marginalizovane, hodené cez palubu spoločnosťou, sociálnym poriadkom. Sú to tvory žijúce na hranici a na okraji, vo viacerých svetoch, to platí aj pre spoločenský život čarodejníc a duchovný život. Sú to pekelné bytosti, ale nie polodémonické, ale polo božské v tom zmysle, že sú polobohyňami. Praveké bohyne smrti a znovuzrodenia, Biele bohyne - posly smrti, v historických dobách degradovali vo folklórnych čarodejniciach keltské, baltské a slovanské, germánske a iné tradície a neskér vénésé vôrcie, neskér vénésé vôrcie, neské vôrcie, a neské tradírcie. Čarodejnice sú akýmsi stelesnením Veľkých bohyní. V slovanskom a ruskom folclor Baba Yaga zodpovedá takýmto bohyniam.

V ruskej jazykovej tradícii pochádza pojem „čarodejnica“ zo slova „čarodejníctvo“, čo znamená „znalosť“. Čarodejnica nie je len tvor so znalosťami, ale aj s tajnými znalosťami. Vedomosti a zručnosti zdedené z pohanských čias. Kňaz a teológ Alexander Men napísal:

„O mnoho storočí neskôr, v renesancii, keď sa prebúdzala túžba po starovekom pohanstve, mal temný dionýzovský prvok podobu fenoménu, ktorý sa bežne nazýva„ čarodejníctvo “. Tajné radosti "čarodejníc" neboli nič iné ako pokus nájsť zabudnutie v divokých obradoch, ako bol Dionýz. "

Kresťanstvo zdedilo množstvo pohanských bohov a bohýň: Artemis, Dionýsos, Merkúr, boh slnka Helios, Venuša, Veľká bohyňa Rhea z gréckej mytológie, Feile Brighde z Keltov. Boli premenení na kresťanských svätých: Panna Mária, svätá Brigid atď.

Kresťanská ideológia prijala pohanských bohov a asimilovala sviatky. Z jarných tajomstiev zasvätených rastlinným bohom sa stali Veľká noc, zo zimných - Vianoce atď. Cirkev, unavená bojom s prejavmi masového pohanského vedomia, túžbou ľudí oslavovať staré sviatky a modliť sa k starým bohom, rezignovala. a zmenila taktiku: v dňoch pohanských tajomstiev a sviatkov sa začali oslavovať kresťanské sviatky, na miestach pohanských chrámov sa začali stavať kresťanské sviatky. Este dlho po christianizácii grécko-rímskeho sveta (ten istý proces bol o tisícročie neskôr pozorovaný aj v slovansko-balkánskej oblasti) ľudia v skutočnosti naďalej uctievali novan starých boreshov, iba výsk Anglický bádateľ starovekej mytológie, folklóru, legiend, mágie, autor knihy „Biela bohyňa”, básnik Robert Greves:

„Grécko-rímske pohanstvo bolo mŕtve pred koncom prvého tisícročia n. L. A pohanstvo severozápadnej Európy, ktoré bolo na začiatku sedemnásteho storočia stále živé a dokonca sa udomácnilo v Novom Anglicku, bolo zničené puritánskou revolúciou."

Pohanstvo na severozápade Európy: v Anglicku, Írsku, Škótsku, Walese bolo dostatočne silné až do 17. storočia. Jednou z posledných kňažiek, ktoré pokračovali v starodávnych tradíciách, boli keltské liečiteľky.

Najslávnejšie psychoaktívne rastliny používané čarodejnicami sú: dope páchnuce, belladona, măselariţă A mătrăgună... Jedná sa o rastliny rovnakého druhu v pôsobení a obsahu, ktoré patria do čeľade Solanaceae. Podľa legenda z nich čarodejnice vyrábali masť na let.

Mandragora má bohatšiu istoriografiu a mytopoetiku, opakovane sa hrá ako mystická rastlina / tvor v ľudových a literárnych rozprávkach nemeckej tradície (romantici: bratia Grimmovci a Hoffmannovci). To je uľahčené neobvyklým tvarom jeho silného koreňa, ktorý je podobný postave človeka, a je možné rozoznať aj jeho sexuálne vlastnosti. Mandragora, rovnako ako huby, je dievča aj chlapec. V rôzne telá mandragora obsahuje alcaloidy - hyoscyamín, skopolamín.

Belladonna, podobne ako mandragora, obsahuje hyoscyamín, ale okrem toho existuje ešte jeden silný alcaloid - atropín. Vzhľadom na zvláštne vlastnosti atropínu sa belladonna nazýva aj ospalá strnulosť. Používa sa nielen ako psychoaktívna a liečivá rastlina, ale aj ako silná protilátka pri otrave morfínom alebo hubami.

Datura páchnuca, zahŕňa alkaloidy nachádzajúce sa v mandragore a belladonne: hiosciamină, scolamin, atropină.

Môžete uviesť niekoľko ďalších rastlín, ktoré čarodejnice používajú: biely jedlovec, škvrnitá lekná, cinquefoil, čemerica sivá. Všetky tieto rastliny, z ktorých bola vyrobená letová masť, vyvolávajú pocit plávania alebo kontaktu so vzduchom, napríklad čemerica, spôsobuje stratu Schopnosti vidieť vlastné končiny.

Čarodejnice okrem bylinkových psychedelií používali aj psychedeliká zvierat. Koža a sekréty ropuchy obsahujú vysoké množstvo tryptamínov. Stanislav Grof spune:

„Psychoaktívne vlastnosti pokožky a sekréty ropuchy vysvetľujú jej popularitu v receptoch stredovekých čarodejníc na sobotu a valpuržinu noc.” Schopnosť zmeniť vedomie možno vysvetliť prítomnosťou derivátov tryptamínu v tele týchto zvierat, ako sú dimetyltryptamín (DMT), 5-metoxi-DMT și bufotenină (dimetylserotonín). Medzi hlavné zložky prípravy na sabat patria rastliny z čeľade hluchavkovitých - belladona (Atropa belladonna), páchnuca droga (Datura stramonium), mandragora (Mandragora officinarum) și henbane (Hyoscyamus niger). "

Čarodejnice tryptamíny boli získané z kože a sekrétov ropuchy. O ropuchách je známe, že sú to tvory spojené so svetom jedovatých húb. Priame používanie húb čarodejnicami má iba nepriame dôkazy. Jedným z nich je výraz „čarodejnícke prstene“. Je to nielen obľúbené, ale aj celkom vedecké označenie pre kruhy tvorené hríbikmi. Prirodzene hovoríme o mycéliách jedlých húb, ale vieme o rozdieloch v potravinových systémoch v kultúrach rôznych národov.

Dôležitá otázka: používali čarodejnice námeľové huby?

Ergot je malá huba, druh plesne, ktorá mycélium infikuje obilniny, ako je jačmeň. Pripomeňme si, že Demeter bola zobrazená s obilninami - jačmeňom v rukách a magický opojný nápoj z Eleusinských záhad - kykeon, obsahoval jačmeň. Starovekí Gréci, ktorí používali jačmeň v Kykeone, dostali dávku psychoaktívnych vlastností, ktoré infikujú túto obilninu huby - námel. Preto je poetický symbol plodnosti, oživenie plodivých síl prírody: jačmenné zrno v rukách Demetera nie je homogénne, nie je len zrnom - znakom plodnosti, implicitne symbolizuje psychedelické vlastnosti psychedelické vlastnosti zrno zrno vlastnosti namelue primejočtiňnámelus - jacmenné zrnom - znakom plodnosti, implicitne symbolizuje o renesancie.

Ergot obsahuje veľké množstvo halucinogénnych alkaloidov. Práve počas svojho výskumu, v dôsledku priameho kontaktu s ňou, Hoffmann objavil LSD-25. Infekcia obilnín námeľom, napríklad pšenicou, z ktorej sa vyrábal chlieb, viedla Európu viac ako raz k masívnej otrave. V roku 994 zomrelo vo Francúzsku z tohto dôvodu 40 tisíc ľudí. Otrávená zena predtým, ako zomrela, videla halucinácie: svetlá nad klasmi jačmeňa alebo pšenice. Táto choroba dostala názov: „The Firees of St. Anthony”. V čase agrárnych epidémií dochádza k najväčšiemu počtu pokusov s čarodejnicami. Je známe, že prenasledovanie čarodejníc v Nemecku sa zintenzívnilo počas agrárnej krízy - rozšíreného hladu a moru. V rokoch 1560 až 1730 bolo upálených 900 čarodejníc. Agrárna kríza bola spojená aj s epidémiou námeľových húb v raži. Preto bol chlieb otrávený námeľom, silnou psychedelickou drogou, a ľudia, čarodejnice a ich prenasledovatelia, mali halucinácie.

Cela populácia mala halucinácie a inkvizítori mali zlovestný smer, čo malo za následok "hon na čarodejnice". Tento boj Cirkvi s „diablom, ktorý prenikol do ľudí“, a hlavne „infúzia“ z nejakého dôvodu u žien, viedla k mučeniu a „plynovým komorám“ stredoveku - všade horiacim ohňom.

„Čarodejnice“ sú okrajové kňažky stredoveku a renesancie, ženy, ktoré majú starodávne tajomstvá liečiteľstva a čarodejníctva, sú vášnivejšie a talentovanejšjíts ako obyča sia Stratili sa tajomstvá používania námeľu a čarodejnice sa stali obeťami nevedomej konzumácie kontaminovaných obilnín ľuďmi, alebo čarodejnice poznali a zachovaližanodávne tajomodávne tajom starstvá magick? Dnes nemôžeme na túto otázku definitívne odpovedať. Očividne iba to, že čarodejnice úmyselne neinfikovali rastliny obilnín, a nenávisť k nim a ich fyzické ničenie po dobu 300 rokov je expresívnym príkladom androcentrickej ideológie.

Ak dáme omamným látkam rod charakteristický, potom halucinogénne sú z nich najženskejšie. Navyše jeden z tých psychoaktívnych liekov, ktoré sú spojené s kultom Veľkej bohyne. Pripomeňme și Veľkú rohatú bohyňu a býka Dionýza. V niektorých indických kmeňoch sa halucinogénne huby stále používajú v rituáloch kultu Veľkej bohyne (ženské božstvo) a Ducha (nepohlavné božstvo). Mandragora, belladonna a ďalšie halucinogénne látky používané čarodejnicami odhalili ženské nevedomie, spojenie so ženskou kozmogóniou.

Vychádzajúc z hypotézy, že človek pochádza z Afriky, T. McKenna starostlivo zvážil všetkých možných kandidátov na úlohu halucinogénnej rastliny zo “stromu poznanovil h. Na rozdiel od Ameriky nie je moderná Afrika bohatá na halucinogénne rastliny. McKenna napísal:

„Kultom skutočne africkej halucinogénnej rastliny možno dnes nazvať iba náboženstvo Bwiti medzi Tesákmi - obyvateľmi Gabonu a Zaire -”

Z pohľadu McKenny je to ibogský krík (Tabernanthe iboga), psychedelická rastlina rovníkovej Afriky, „kolíska ľudstva.

Iboga. Ibogaina

Iboga je krík a rastie v tropických lesoch, a nie na lúkach, ktoré by mohli byť pastvinou pre dobytok, na ktorom podľa T. McKennej rástli prvé halucinogény známe ľudstvu. Korene tejto rastliny však vykopávajú diviaky, gorily a dikobrazy a ich správanie sa potom výrazne mení. Domorodci používajú drvenú kôru z koreňov tohto kríka. S. Grof napísal o ibog:

"V malých množstvách spôsobuje sexuálne vzrušenie a je psychostimulantom." Muži na vojnovom chodníku a lovci levov si myslia, že zostanú hore celú noc. Kult iboga, ktorý umožňuje účasť mužov (bwiti) aj žien (mbiri), používa veľké dávky koreňov na rituály, ktoré trvajú celú noc, vrátane tanca a bubovunania, na nábožeenské . "

Iboga bol prvým halucinogénom, ktorý sa stal módnym v Európe. V roku 1867 bol závod predstavený verejnosti na parížskej výstave, po ktorej sa posilňovacie prostriedky z jeho extraktu stali obľúbenými vo Francúzsku a Belgicku. Extrakt sa v Európe predával pod názvom „lambaren“, ako liek na takmer akúkoľvek chorobu - od neurasténie po syfilis, s osobitným dôrazom na afrodiziakálne vlastnosti imbogy. Alcaloid imboga, ibogaín, bol izolovaný až v roku 1901.

Ibogaine sa dostal na zoznam č. 1 nebezpečných drog împotriva SUA, čo robilo výskum takmer nemožným. Doteraz zostáva ibogain takmer nepreskúmaný. Alternatívna medicína ho medzitým odporúča pri liečbe závislosti na ópiu ako silnom psychedelickom činidle, ktoré vytesňuje fixáciu na ópiové vnemy, ako keby ich vymazalo z pamäte jednotlivca.

MDA și MDMA (extáza)

Tieto zlúčeniny, podobne ako meskalín, sú chemicky blízke amfetamínom, ale podobne ako meskalín majú aj psychedelické účinky. Ide o takzvané "zmyslové zosilňovače".

MDA - 3,4-metilendioxiamfetamin. MDA bola pridelená na začiatku XX. Ale záujem o MDA vznikol až v šesťdesiatych rokoch minulého storočia, keď sa psychoaktívne látky a v neposlednom rade psychedeliká stali stredobodom pozornosti kontrakultúry a vzbudili záujeem a venezembudiúry a vzbudili záujeem a vzbudili záujeem a venezembudiúry avet MDA bola jednou z najobľúbenejších psychedelik na konci šesťdesiatych rokov minulého storočia, na vrchole psychedelického hnutia.

Spolu s meskalinom a LSD bola MDA ľahko dostupná pre vedecký výskum a distribuovaná pod svojim chemickým názvom. Po 2. svetovej vojne upútal pozornosť vojenských štruktúr ako práceneschopný a bol vyšetrovaný americkou armádou pod kódovým číslom EA-1298; a práve s týmito štúdiami je spojená jediná známa smrť.

Homológ MDA, ktorý sa rozšíril, je MDMA (extáza) - 3,4-metilendioxi-N-metilamfetamină... "Otec MDMA" je považovaný za biochemika de San Francisca Alexandra Shulgina. Shulgin medzitým nie je skutočným "otcom extázy", ale iba jeho adeptom a patrónom.

História vynálezu MDMA je nasledovná: túto chemickú zlúčeninu objavili v roku 1912 vedci z nemeckej spoločnosti Merck. Objav bol zaregistrovaný, ziskal sa naň patent. Ako sa Alexander Shulgin stal majiteľom kópie patentu č. 274350 cisárskej patentovej služby (kaiserlichen Patentamt), nie je známe. Je len známe, že v roku 1976 testoval drogu na sebe. Potom toto spojenie vyskúšalo niekoľko Shulginových priateľov: novinári, umelci, vedci a Shulginova manželka. Všetci v tom čase, vrátane samotného Shulgina, už mali viac ako sedemdesiat. V roku 1978 pomenoval biochemik zo San Francisca túto zlúčeninu "MDMA". Jeden z priateľov A. Shulgina, psihiatru care practică LSD, sa zoznámil MDMA. Zlúčenina sa teda dostala do psychiatrických kruhov: psychiatri a psychológovia, ktorí používajú psychedeliká pri liečbe duševne chorých a ako prvok psychoterapie.

Účinky MDMA sú v mnohých ohľadoch podobné MDA, účinkom "zmyslových zosilňovačov", a preto sa zlúčenina nazýva "objímací liek"; je tiež široko známy pod názvom „pilulka lásky“ (kvôli erotogénnemu pôsobeniu). „Adam”, „Extáza” - populárne mená, ktoré sú v kultúre rave a subkultúre drog všeobecne známe po celom svete. Medzitým názov extáza vymyslela v roku 1984 jedna z obchodných spoločností, aby upútala pozornosť kupujúcich. V USA a niektorých európskych krajinách bol MDMA distribuovaný legálne až do roku 1985 a iba Veľká Británia zakázala drogu bezprostredne potom, čo sa objavila na voľnom trhu v baroch a na iných iestach voľné. V iulie 1985 bola MDMA Svetovou zdravotníckou organizáciou odporučená na zákaz a ukázalo sa, že patrí medzi najnebezpečnejšie lieky. Od 90. rokov je však v Holandsku, Dánsku a Španielsku extáza považovaná za drogu mierneho narkotického účinku, vo Švajčiarsku bola schválená na lekárske použitie.

MDMA și získala veľkú popularitu v rokoch 1984-85 a odvtedy je najobľúbenejšou psychedelikou. Prečo je extáza taká príťažlivá? Je to perfektný liek na bláznivú párty, ktorej atmosféra je akoby stvorená výhradne pre tento druh senzácie. Extáza nie je len psychedelikum, ale aj amefetamín, zmierňuje pocit únavy, môžete niekoľko dní neúnavne tancovať a dotýkať sa: zvýšená propriocepcia ("telesný pocit") robí pohybý pocit únavy. Extáza môže výrazne posilniť (a niekedy aj skresliť) vnemy - dotyky, koordinácia pohybov, zrak, chuť, vôňa. Tento efekt je zodpovedný za názov „prášok objatia“ kvôli dokonalej novosti a sile hmatových vnemov pokožky pod vašou rukou a rúk vášho partnera na koži.

Potom, čo bol MDMA zaradený do zoznamu I v roku 1985, MDE(MDEA; N-etil-MDA; 3,4-metilendioxi-N-etilamfetamin) pod názvami AJUN A INTELEKTÍVNE... Ako homológ MDMA s ním veľa zdieľa; existujú však aj rozdiely. Špeciálne emocionálne zážitky nie sú charakteristické pre činnosť MDE. Nemá zmysel uvádzať všetky moderné lieky v blízkosti MDMA, nové takzvané značkové lieky sa vymýšľajú každý deň: niektoré sú na čiernej listine, a keď sa stanú nezákonnýmiies.

Medicină și psihedelică

Lekárske využitie psychedeliká sa vo svojej podstate líši od používania opiátov, kokaínu a kanabisu. Posledne menované sa používali predovšetkým ako lieky proti bolesti a tiež napríklad heroín, kokaín - ako prostriedok nahradzujúci inú drogovú závislosť. Psychedeliká sa, samozrejme, používali a používajú na zmenu vnímania fyzickej bolesti a na liečbu závislostí: LSD - alkoholizmus, ibogain na závislosť od ópia, vo všetkých týchto prlahpad. Na rozdiel od opiátov a kokaínu sú všetky psychedeliká - bylinného i nebiotického pôvodu - látky rozširujúce myseľ. Môžu pre človeka ľahko regulovať tie najpodstatnejšie oblasti znalostí, ktoré vyvolávajú mystické obavy, ako napríklad smrť, život po smrti atď. Existuje množstvo nefarmakologických prostriedkov, ktoré spôsobujú neobvyklé stavy, pamätajte, súfijské a šamanské radovánky. Techniky, ktoré používajú súfisti, šamani: hudba, spev, dýchanie, tanec, meditácia a psychedeliká, vedú k rovnakému výsledku. Medzitým je pomocou psychedeliká jednoduchšie poznať pravdu a dosiahnuť požadovaný lekársky a psychologický výsledok. V psychoterapii sa preto používajú psychedeliká. S. Grof napísal:

„Je dôležité zdôrazniť, že opisané skúsenosti v záhadách smrti a narodenia, rituálov prechodu, šamanskej choroby a iných rituálnych situ. To potvrdzuje jednu z dôležitých téz našej knihy, a to, že neexistuje žiadny významný rozdiel medzi psychedelickými zážitkami a neobvyklými stavmi vedomia medi navodenými - komontýmý tech "

Použitie psychedelických drog v psychoterapii: LSD, psilocybín, meskalín a ďalšie, sa začalo v polovici 50. rokov minulého storočia vo viacerých výskumných centrách v Európe a SUA. Priekopníkmi terapie LSD boli anglický psihoterapeut a vedec R. A. Sandison, kanadský psychiater a výskumník H. Osmond. V ZSSR používal GV Stolyarov LSD a iné psychedeliká na liečbu duševných porúch.

S. Grof napísal:

„Terapeutické použitie LSD prvýkrát navrhol Condro v roku 1949, dva roky po tom, čo Stoll publikoval vedeckú štúdiu sau LSD vo Švajčiarsku. Na začiatku päťdesiatych rokov minulého storočia mnohí vedci nezávisle odporučili LSD ako nástroj psychoterapie Schopny prehĺbiť a zintenzívniť terapeutický proces. Priekopníkmi tohto prístupu boli Bush a Johnson (1950), Abramson (1955) v SUA, Sandison, Spencer a Whitelaw (1954) v Anglicku a Frederking (1953) v západnom Nemecku.

Začiatkom šesťdesiatych rokov sa k nim pridali takí vedci ako T. Leary, ktorý viedol skupinu psychológov na Harvardskej univerzite, a samotný S. Grof, v tom čase projektový manažér pražského výskumnu psychího.

Výsledky vedeckého výskumu v tejto oblasti boli zhrnuté na druhej medzinárodnej konferencii o použití LSD a iných psychedeliká v psychoterapii, ktorá sa konala v roku 1965 v New Yorku. Formuloval tri hlavné prístupy k terapii LSD, ktoré v tej dobe existovali.

Prvý prístup súvisí s názorom, že LSD alebo iné psychedeliká samotné produkujú psychoterapeutické účinky. Používala sa na liečbu rôznych duševných porúch a neuróz.

Druhým prístupom je concept "psycholytickej terapie", ktorý navrhol R. A. Sandison. „Psycholytická terapia” - terapie psihanalitică, ktorá zahŕňa sériu sedení LSD. Tento druh psychoterapie z pohľadu svojich prívržencov pomáha zbaviť pacienta napätia a conflictv, ktoré sú základom neuróz, psychopatológií a psychosomatických chorôb.

Tretí prístup je psychedelická terapia. V psychedelickej terapii sa zvyčajne používajú jednorazové vysoké dávky LSD s cieľom vyvolať hlboké mystické zážitky - transcendentálne a transpersonálne. Údaje získané v priebehu práce ukázali, že psychedelické zážitky majú jedinečné príležitosti na liečbu emočných porúch vrátane strachu zo smrti u onkologických pacientov v poslednom štáštá. Tento prístup dodržiava S. Grof. V Ceste za nájdením seba samého Grof napísal o hlavných rozdieloch v psychedelickej terapii:

„Psychedelická terapia sa líši od psycholytického prístupu v niekoľkých dôležitých ohľadoch.” Jeho hlavným cieľom je vytvoriť pre človeka optimálne podmienky pre hlboký transformačný zážitok transpersonálnej povahy. Pre väčšinu ľudí to má formu smrti a zrodu Ega, po ktorej nasleduje skúsenosť kozmickej jednoty a ďalších transpersonálnych javov. "

Dnes je takmer všetok vedecký výskum o použití psychedeliká v psychoterapii postupne ukončený. Preto sa opieram o výsledky ziskané v 60. a 70. rokoch.

Opiátuje tupú bolesť, psychedeliká menia pocit bolesti. Vlastnosť LSD zmeniť postoj k bolesti, nahradiť ju inými silnejšími a živšími pocitmi a psychoterapeutický účinok LSD viedla k použitiu lieku pri práci s pacientmi s rakovinou.

Pediatrică Valentina Pavlovna Wasson prvýkrát urobila predpoklad o možnom použití halucinogénov na terapiu beznádejne chorých pacientov v roku 1957, po osobnej psychedelickej skúsenosti s posami.

Ďalšou osobou, ktorá venovala pozornosť zmierneniu stavu nevyliečiteľne chorých pomocou psychedeliká, bol spisovateľ a mysliteľ Aldous Huxley. Pomohol svojej prvej manželke Márii, keď vo svojich umierajúcich hodinách v roku 1955 umierala na rakovinu, pomocou techník hypnózy prebúdzal spomienky na extatické zážitky. Táto hlboko osobná skúsenosť sa odráža v jeho románe Ostrov, kde jedna z hrdiniek zomiera za podobných okolností.

Na začiatku šesťdesiatych rokov minulého storočia Eric Cast z Chicagskej lekárskej fakulty študoval účinky rôzne drogy pri bolestivých pocitoch, pri hľadaní dobrého a spoľahlivého lieku na úľavu od bolesti, sa začal zaujímať o LSD kvôli jeho neobvyklej povahe účinku. Hodnotil dva faktory LSD - vplyv na vnímanie tela a Schopnosť lieku selektívne ovplyvňovať fyziologické vnemy. Tieto vlastnosti LSD sa zdali Casteovi hodné ďalšieho štúdia a použitia na zmenu vnímania fyzickej bolesti.

Zverejnenie produktívnych výsledkov práce Erica Casta podnietilo slávneho losangeleského psychiatra, priateľa Aldousa Huxleyho a priekopníka výskumu LSD, Sydney Cohen, k vývoju a implementácii zíuda psychedera prelickeľ Vedecké výsledky tohto Cohenovho program bohužiaľ neboli nikdy publikované. V rovnakom čase Cohenov spolopracovník Harry Fisher neskôr publikoval článok, v ktorom discuții o problémoch, ktorým čelí umierajúci. Poukázal na dôležitosť transcendentálnych zážitkov umierajúcich, spontánnych, ako dôsledok duchovnej praxe, alebo vznikajúcich pod vplyvom psychedeliká. Vďaka takejto skúsenosti človek zmení svoj postoj k smrti: už sa viac nestará o svoju fyzickú smrť, ale vníma ju ako prirodzený kolobeh prírodných síl. Hranica medzi životom a smrťou sa vymazáva, smrť sa stáva iba prechodom do iného duchovného stavu. Pochopenie krehkosti bytia mení štýl správania osobnosti, jeho vzťah s blízkymi, so sebou samým.

Ďalšia séria štúdií, neskôr zredukovaná na koncept psychedelickej terapie pre zomierajúcich, vznikla v Československu, v pražskom výskumnom ústave psychiatrie. Výskum uskutočnila skupina Stanislava Grofa. Experimenty na posúdenie potenciálu použitia LSD na výskum osobnosti a liečbu duševných porúch viedli k vytvoreniu metodiky, ktorá kombinuje vážny psychologický prístup s liečebnými sedeniýami, LSD počas ktor. Metóda sa vyvinula do nezávislej liečebnej techniky, kombinujúcej prácu v oblasti psychodynamiky s dôrazom na transpersonálne a transcendentálne skúsenosti.

Skupina si všimla, že mnoho pacientov, ktorí zažili klinnickú smrť: skúsenosť so smrťou a znovuzrodením, ktorá bola sprevádzaná pocitom kozmickej jednoty, zmenila ich postoj k umieraniu. Ich názory prešli prudkou transformáciou: strach z biologickej korupcie zmizol, začali si pripúšťať možnosť následného života vedomia. Grof pripomenul:

„Tí z nás, ktorí vykonali tento výskum, na naše veľké prekvapenie, pravidelne pozorovali proces nápadne podobný mystickému zasväteniu a podobný skúsenostiam opísaným v eyptsháchá knán tibetský Obvinenia zo zmeny postoja k smrti boli také časté, že sa nám zdalo dôležité otestovať realitu ich praktického uplatnenia. Bolo zrejmé, že taká hlboká zmena vedomia môže byť veľmi prospešná pre umierajúcich, najmä pre tých, ktorí trpia chronickou a nevyliečiteľnou chorobou. "

S. Grof mal príležitosť potvrdiť svoje predpoklady o perspektívach terapie LSD u nevyliečiteľne chorých pacientov uskutočnením psychedelických terapeutických sedení s niekoľkými pacientmi s rakovinou. Pražská skupina začala discuțievať o možnostiach systematickej práce s onkologickými pacientmi a Grof vyvinul program, ktorý zahŕňal sériu relácií LSD s cieľom ovplyvniť umierajúcich. Medzitým sa jeho plány v pražskom inštitúte nikdy neuskutočnili, Grofovi bolo ponúknuté štipendium do USA.

Po svojom príchode do USA v roku 1967 prin Grof pridal k skupine vedcov pracujúcich na výskumnom oddelení nemocnice Spring Grove Hospital v Marylande. Je iróniou, že táto skupina vedcov sa krátko pred jeho príchodom začala zaujímať o skúmanie možností psychoterapie pomocou LSD na zníženie emocionálneho a fyzického utrpenia pacientov s rakovinou. Štúdia kliniky Spring Grove o študijnom program psychedelickej terapie pre nevyliečiteľne chorých pacientov s rakovinou bola podnetom pre komplexnú analýzu skúsenosti s umieraním, z ktorej zostavila kniahuhu, z ktoreahu zostauhula

Transcendentalna a transpersonálna skúsenosť, ku ktorej dochádza u pacientov počas psychedelickej terapie, sa ukázala ako dôležitá a sľubná pre celkový stav beznádejných chorých ľudí. Objavenie zákona karmy počas zážitkov pripravilo chorých na prechod do iného sveta, na transformáciu vedomia. Výsledkom týchto skúseností je, že západné hodnoty: orientácia na úspech a hmotný blahobyt, dokázali svoje zlyhanie, na oplátku ponúkli zomierajúcim paternal iné koznétútor Je zrejmé, že tieto skúsenosti majú na zomierajúceho človeka hlboký vplyv, čo výrazne znižuje zúfalstvo a strach zo smrti.

Psychedelika dáva pocit nekonečnosti, hranice medzi osobným princípom a vesmírom sa stierajú, ego sa rozpúšťa, človek sa cíti ako zrnko piesku v bezhraničnom oceánskom prúde. Osobnosť sa transformuje, teraz je súčasťou celku a Jediného, ​​​​Božského. Existujú však určité rozdiely v znižovaní prahu ambícií a snahy o úspech v dôsledku toho, že sa ego rozpustí v psychedelickom zážitku pri užívaní „veľkých„ psychedelik „podja kanabis Gryacii“ a kannabis Grycii“ Konope, najmä jeho pravidelné používanie, vedie k existenciálne ľahostajnému postoju k západným hodnotám postindustriálnej spoločnosti, a v dôsledku toho k neochote a nesjíchopnosti aktiv Psychedeliká: LSD, mezkalín, magické huby, najmä ich jediné, sporadické používanie nevyliečiteľnými pacientmi, a v dôsledku toho ezoterické iniciačné skúsenosti. Po použití psychedelik aktívna životná pozícia nezmizne, ale naopak, prejavuje sa, zhoršuje, vracia sa, existuje jasné porozumenie skutočným hodnotám bytia, porozumenie a odd odd hodnotutočnýtch. na úrovni každodenného života a životnej rutiny.

Okrem LSD a DPT (dipropiltriptamină)- hlavné lieky používané na klinike Spring Grove, ďalšie psychedeliká našli svoje uplatnenie aj v psychoterapii: prírodné psychedeliká: harmínový alcaloid, mezkalínový alcaloid and syntetické drogy: 2C-E ("ESTET") blízko neho Mlieka, MDA, MDMA.

Hlavnou črtou harmínu je, že je to čistý halucinogén s minimálnymi psychopatologickými zmenami, napríklad nespôsobuje, na rozdiel odd alebo mezkalínu, zmeny vo vnímaní ok tolitélého svenami

Špeciálny entaktogénny účinok zlúčeniny MDMA (entaktogenéza „dotyk vo vnútri“ - pocit pokoja a harmónie) umožňuje jej použitie ako antidepresívum.

Keďže látka MDMA bola považovaná za „nápoj lásky“, ktorý otvára srdcovú čakru predtým, ako sa dostala pod najprísnejšiu kontrolu zákonodarcov, používa vapo ažíva ju mnohodenes prof. u ľudí a medziľudských vzťahov u pacientov. ktorí utrpeli značné zranenia.

Medzi empatogénmi Grof uvadza dve látky, ktoré si zaslúžia osobitnú zmienku: DOM, alebo STRÁNKA(2,5-dimetoxi-4-metilamfetamin), majú významné trvanie účinku (až niekoľko dní). A 2C-B(4-bróm-2,5-dimetoxyfenetylamín), kombinuje všeobecné empatogénne efekty s bohatými zmenami vo vizuálnom vnímaní, čím sa pohybuje niekde medzi MDMA și LSD.

Záujem o MDMA medzi odborníkmi a jeho popularita medzi populáciou upútal pozornosť psychológov, psychiatrov a laikov k širokej skupine psychoaktívnych látok s molekolovou štruktúrou amrou podobí aom meskalínu Väčšina týchto látok je polosyntetická a v prírode sa nevyskytujú v čistej forme, ale majú chemické prekurzory, prchavé oleje, ktoré sa nachádzajú v mušká america ridge. Ide o zlúčeniny príbuzné amfetamínom alebo, ako sa im tiež hovorí, empatogény: MDMA, MMDA, MDA DOM alebo STP, TMA(3,4,5-trimetoximetilamfetamină) a 2C-B. Zvlášť pozoruhodná je čisto syntetická droga - clorhidrat de ketamina(ketalar, ketanest, ketadget), chemicky príbuzný známeho fencyklidínu (PCP, „Anjelský prach”), anestetikum používané vo veterinárnej medicíne a je nebezpečnou psychedelikou bežnou medzi laikmi. Ketamín a fencyklidín sa nazývajú disociačné anestetiká kvôli svojej Schopnosti indukovať úľavu od bolesti počas operácie. Napriek chemickej podobnosti s fencyklidín, ketamín sa výrazne líši svojimi psychedelickými účinkami. Je považovaný za jeden z najbezpečnejších všeobecných anestetík v chirurgii. S. Grof napísal o vlastnostiach anestetika ketamínu:

„Chirurgické operácie vykonávané za týchto podmienok nie sú možné preto, že by vedomie vyhaslo, ale preto, že dramaticky zmenilo smer pozornosti.”

Ketamín donedávna: pred vzostupom vlny záujmu o psychedelickú kultúru bol nielen v bývalom ZSSR široko používaný v medicíne, ale bol aj úplne dostupný. V tom caz na Západe psychiatrické štúdie pätnásť až dvadsať rokov pred poklesom používania ketamínu v postsovietskej MEDICINE zistili, že je silnou psychedelikou un nie je bezpečné, ale spôsobuje takzvaný Syndrom nebezpečenstva-neobvyklý o velmi významné zmeny VO vnímaní un emóciách skúsení Pacienti Poças návratu k normálnemu vedomiu, ale v malých dávkach, oveľa menej, ako sa používajú v chirurgii, môžu byť použité na mentálny výskum.

Ketamín clorhidrat, látka, ktorá kombinuje anestetické a psychedelické vlastnosti, poskytuje prístup ku globálnym filozofickým a duchovným objavom kozmického procesu stvorenia, v stret súvislos sývor

Ketamín sa dnes v mnohých zahraničných a domácich klinikách používa na liečbu ťažkých foriem alkoholizmu.

A posledná vec, o ktorej de som chcel písať v súvislosti s psychedelickými amfetamínmi. Na rozdiel od LSD, ktoré je biologicky bezpečné, ale psychologicky hlboké a silné, sú psychedelické amfetamíny (s výnimkou DOM a STR) psychologicky mierne, ale ich fyziologické vlastnosti môť spá. Sú obzvlášť nebezpečné pre ľudí so srdcovými chorobami a vysokým krvným tlakom. S. Grof napísal o empatogénnych vlastnostiach psychedelických amfetamínov:

„Väčšina psychedelických amfetamínov (empatogénov) indukuje len minimálne zmeny v zmyslovom vnímaní a súčasne výrazne zvyšuje emocionálnu odozvu. Otvárajú kanály empatie a zvyšujú pocit spojenia s ostatnými a s prírodným prostredím. "

Možno dodať, že senzoricko-empatogénne vlastnosti sú charakteristické pre amfetamínovú skupinu liečiv vo všeobecnosti.

Pozri: A. Hofmann. Psychotomimetické latky // lieky postihujúce centrálny nervový systém. N. Y. 1968. Zv. 2. S. 169-235.

Pozri: A. Shulgin. Psychotomimetické lieky: Vzťahy medzi štruktúrou a aktivitou // Príručka psychofarmakológie. N. Y. 1979. Zv. 12. č. 3. S. 243-333; A. Shulgin. Halucinogény / 7 Burgerova lekárska chémia. N. Y. 1981. Zv. 3.P. 1109-1137.

Huy // TSB. M., 1952 T. 12. S. 594.

Pozri: G. Debety. Pôvod domorodého obyvateľstva Ameriky // TIE, nov. ser., 1951, T. XVI; G. Debety. Antropologický výskum v regióne Kamčatka // TIE, č. ser., 1951, T. XVII; C. S. Chard. Neolit ​​​​v severnej Ázii: prístup kultúrnej oblasti // Antropologic (Ottawa), 1960, roč. II, č. 2; N. Dikov. Staroveké kultúry severovýchodnej Ázie (Ázia na rozhraní s Amerikou v staroveku). M., 1979.

T. Elizarenkova, V. Toporov. Mytologické predstavy o hubach v súvislosti s hypotézou počiatočnej povahy soma // Abstrakty letnej školy IV o sekundárnych modelovacích systémoch. Tartu, 1970, s. 43.

Na tom istom mieste.

V. Toporov. Huby // Mýty národov sveta. Encyklopedia: V 2 zväzkoch. M., 2000. Zv. 1. S. 335.

Na tom istom mieste.

Viď M. Fasmer. Etimologic slovník ruského jazyka. V 4 zväzkoch. Zv. 3. M., 1987 S. 294.

Pozri: T. Elizarenkova, V. Toporov. Mytologické predstavy o hubach v súvislosti s hypotézou pôvodnej povahy somy. S. 41.

V. Toporov. Măicuță. S. 335

T. Elizarenkova, V. Toporov. Mytologické predstavy o hubach v súvislosti s hypotézou o pôvodnej povahe sumca. S. 41.

Pozri: R. G Wasson. Soma: Božská huba nesmrteľnosti. Haag, 1968; Wasson V. P., Wasson R. G. Huby, Rusko a história. New York, 1957; T. McKenna. Jedlo bohov. M., 1995; James P., Thorpe N. Staroveké vynálezy. Minsk, 1997.

Pozri: T. Elizarenkova, V. Toporov. Mytologické predstavy o hubach v súvislosti s hypotézou o počiatočnej povahe soma // Abstrakty letnej školy IV o sekundárnych modelovacích systémoch. Tartu, 1970. S. 40-46; Levi-Strauss C. Les champignons dans la culture // L`Homme. 1970. č. 10. S. 5-16

Viď. táto poznámka pod čiarou. Nové knihy o skalných rytinách v ZSSR (prehľad publikácií v rokoch 1968-1972) // SA, 1973. č. 3.

Pozri: G. Bongard-Levin, E. Grantovsky. Od Scythie po Indiu. M., 1983.

G. Bongard-Levin, E. Grantovský. Od Scythie po Indiu. S. 116.

G. Bongard-Levin, E. Grantovský. Od Scythie po Indiu. S. 147.

G. Bongard-Levin, E. Grantovský. Od Scythie po Indiu. S. 121-122.

A. Şapovalov. Amanita hubová mágia. K otázke používania psychotropných liekov v šamanskej praxi // Sibirskaya Zaimka, č. 4, 2001. www. zaimka.ru

M. Eliade. Šamanizmus: Archaické techniky extázy. S.

T. Elizarenkova, V. Toporov. Mytologické predstavy o hubach v súvislosti s hypotézou pôvodnej povahy somy. S. 44.

A. Şapovalov. Amanita hubová mágia. K otázke používania psychotropných liekov v šamanskej praxi.

Pozri: M. Devlet. Staroveké antropomorfné obrázky zo sajanského kaňonu Jeniseja // Korelácia starovekých kultúr Sibíri s kultúrami priľahlých území. Novosibirsk, 1975.S. 238-249; Devlet M. Tancujúci muži // Príroda, 1976, p. 9.

Pozri N. Dikov Stâncă Stâncă Ghicitori din antica Chukotka. Petroglyfy z Pegtymelu. M., 1971; N. Dikov. Staroveké kultúry severovýchodnej Ázie. M., 1979 S. 157-161.

N. Dikov. Staroveké kultúry severovýchodnej Ázie. S. 159.

M. Devlet. Staroveké antropomorfné obrázky zo sajanského kaňonu Jeniseja. S. 238-239.

M. Devlet. Staroveké antropomorfné obrázky zo sajanského kaňonu Jeniseja. S. 247-248.

M. Eliade. Šamanizmus: Archaické techniky extázy. M., 1998.S. (controla).

Pozri: N. Dikov. Skalné hádanky starovekej Chukotky. Petroglyfy z Pegtymelu.

E. Melitinského. Paleoázijská mytológia. Mýty národov sveta. T. 2.str. 275.

A. Şapovalov. Amanita hubová mágia. K otázke používania psychotropných liekov v šamanskej praxi.

A. Şapovalov. Amanita hubová mágia. K otázke používania psychotropných liekov v šamanskej praxi.

Istoria Chukotky. [Pod vedením. un celkom. vedecký. Ed. NN Dikova, zodpovedná členka Akadémie vied ZSSR]. M., 1989 S. 41.

T. McKenna. Jedlo bohov.

R. Eisler. Misa a čepeľ.

R. Eisler. Misa a čepeľ.

T. McKenna. Jedlo bohov.

T. McKenna. Jedlo bohov. S. (ver tomu).

Viď N. Gurin. 1961. Obr. 19, 14.

V. Toporov. Măicuță. S. 336.

J. Frazer. Zlatá vetva. S. 24.

Istoria Chukotky. S. 38-39.

N. Dikov. Staroveké kultúry severovýchodnej Ázie. S. 161.

K. Castaneda. Vnútorný oheň. SPb., 1993. S. 77.

Cit. Citované od A. Danilina. LSD. Halucinogenie, psihedelie și fenomén závislosti. M., 2002.S. 59.

K. Castaneda. Vnútorný oheň. S. 8.

Pozri: V. A. Reko. Magische Gife, Rausch-und Betäubungsmittel der Welt. Berlin, 1987.

R. E. Schultes. Plantae Mexicanae. II: Identifikácia Teonanacati, narkotických bazidiomycete Aztékov // Letáky botanického múzea na Harvardskej univerzite, č. 7. P. 37–57.

T. McKenna. Jedlo bohov. S.

S. Grof. Cestovanie...

Cit. Citované z T. McKenna. Jedlo bohov. S.

T. McKenna. Jedlo bohov. S.

Pozri: M. A. Lee și B. Shlain. Acid Dream: CIA. LSD. a Sixtieesovo povstanie. N. Y. 1985.

Rozhovor s Timothym Learym Davidom Sheffom pre # 512 (decembrie 1987). Cit. podľa „Jurnalul Mitin”, č. 29.

T. McKenna. Jedlo bohov. S.

Rozhovor s Timothy Learym // Rolling Stone, 1987, decembrie, č. 512. Citované. podľa „Jurnalul Mitin”, č. 29.

Viac o tomto, o Hitlerovi a okultizme: L. Povel a J. Bergier. Ráno kúzelníkov. Kyjev, 1994.

1. Pozri: Spomienky Waltera Steina.

R. Kinzhalov. Stredoamerická indiánska mytológia // Mýty národov sveta. T. 1.S. 520.

L. Povel şi J. Bergier. Ráno kúzelníkov. Kyjev, 1994.S.

Pozri viac: W. La Barre. Cult Peyote .. Hamden, Connecticut, Pretlač od The Shoe String Press, INC. 1959 S. 151-174.

O. Huxley. Dvere vnímania. SP b 1999 S. 296.

O. Huxley. Dvere vnímania. S. 277-278.

O. Huxley. Dvere vnímania. S. 264.

O. Huxley. Dvere vnímania. S. 253.

O. Huxley. Dvere vnímania. S. 259.

T. McKenna. Jedlo bohov.

T. McKenna. Jedlo bohov.

T. McKenna. Jedlo bohov.

H. P. Duerr. Timpul visului: O hranici medzi divočinou a civilizáciou. Oxford, 1985. - Citované. od T. McKennu. Jedlo bohov.

Pozri: M. Gimbutas. Jazyk bohyne; L. L. Martello. Čarodejníctvo: staré náboženstvo, Secaucus, N. J.,.

Pozri: M. Gimbutas. Jazyk bohyne. P.

A. Muži. Dionýsos, Logos, Osud // A. Muži. Istoria. Náboženstvo. T. 4.S.

R. Greves. Biela bohyňa. Londra. S. 422.

S. Grof. Výlet do...

Pozri: W. Behringer Hexenverfolgung v Bayerne. 1987.

Pozri: C. Ginzburg. Nočné bitky: Čarodejníctvo a agrárne kulty v šestnástom a sedemnástom storočí. Londýn, 1983; M. E. Weisner. Ženy a pohlavie v ranej modernej Európe. Cambridge, 1993; Müller-Ebeling, Ratsch, Stort. Hexenmedizin. Baden, 1998.

T. McKenna. Jedlo bohov. S.

S. Grof. Cestovanie...

S. Grof. Cestovanie...

Pozri jeho knihu: G. Stolyarov. Lekárske psychózy a psychotomimetické činidlá. M., 1964.

S. Grof. Cestovanie...

Podrobnejšie pozri: I. Sharlauskas, R. Bistritskis. Psychoaktívne drogy vo výskume človeka (prehľad zahraničných štúdií na základe vedeckých publikácií) // Realita a predmet, 1998. V. 2. č. 1. S. 91-103.

Pozri knihu špeciálne venovanú psychedelickej terapii pri práci s onkologickými pacientmi: S. Grof, D. Halifax. Muž tvárou v tvár smrti. M; AlrLand, Kyjev, 1996.

S. Grof. Cestujte a hľadajte sami seba. S.

S. Grof, D. Halifax. Muž tvárou v tvár smrti. S.

S. Grof. Cestujte a hľadajte sami seba. S.

S. Grof. Cestujte a hľadajte sami seba. S.

VŠEOBECNÉ TÉMY A VYUŽITIE HALLUCINOGENNÝCH RASTLINÍ V RÔZNYCH PLODINÁCH

Ak sa obrátime na informácie uvedené v tejto knihe, okamžite uvidíme hlavné témy, v ktorých môžeme nájsť určitú podobnosť kultúr spojených s používaním halucinogénov. Táto podobnosť môže byť náhodná alebo môže mať priamy vplyv jednej spoločnosti na druhú. Je možné aj tretie vysvetlenie: základ pre výskyt takýchto podobností je možné vytvoriť biochemickými vlastnosťami týchto látok, ktoré, musím povedať, ešte neboli dostatoančé študov Napríklad taký čisto fyziologický faktor, ako je búšenie srdca (tachykardia), sa môže v mytológii prejaviť vo forme letov vzduchom a pohybov vo vesmíre. Hrubý pokus redukovať všetko na biochemické procesy samozrejme nie je ani zďaleka najlepším riešením. Darkheim pred mnohými rokmi povedal, že sociálne javy musia mať sociálne vysvetlenie. Keď hovoríme o halucinogénoch, nemáme pochybnosti o ich biochemických účinkoch na centrálny nervový systém človeka. Vrcholom však je, že každá kultúra vytvorí halucinogénnu symboliku v súlade so svojimi vlastnými predstavami a hodnotami. A zároveň bude odkazovať na večné a spoločné symboly pre celé ľudstvo. Druhý typ symbolizmu sa v sociálnych vedách vyskytuje len zriedka, aj keď niektori antropológovia ukázali, že tieto prírodné symboly spojené s ľudským telom sú hlavnou témou štúdia.

Použitie halucinogénu a náboženstvo

Asi prvou výraznou črtou tradičných halucinogénnych spoločností je oddelenie náboženského a svetského života. Niektori vedci dospeli k záveru, že pozemskú stránku života v takýchto spoločnostiach nemožno vôbec vysledovať. Strach a hrôza z neznámeho zahalené tajomstvom - pocity, ktoré človek prežíva v tradičnej spoločnosti, sa líšia od svetských, s ktorými sa ľudia stretávajú v priemyselnej spoločnosti. Sily pripisované kameňom, stromom, riekam a oblohe sú v tradičných kultúrach často posvätné. Sú uctievaní za to, že umožňujú človeku dotknúť sa božského. Nielen prírodné sily, ale aj rastliny, ktoré otvárajú dvere do sveta nadprirodzeného, ​​​​ľahko spadajú do náboženskej sféry.

Eliades (1957) zistil, že hlavnou charakteristikou posvätného je to, ako človek vníma čas. Vnímanie času ľuďmi v tradičných a priemyselných spoločnostiach sa navzájom veľmi líši. Ak sa na Západe počíta čas tak, aby zodpovedal potrebám spoločnosti, potom je posvätný čas cyklický a reverzibilný. Tento filozofický vzorec odráža mýtus o večnom živote, ktorý sa znova a znova objavuje v náboženských obradoch ľudí. Vlastnosť času zastaviť sa (zmrazený čas - takto je niekedy vnímaný v halucinačných vnemoch) môže slúžiť ako dôkaz posvätného účelu prchavého ľudského života

Zvieratá o halucinogenie

V niektorých spoločnostiach, ktoré som skúmal, hrali zvieratá dôležitú úlohu pri výučbe ľudí a odhaľovaní im halucinogénnych vlastností rastlín (Sigel 1973). Takéto akcie zvierat sa z hľadiska evolučného vývoja dajú ťažko vysvetliť. Povedzme, že prehĺtali kvasené ovocie, pokúšali sa uhasiť smäd alebo neúmyselne prežúvali niektoré bylinky rastúce pod nohami, pričom ani nevedeli o ich vlastnostiach (napríkladop o de schopnostiach (n) de scríhopnostiach (n) Vo všeobecnosti však nemožno očakávať, že zvieratá budú konkrétne vyhľadávať tieto rastliny. Navyše sa im nemohli prispôsobiť, pretože to nebolo bezpečné pre ich život a Schopnosť reproduckovať. Nie je ťažké si predstaviť stav zvieraťa, ktoré zjedlo halucinogénnu hubu alebo inú psychotropnú rastlinu a ocitlo sa nepripravené a neschopné rozpoznať signály varujúce predíľstupom nepriate Na druhej strane, zjedená rastlina, naopak, mohla zvieraťu zbystriť zrak a čuch a pomôcť mu „dať sa dohromady“, aby v prípade nebezpečenstva rýchlo uniklo. Skutočne, keď sa pozriete na sibírskych šamanov, môžete nájsť niekoľko znakov, ktoré jasne naznačujú, že starostlivý postoj sobov k muchotrávke by nakoniec moholí vutikú úľúudaťť molíútiť Ľudia aspoň mohli pochopiť, že táto krásne vyzerajúca huba nie je vždy jedovatá. Je tiež možné, že myšlienka používať muchotrávky spolo s močom vznikla u ľudí, keď videli túžbu zvierat, ktoré jedli huby, piť mužský moč. Poučenie sibírskych ovčiakov nebolo zbytočné: začali používať moč ako prostriedok na zhromažďovanie zvierat do stáda a nepúšťanie z nich, na čom do značnej miery záviselá existenlast. Spotreba moču v skutočnosti čiastočne kompenzuje negatívne somatické účinky muchovníka a súčasne zvyšuje jeho alkaloidové vlastnosti.

Ďalší príklad spojenia medzi ľuďmi a zvieratami, súvisiaci s používaním halucinogénov, nájdeme u severoamerických indiánov. Je známe, že indické kmene našli fazuľa v žalúdkoch jeleňov zabitých počas lovu. mezcal, a to by mohlo slúžiť ako počiatočný impulz na použitie tejto rastliny. Dá sa len hádať, čo sa malo stať nešťastnému zvieraťu, ktoré prehltlo červenú fazuľu, ktorej sila je legendárna. Strata ostražitosti ho pravdepodobne zaviedla do pasce všadeprítomného lovca.

Napriek nedostatku úplnej jasnosti v tejto otázke je stále možné urobiť predpoklad o úlohe zvierat v tej časti ľudskej histórie, ktorá je spojená s používaním halucinogénov. Osoba, pre ktorú bol úspešný lov najdôležitejším faktorom prežitia, mohol venovať osobitnú pozornosť zvieratám okolo seba a študovať ich návyky a životný rytmus. Etnografické dôkazy zároveň odhaľujú toto spojenie medzi ľuďmi a živočíšnou ríšou: jasne ukazuje, že rastlinné halucinogény, ak sú k dispozícii, boli ďal tím de prostried.

V tomto zmysle je kniha Cordova-Rios (Lamb a Cordova-Rios 1971) orientačná. Koncom minulého storočia, keď bol tento amazonský mestic ešte veľmi mladý, ho zajal kmeň obývajúci džungľu. amahuaca. Následne sa stal šamanom pomocou ayahuasca.Ľuďom, medzi ktorými žil, ayahuasca pomáhal pri love. S využitím vlastností tejto halucinogénnej rastliny dospelí muži z kmeňa vo svojich videniach do najmenších detailov vytvorili najkomplexnejšie pohyby a akcie zvierat, ktoré lovili. Keď už mali študované, vďaka halucináciám, zvláštnosti správania zvieraťa na podvedomej úrovni, potom si ich znova prehrali vo svojom vedomí. A keďže sa pri love stretli s potenciálnou obeťou, dokázali dosiahnuť úspech oveľa rýchlejšie. Mystické spojenie, ktoré vzniká medzi zvieraťom a človekom, de teda mohol poľovník posilniť pomocou nejakého druhu omamnej latky, ktorá rozširuje rozsah jeho vnímania. Nechcem tým povedať, že napríklad lovec v džungli vzal ayahuasca a ponáhľal sa loviť. V takom prípade by mohol byť dezorientovaný a pravdepodobne niekde zakopnutý. Pozrime sa však na používanie halucinogénov ako učebného nástroja, pretože k takémuto používaniu dochádzalo už predtým a pokračuje dodnes. Potom uvidíme, že to človeku pomôže rozšíriť (alebo projektovať z podvedomej úrovne na vedomú) znalosti o svojich nepriateľoch a potenciálnej koristi, a vďaka prostitomu zvýšski prostiom svoakzvýški svoakzvo Podľa môjho názoru tento aspekt používania psychotropných rastlín, ako aj myšlienka, že ľudia by sa mohli naučiť používať také rastliny od zvierat, svedčia o hlbokom staroveku.

Niektoré z mojich (1975) predpokladov o staroveku používania rastlinných halucinogénov nezávisle potvrdil Ronald Sigel, ktorý študoval používanie týchto rastlín u zvierat. Do konca 70.rokov minulého storočia zaznamenal viac ako tristo takýchto prípadov. Informácie, ktoré zozbieral, naznačujú, že korene tohto javu siahajú do paleolitickej éry, najmenej pred štyridsaťtisíc rokmi. V tej dobe ľudia lovili obrovské zvieratá a jedli takmer všetko, čo im prišlo pod ruku, bez ohľadu na geografiu ich biotopu. Je možné, že halucinogénne rastliny mali veľký vplyv na sociálny život týchto starovekých ľudí.

Odraz kultury v halucinačných vnemoch

Kopírovanie kultúry vo vizuálnych vnemoch je ďalšou dôležitou témou pre tých, ktorí študujú históriu používania halucinogénov. Koho vezmeme: obyvateľov džungle, ktorí používajú ayahuasca, vidieť svoje idoly alebo divoké zvieratá, príp tesák, použitím iboga na stretnutie s Bwiti nám tieto príklady umožňujú skutočne porozumieť tomu, ako čisto subjektívne pocity - halucinácie - môžu odrážať a obnovovať kultúru.

Je zrejmé, že v spoločnostiach zaoberajúcich sa halucinogénmi si každý jednotlivec vytvára určité očakávania od ich použitia. Práve tieto očakávania umožňujú vyvolať určité vízie. To vôbec neznamená, že ak skupina dospelých hovorí o prítomnosti hadov vo svojich víziách, potom každý z týchto ľudí skutočne videl skutočného hada, ako ho môžeteí vidladieť napr. Znamená to skôr určitý, v zmysle ich vlastnej kultúry, typ vízie. Alebo jednoduchšie, videli to, čo očakávali.

Tento aspekt používania halucinogénov bude naďalej príťažlivý pre antropológov skúmajúcich spoločnosti súvisiace s takýmto používaním. Ľudia v takejto spoločnosti sa uznávajú ako súčasť svojej kultúry na najhlbšej úrovni, ku ktorej sa dá dostať iba vďaka pocitom pod vplyvom halucinogénu. Môžeme povedať, že v tradičnej spoločnosti majú rastlinné halucinogény radikálny vplyv na podvedomie jednotlivca. Ak zhrnieme, čo bolo povedané, možno tvrdiť, že príslušnosť k tejto kultúre v tradičných spoločnostiach na celom svete je určená a potvrdená ako dôsledok mentálnej a procedura človeka v Material v tejto knihe jasne demonštruje vysokú citlivosť podvedomia jednotlivca na informácie vychádzajúce zo spoločnosti. Akýkoľvek pokus o vytiahnutie ľudskej duše z jej kultúrneho prostredia, prerušenie najkomplexnejších väzieb, je odsúdený na úplné zlyhanie.

Okrem podobností v psychologických účinkoch halucinogénov nachádzame v mnohých spoločnostiach opísaných v knihe aj podobnosti v systémoch viery. Napríklad viera v zivých duchov halucinogénnych rastlin sa nachádza vo všetkých opisoch. V niektorých prípadoch sú títo duchovia zosobnení v trpaslíkoch, v iných naopak v obroch. V psychiatrickej literatúre sú tieto zrakové vnemy opísané ako mikropsia a makropsia. Ako tvrdí Barber (1970), tieto sú typické pod vplyvom drog ako napr LSD pocity vyjadrené vo vnímaní predmetov, buď veľmi veľkých, alebo zmenšených, môžu byť spojené so zložitými zmenami v práci žiaka. V slávnom diele Lewisa Carrolla (1865) Alice zjedla hubu, buď na jednej strane narástla do veľkých rozmerov, alebo na druhej strane, aby sa zmenšila. Ako poznamenal Wasson (1957), pravdepodobne to nebolo náhodné. V rokoch, keď Carrollova kniha vyšla, sa vo výskume vedcov týkajúcich sa húb starostlivo spomínali aj vlastnosti muchovníka. Zdá sa, že takéto halucinogénne látky skutočne menia obraz na sietnici a spôsobujú vzhľad geometrických tvarov a vzorov (tiež typické vizuálne vnemy pod vplyvom drog, ako je LSD). Tieto tvary, vrátane mriežok, kužeľov, valcov a ďalších geometrických tvarov, ktoré sa zrazu objavia pred očami, môžu odrážať psychologické štruktúry vlastné ľudskému systuému vizuál

Nezáleží na tom, či sú veľkí alebo malí, či sú to duchovia rastlín alebo duchovia pomocníci, verilo sa, že poslúchajú šamana, ktorý užíva drogy. Šaman môže tieto sily použiť na liečenie, čarodejníctvo alebo na ochranu svojej comunitate. Niekedy boli duchovia považovaní za silnejších ako osoba a boli k nim obrátení, aby nadviazali kontakt s nadprirodzeným svetom, a nie aby ich ovládali pre svoje vlastné účely.

Ak sa pozriete na používanie halucinogénnych rastlín šamanmi z tohto uhla pohľadu, potom často môžete naraziť na fenomén transformácie šamana na zvieracieho spojenca. Takého spojenca môže poslať šaman, aby odstránil ujmu na zdraví alebo predišiel problémom od osoby v núdzi. Amazonskí liečitelia mi často hrdo hovorili o svojom tréningovom období, keď sa snažili získať moc nad svojimi spojencami - dlhá, namáhavá a niekedy smrteľná úloha. Verilo sa, že ak sa šamanovi u tohto starého otca podarilo, potom sa stal majiteľom skutočne úžasnej sily. Šaman často klesá do nižších svetov, aby sa poradil s duchmi predkov, alebo naopak, ide do neba, odkiaľ sa vracia so špeciálnymi piesňami a predpoveďami budúcich udalostí. Transformácia ľudí na zvieratá (alebo menej často na rastliny), ktoré sú známe ako duchovní spojenci, nie je len bežným motívom spojeným s používaním rastlinných halucinogénov, ale jerick

Zvlášť zaujímavá je hadia transformácia, podobná tej, o ktorej hovoril Mundkur (1976), ktorý študoval uctievanie hada na oboch amerických kontinentoch. Možno je strach zo smrteľného hadieho jedu symbolicky spojený so šamanskými Schopnosťami bojovníka. Militantná črta šamanizmu, jasne vymedzená moche je ďalšia pozoruhodná téma. Rovnako ako avea, ktorý udrie svojich nepriateľov jedom, šaman dobýva svojich protivníkov pomocou zvieracích spojencov. Počas vlastného výskumu liečenia prevládajúceho v niektorých mestách v Peru som zistil, že miestni liečitelia bojovali proti údajným nepriateľom hlavne vtedy, keď boli v contact s nadprirod.

Podľa Mundkura je dôležité miesto, ktoré avea v kultúre rôznych národov zaujíma, spojené s jeho Schopnosťou zhodiť kožu. V starovekých indických spoločnostiach sa často stretáva s témou smrti a vzkriesenia, ktorú von Winning (1969) nazýva témou "života znovuzrodeného zo smrti". Jednotlivec často pociťuje halucinačné pocity ako vlastnú smrť a následné vzkriesenie alebo znovuzrodenie. Môže teda existovať paralela medzi zmenou kože u hada a smrťou človeka v jeho starej sociálnej úlohe a narodením v novom. S ohľadom na to sa stáva pochopiteľné široké používanie psychotropných liekov pri iniciačných rituáloch v puberte (pozri Johnston 1972).

Rastlinné halucinogény, ako zdroj obrovskej sily, sa priamo zúčastňujú náboženských aktivvit. Ľudia, ktorí ich používajú, často spájajú svoje schopnosti alebo "silu" so silami vesmíru. Príklady analyzovane v tejto knihe odrážajú vieru v nepredvídateľnosť týchto síl: sú Schopné všetkých druhov trikov a malomocenstva a dá sa od nich očakávať akýkoľvek trik. Na druhej strane v istom ohľade môže také spojenie medzi človekom a rastlinnými duchmi slúžiť ako zrkadlo kúzelníkovej psychiky. Šaman potrebuje ontologické zabezpečenie, ktoré mu umožní ovládať svet, v ktorom žije. Inými slovami, sily žijúce v podvedomí jednotlivca môžu byť premietané do vonkajších prírodných síl. To dáva šamanovi, ktorý používa halucinogény, istotu, že jeho svet bude pochopený a prijatý a že sa medzi týmito silami nebude cítiť ako čierna ovca. Pretože duchovní pomocníci, patriaci do kategórie stereotypných vízií, umožňujú jednotlivcovi dosiahnuť úspech pri love a pri liečení chorôb, udržať și dobrú náladu a poraziťujú jednotlivcovi dosiahnuť úspech pri love a pri liečení chorôb, udržať și dobrú náladu a poraziťe sáladu a porazimť neprązémą

Psychotropné užívanie drog a sociálna štruktúra

Už sme zistili, že znalosti získané na podvedomej úrovni sú v tradičných spoločnostiach veľmi cenené, najmä tam, kde sú hlavnými činnosťami lov a zber. Zdá sa, že sprostredkovetelia medzi človekom a nadprirodzenými silami sú potrební na minimalizáciu a zmiernenie účinkov spôsobených vnímaním týchto pseudo-skutočných síl. Ľudia s pomocou halucinogénov môžu posilniť svoje spojenie s bohmi. Akonáhle sa štruktúra spoločnosti stáva komplexnejšou, nadobúda hierarchický poriadok a rozdeľuje sa do sociálnych skupín, používanie halucinogénov a hodnota priameho mystického poznania boždského pre

Je rozumné predpokladať, že v spoločnostiach s nerozvinutou štruktúrou by používanie psychotropných liekov malo slúžiť iba na dosiahnutie spoločných dobier a cieľov. Keď spoločnosť prejde na intenzívne poľnohospodárstvo a dôjde v nej k sociálnej stratifikácii, elita și nárokuje právo povoliť používanie halucinogénov a nakladať s nimi podľa uvlastného. Robí to tak v záujme štátu, ako aj v záujme uľahčenia riadenia ostatných. Ako poukázal Harner, pokiaľ je prístup k zvláštnym stavom vedomia regulovaný zákonom, je to aj prístup k hmotným statkom. Je zrejmé, že schopnosť vykonávať čarodejníctvo a s jej pomocou dosiahnuť smrť nepriateľa (schopnosť, ktorá sa považuje za súčasť moci získanej používaním počuenov) Je známe, že idea štátu spravidla znamená úplnú kontrolu zo strany zákonných orgánov. Všetky ostatné pokusy o získanie mocenských funkcií by zároveň mali podliehať regulácii. Ak by miestnemu šamanovi v štátom controlvanej spoločnosti bolo umožnené naďalej používať elixíry dostatočne silné na to, aby vládcovi alebo jeho stúpencovi ublížíví to potenrednaríctvi Je celkom možné, že v histórii západnej civilizácie sa zvyk používať halucinogény starovekými veštcami stratil práve kvôli takejto hrozbe. V súlade s touto temou sú samozrejme Aztékovia, Mayovia a Inkovia najzaujímavejšími spomedzi všetkých národov popísaných v tejto knihe. Najmä medzi Inkami bol tento princíp implementovaný v najčistejšej forme, keď zákon obmedzoval používanie koky na úzky kruh, ktorý zahŕňal samotného Inca, šľachtu a ich sprievod. Medzi Aztekmi a Maymi podobný monopol vyšších vrstiev spoločnosti naznačuje skutočnosť, že znalosti o psychotropných drogách sa stratili takmer bezprostredne po európskej invázii, pretolažiet káznal Ezoterické znalosti opäť neprenikli na úroveň bežných ľudí, kde bezpochyby kedysi vznikli.

Je zaujímavé analyzovať dôvody vedúce k strate znalostí o halucinogénnych rastlinách. Pravdepodobne sa nemýlime, ak povieme, že dostupné informácie o využívaní týchto rastlín v minulosti sa týkajú predovšetkým spoločností, kde prevládajúcim zamestnaním bol lov a zber A v menšej miere - do vyspelých civilizácií s veľkým počtom obyvateľov, kde len špeciálne kasty mohli používať halucinogény na verejné a osobné potreby. Skutočne stačí obrátiť sa na príslušné kapitoly knihy a zistiť, že spoločnosti prvého typu, ktorých náboženstvo bolo spojené s činnosťou šamanov, používali haluacinouzouzu sp. starého sveta s rozvinutým poľnohospodárstvom (La Bar 19706) ... Primitívnejšie kultúry používajú psychotropné lieky na získanie prístupu do nadprirodzených svetov. V tejto súvislosti je logické predpokladať, že čas a nedostatok listinných dôkazov pred nami skrývajú históriu rituálneho používania takýchto prostriedkov v spoločnostiach starého sveta. Navyše, keď sú znalosti o rastlinách majetkom veľkého počtu ľudí, zostanú zachované a budú sa dediť z generácie na generaciu. Naopak, keď sa takéto poznanie stane výsadou elity, ako to bolo v prípade Inkov, je odsúdené zmiznúť bez stopy. História ukazuje, že sa to môže stať dostatočne rýchlo, hneď ako dôjde ku kultúrnym zmenám, napríklad s inváziou zvonku alebo koloniálnou nadvládou.

Výsledkom je, že ezoterické rituály, na rozdiel od exoterických, spravidla neplatia pre celú spoločnosť. Často sú kódované v umeleckej forme, ktorú je ťažké dešifrovať (pozri napríklad Dobkin de Rios 1974a). Nová analýza umenia a predmetov materiálnej kultúry starého sveta z pohľadu informácií o starodávnom používaní halucinogénov nám môže poskytnúť objavy súvisiace s vplyvom psychotropných liestkov na návoi

V poslednej dobe sa objavuje stale viac nových faktov, ktoré naznačujú používanie halucinogénov v starovekých kultúrach starého sveta. Na konferencii o užívaní kanabisu, ktorú v roku 1973 uskutočnil Národný drogový ústav (pozri Rubin 1976), boli predstavené nové dôkazy z etnografického výskumu. Niekoľko vedcov, vrátane Li (1975), analyzinguje lingvistické, archeologické a historické dokumenty s cieľom objasniť úlohu rastlinných halucinogénov, najmä konope, v civilizáciách, ako je rina aden. Tiež sa do určitej miery pokúšajú zistiť svoj vplyv na neskoršie filozofické systémy týchto civilizácií. Historické dokumenty tu s najväčšou pravdepodobnosťou významne nepomôžu, pretože v časovej dimensionzii sme oveľa ďalej od týchto civilizácií ako od spoločností Nového sveta.

Ďalšia všeobecná téma, ktorá si v tejto kapitole zaslúži pozornosť, súvisí s odpoveďou na otázku, ako môže kultúrna hodnota intímneho poznania súvisieť s ocphotúné V spoločnostiach, kde ľudia považujú priame vnímanie za jedinú skutočnú cestu vedúcu k poznaniu, sú tieto rastliny prijímané s potešením a úžasom. Len čo sú náboženskí funkcionári medzi ľuďmi a začnú kázať doktríny o nadprirodzenom a spôsobe, ako sa k nemu postaviť, halucinogény buď úplne zmiznú z použbouvaniaú, aležbouvaniaú, aležbouvaniaú Keď sa halucinogény používajú ako prostriedok priameho kontaktu s nadprirodzeným svetom, umožňujú nielen každému vidieť svet vlastnými očami, ale tiež formujú kolektívne vnímanie pravínal. V tých spoločnostiach, kde takéto rastliny zaujímajú ústredné miesto, je každý človek presvedčený, že s ich pomocou bude Schopný vidieť, cítiť, dotýkuť sa a priímá nečám nám

Halucinogény a hojenie

Liečenie chorôb je ďalšou témou, ktorá prebieha vo všetkých kultúrach spojených s používaním halucinogénov. Takéto použitie je obzvlášť bežné u ľudí, ktorí veria v nadprirodzený pôvod chorôb - spravidla ide o zástupcov tradičných spoločností. Ak je si človek istý, že väčšina chorôb a nešťastí je spôsobená zlomyseľnosťou iných ľudí alebo silami prírody, môže použiť vlastnosť halucinogynov zyvolanie zrakovývývolanie zrakových vyvolanie Môže to byť buď nadprirodzená entita, alebo čarodejník. Známe a neznáme osoby, ktoré predstúpia pred osobu vo víziách, môžu byť uznané za zodpovedné za akúkoľvek chorobu s dôkladnou analýzou okolností jej výskytu. Konflikty alebo vzájomné nepriateľstvo najčastejšie zanechajú stopu v mysli človeka a následne ukazujú samotným ľuďom, ktorých je ľahké viniť za jeho nešťastie. Obrázky vízie môžu navyše slúžiť ako duchovná podpora a ochrana pred neznámou hrozbou, ktorú človek môže cítiť, a tiež ako prostriedok na videnie budúcnosti.

Predvídavosť

Tento jav je tiež v center diskusie medzi etnografmi. Prečo by mala používanie halucinogénov sprevádzať telepatia a nadhľad? - otázka, na ktorú je stále nemožné odpovedať. Tento aspekt používania psychotropných liekov nemožno jednoducho odmietnuť. V štúdiách modernej americkej spoločnosti existuje veľa neoficiálnych správ o tomto paranormálnom jave v mládežníckych komunitách, ktoré používali podobné prostriedky, ktoré používali podobné prostriedky. Kedy ayahuasca sa najskôr stali predmetom vedeckých analýz, dvaja biochemici pomenovali princíp jeho pôsobenia na telo „telepatín“ na počesť sily predvídavosti, ktorá sa mu pripisuje. Dúfame, že budúci vedecký výskum vnesie do tohto problému určité svetlo. V každom prípade nám antropologické informácie umožňujú preniknúť do tejto oblasti javov. Možno myšlienka, ktorá vzbudzuje dôveru v západné intelektuálne kruhy, vďaka takzvanej „novej fyzike“ (a že karteziánske oddelenie subjektu a obiect je logicky pozraniteľným predpuved

Príprava na rituálne používanie halucinogénov

Sexuálna abstinencia a špeciálna diéta predchádzajúca použitiu najrozmanitejších rastlinných halucinogénov je ďalšou dôležitou témou, ktorá sa opakuje vo všetkých etnografických popis Sexuálna aktivita musí byť ukončená pred začiatkom rituálneho užívania drog, aby sa uvoľnená energia libida nasmerovala do vnútornej koncentrácie. Akýkoľvek nárast tejto energie de mohol oslabiť vnímanie ako také. Dôvodom osobitného postoja v rôznych sociálnych entitách k jedlu pred použitím halucinogénov môže byť túžba zvýšiť účinok ich vplyvu. Obecným príkladom je zákaz používania soli. Aj keď je ťažke vysvetliť biochemické dôsledky absencie soli v kombinácii s účinkami halucinogénov, toto obmedzenie je jedným z typov sebakont vnútorných stavov, ktoré liečitelia čúasto dos Na druhej strane, za hlavný cieľ sexuálnej abstinencie a špeciálnej diéty by sa pravdepodobne malo považovať ziskanie skutočných pocitov s určitým druhom pokrytia zvlášktnych a. Keď sa teda začiatočník alebo šaman blíži k začiatku rituálu, jeho očakávanie stretnutia s neobvyklou realitou dosiahne svoj najvyšší bod - je na toto stretnutie fyzicky a psychicky pripravený.

Ritual

V tradičných spoločnostiach je používanie halucinogénov obvykle sprevádzané rituálom. Aj keď je pôžitok tiež veľmi dôležitý, komplexné rituály a obrady v prevažnej väčšine prípadov zaujímajú významné miesto. V spoločnostiach, ako sú spoločnosti popísané v tejto knihe, má používanie psychotropných liekov u ľudí špecifické kultúrne ciele. Udelenie správania spojeného s takýmto používaním charakteru rituálneho činu je najbežnejšou podobnosťou, ktorá je k dispozícii antropologickému výskumu, o la medzi starovekými lovcami, zberačmi, pastiermi, farmármi un predstaviteľmi raných civilizácií, ako aj medzi subkultúrami v rámci moderných priemyselných spoločností.

Povaha a účel rituálov sú odlišné. V jednom zo svojich diel (Dobkin de Rios a Smith 1977) som na príklade tradičných kultúr a modernej americkej spoločnosti skúmal kontinuitu a variabilitu účelu a konštrukcie rituálov. Mojim spolouautorom bol doktor David Smith, zakladateľ kliniky v San Franciscu. Podstatuu našej hypotézy založenej na Smithovej analýze modernej spoločnosti a mojom vlastnom výskume tradičných kultúr je, že rituály sa vyvíjajú bez oficiálnyžot obmedzení pouívania Ide to náhodne, ale rituály začali slúžiť na kontrolu používania halucinogénov. Vieme, že systém oficiálnych obmedzení používania drog, vytvorený vo všetkých západných krajinách, okrem nepochybných výhod, mal množstvo nežiaducich a v niektorľmi nizled Rituály môžu mať tiež pozitívne aj negatívne dôsledky súvisiace s nebezpečenstvom pre zdravie a účinkami spôsobenými používaním halucinogénov. Najbežnejším príkladom je rituálna injekcia liečiva pod kožu ihlou, ktorá často vedie k zápalu pečene.

Dnes verejná politika SUA majú za cieľ kriminalizovať používanie psychotropných liekov s cieľom ich úplného odstránenia. Skúsenosti, ktoré sme získali z rituálneho používania týchto drog v tradičných spoločnostiach, zároveň naznačujú, že musíme prehodnotiť svoj postoj k ovládaniu liekitý ricidech nchot Niekoľko vedcov (Forst 1972; Meyerhoff 1975, Zinberg, Jacobson a Harding 1975) ukázalo, ako rôzne druhy drog, ako napr. marihuana, rastlinné halucinogény a opiáty sa začali používať (ak sú regulované rituálom) v moderných spontánne sa rozvíjajúcich subkultúrach a tradičných spoločnostiach.

Zinberg a Jacobson (1977) definovali tu uvádzaný rituál ako „štylizované predpísané správanie, ktoré sprevádza užívanie drog; metódy, ktorými sa lieky získavajú a distribuujú; spôsoby, ako zabrániť nežiaducim účinkom z ich používania. „Zahŕňajú aj komunitné sankcie alebo normy, ktoré definujú, kde a ako by sa mal konkrétny nástroj používať, vrátane„ neformálnych hodnôt a nepísaných pravidielá, ktorýchina sa dielá

Vedci z tradičných spoločností však používajú iné definície rituálov, na základe ktorých bola v posledných desaťročiach vybudovaná antropologická teória. Tento pohľad na funkciu rituálu v ľudskej spoločnosti, aj keď nepokrýva celý rad javov, je stále možné uplatniť na používanie halucinogénov. S jeho pomocou môžeme nájsť prístup k vysvetleniu continuitate o variabilitate zvyklostí užívania psychotropných liekov ľuďmi v celej ich histórii. Odborníci, ktorí skúmajú kultúrne aspekty používania týchto drog, opakovane hovorili sau rituáli ako o spôsobe použitia halucinogénov v tradičných spoločnostiach, v ktorýných sú jeho dôsúled spouled

Rituálny typ ľudského správania sleduje mnoho cieľov v priemyselných aj predindustriálnych spoločnostiach. Wellace (1966) definoval rituál ako legalizovaný alebo predpísaný postup pri vykonávaní náboženských a iných formálnych alebo obradných úkonov. Ako viete, v tradičných spoločnostiach je používanie halucinogénov vo väčšine prípadov náboženského charakteru. Napriek sekularizácii takéhoto používania v priemyselnej spoločnosti to neznamená, že rituál tu hrá bezvýznamnú úlohu. V predindustriálnych spoločnostiach sa ľudia vďaka psychotropným liekom učia „božskej“ podstate, a to sa deje v ich obvyklej zavedenej forme. Ak sa na to pozrieme z pohľadu každodenného života, potom to môže zahŕňať akékoľvek vzorce správania alebo opakujúce sa predpísané akcie. Niektori antropológovia zastávajú názor, že rituál a viera idú ruka v ruke a spravidla ich nemožno navzájom oddeliť. Viera je potrebná na vysvetlenie rituálu, racionálny začiatok a nasmerovanie jeho energie. Lord Raglan chápal účel rituálu v prospech toho, pre koho sa vykonáva, a v odvrátení nešťastia od tých, ktorí ho potrebujú (Wellace 1966). Sila rituálu spočíva v psychologickom účinku, ktorý majú slová a činy na účastníkov, aj keď oni sami nemajú skutočne tajný význam. Zdá sa, že vzťah medzi rituálnymi oznámeniami a hypnózou si zaslúži pozornosť (nie však v rozsahu tejto knihy) (pozri Peter a Price-Williams 1980).

Klakhon vyzdvihol v rituáli predovšetkým svoju psychologickú funkciu. Rituál je podľa neho zvyčajným, opakujúcim sa činom, ktorý symbolicky predstavuje základné potreby spoločnosti: ekonomické, biologické, sociálne alebo sexuálne (1942: 78–79). Wellace poznamenáva, že všetky rituály sú zamerané na vyriešenie problému transformácie ľudí alebo prírody okolo nich. Cieľom rituálu je dosiahnuť požadovaný výsledok alebo zabrániť nechceným zmenám v tom, čo sa deje. Zatiaľ čo niektoré rituály vyvolávajú nadprirodzené bytosti, iné zahŕňajú neosobnú moc alebo energiu. Podľa Wellaceho je záchrana ďalším účelom rituálu. Keď je sebavedomie a sebaúcta jednotlivca na nízkej úrovni, prevláda strach, hnev, zúfalstvo a ďalšie intenzívne emócie. V takýchto situáciách vnútornej krízy pomáha záchranný rituál človeku obnoviť sebavedomie. V kapitole o používaní ayahuasca v Amazónii sme videli, ako sa mestici pomocou halucinačných pocitov snažili identifikovať ľudí, ktorí podľa nich boli zodpovední za ich choroby a nešťastia. Liečitelia používali rituály na odvrátenie zlej mágie čarodejníkov, ktorí ubližovali svojim pacientom.

Úzkosť spojená s vnútornou neochotou používať halucinogény sa môže navonok prejavovať príznakmi, ako je pohybová choroba, hnačka, záchvaty, tachykardia a vysoký krvný tlak Tieto prvky "zlého správania" sú prítomné vo všetkých kultúrach, pre ktoré máme relevantné znalosti. Všadeprítomná hudba ako neoddeliteľná súčasť halucinačných vnemov je základom najsilnejších rituálov, v ktorých spoločenstvo kontroluje zmenené stavy vedomia jednotlivca. Tabuľka 5 jasne ukazuje, ako často sa hudba v Novom svete používa pri rituáloch spojených s užívaním psychotropných liekov. Táto tabuľka navyše potvrdzuje rozhodujúcu úlohu hudby v tých prípadoch, keď takéto prostriedky otvoria dvere do inej reality, ktorá existuje v mysli človeka.

Účastník rituálu vníma štruktúru melódie úplne inak, ako by ju vnímal pri normálne fungujúcom vedomí. Prirodzene môžeme s matematickou presnosťou popísať štruktúru akéhokoľvek zvuku, vrátane hudby, bez ohľadu na to, aký tónový systém alebo opakovanie fráz obsahuje (pozri 1971). V jednom zo svojich diel autor tejto knihy a etnograf-muzikológ Katz ukázal, že keď biochemické efekty halucinogénu zmenia vnímanie človeka, hudba pôsobí na jeho vedímie ak ébéšpy Poskytuje jednotlivcovi sériu prekážok a značiek, cez ktoré na svojej ceste cestuje. Tu nakreslíme analógiu s hracím poľom, ktorého štruktúru tvoria horizontálne a vertikálne čiary zobrazené na papieri. Ak však v hre dieťa, ktoré sa pohybuje v týchto líniách, narazí na jeden alebo druhý ukazovateľ v súlade s náhodným výsledkom hodenia kockou, potom je hudobný sprievod počbli ríituálu výpočtový stroj: aké akcie de mala vykonávať. Kopírovanie kultúry vo vizuálnych vnemoch naznačuje, že vnútorná štruktúra hudby môže slúžiť konkrétnym účelom. Napríklad umožňuje Amazonkám vidieť strážneho ducha viniča. ayahuasca alebo nadviazať kontakt so špeciálnou nadprirodzenou silou. Detský „labirint” a hudba v rituáli spojenom s použitím halucinogénu sú teda rigidné systémy. V jednom prípade je dieťa obmedzené pri výbere svojej cesty rámcom hracej plochy, v druhom šaman prostredníctvom určitej melódie ovlada vízie svojho zverenca.

Ak sa pozrieme na tabuľku 5, vidíme rozdiely v použitej rituálnej hudbe. Táto všeobecne nepreskúmaná oblasť antropológie si zaslúži osobitnú pozornosť. Asi najbežnejšou črtou tohto druhu hudby sú praskavé, valivé alebo vibrujúce zvuky, ktoré sú vždy sprevádzané pískaním alebo spevom. Tieto zvuky spolu s ľudským hlasom môžu byť dôležitou súčasťou halucinačných vnemov. Budovaním, lámaním a prestavbou štruktúr z tehál vedomia slúžia špecifickým kultúrnym účelom.

Podľa Ludwiga (1969) je synestézia bežným javom pri použití halucinogénov. Väčšina tradičných spoločností nie je s týmto fenoménom len oboznámená, ale špeciálne ho zohľadňuje v rituáli tak, aby maximálne zhoršil všetky zmysly. Údaje uvedené v tabuľke potvrdzujú, že zrak, čuch, hmat, sluch a chuť sa zlepšujú pomocou hudby. Dokonca aj pri amazonských liečebných sedeniach, čiastočne bez vonkajšieho dramatického napätia, je tlak na zmysly taký silný, že môže vyvolať živú vnútornú drámu. V iných oblastiach sveta, vrátane amazonských lovcov, vonkajšie atribúty - tance, jasné sfarbenie tela, viacfarebné perie a ďalšie - pomáhajú stimulovať zmysly.

Aj keď je hlavným účelom rituálu zmierniť úzkosť spojenú s používaním halucinogénov, nie všetky rituály majú tento účel. Kluckhohn (1942) tvrdí, že rituály sa stávajú súčasťou života komunity do tej miery, že pomáhajú spájať ľudí a obnovovať mier v prípade hádok a conflictv. Ďalší výklad rituálu podal Rappaport (1971): slúži na výmenu informácií - kultúrnych, environmentálnych a demografických - medzi rôznymi miestnymi kmeňmi. Tieto informácie môžu použiť na vypracovanie krátkodobej environmentálnej a sociálnej strategie. Kmene, ktoré žijú v obmedzenej oblasti, môžu lepšie komunikovať, ak je príležitostný vzťah medzi ich členmi vybudovaný v súlade s formálnymi pravidlami. Austrálski domorodci sú v tomto zmysle dobrým príkladom: používanie numypu, oblečená vo forme rituálu dokázala minimalizovať deštruktívne asociálne sklony. Antropológovia, ako napríklad Aberle (1966) și Fernandez (1972), diskutujú o použití peyote Indiáni navajo a náboženské hnutie bwiti, uznať pozitívnu úlohu používania halucinogénov u ľudí, ktorí čelia deštrukcii ich kultúry.

Tabuľka 5

Hudba a zmenené stavy vedomia

Ďalší typ rituálu je spojený so zmenou sociálneho postavenia, keď človek v minulosti opustí svoje povolanie, individualitu a dokonca aj meno. Tradičné aj moderná spoločnosťľudia verejne deklarujú svoj prechod z jedného sociálneho štátu do druhého pomocou štandardného rituálu. Rituál zachytáva okamih prechodu a robí z neho formálny postup. V tradičných spoločnostiach sa halucinogény často stávajú súčasťou takýchto rituálov. Johnston (1972) popisuje ako použitá durmanová durura dievčatá z kmeňa Chogana Tsonga v Mozambiku, keď dosiahnu pubertu. Rastlina je neoddeliteľnou súčasťou rituálu, počas ktorého dievčatá dosahujú jednotu s bohom plodnosti, a tým zasväcujú zmenu svojho sociálneho postavenia. Turner (1974) postavil do protikladu formálnu sociálnu štruktúru, ktorá človeka posúva do pozadia, neformálne putá spoločnosti - antistrukturálne, nediferencované, bezprostredné. Podľa vedca je ich dôležitou vlastnosťou rituálna akcia plná drámy, vrátane použitia halucinogénov. Odchod človeka „mimo rámec“ v rituáli prechodu je v rozpore s konceptom sociálneho poriadku a spôsobuje „outsiderizmus“ - skupiny, ktoré stoja mimo štruktúr daneho sociálneho systému.

Niektoré rituály súvisiace s používaním psychotropných liekov skutočne spôsobujú pocit odmietnutia. Videli sme, že v niektorých tradičných spoločnostiach sa takéto prostriedky pomerne často používajú na militantné a agresívne účely. U Aztékov, ktorí údajne zaradili do stravy najmenej štyri rôzne halucinogény, mali tieto rastliny politické funkcie. Pomohli posilniť spojenectvá medzi Aztékmi a podriadenými štátmi, ktoré boli súčasťou ich ríše. Zároveň ich dostali vojnoví zajatci, ktorí mali byť obetovaní. Nazca mala niečo podobné a moche, kde halucinogény slúžili na upevnenie individuálnej moci regionálnych politicko-náboženských vodcov.

Rituálne používanie psychotropných liekov v tradičných spoločnostiach bolo niekedy sprevádzané ich predávkovaním. Fernandeza, ktorý uskutočnil výskum medzi účastníkmi hnutia bwiti, napísal, že pri rituáli zasvätenia pubertate občas predavkovanie viedlo k smrti. Výhody, ktoré spoločnosť mala z rituálu, takpovediac, prevážili straty na životoch pri nehodách. Spočívala v potvrdení súhlasu so spoločnými náboženskými cieľmi a dosiahnutí jednoty s Bohom. To prispelo k súdržnosti spoločnosti, a preto bolo pre neho dôležitejšie ako náhodná smrť.

Otázka - čo sa stane so spoločnosťou, ak sa v nej objavia nové drogy - odráža ďalší aspekt rituálneho užívania týchto drog. V tomto zmysle sú dobrým príkladom austrálski domorodci. Ich použitie halucinogénu numypu prebiehalo vo forme riadenej rituálom. Keď po príchode Európanov numypu stali sa pre nich menej prístupnými, prešli na konzumáciu alkoholu. Výsledok sa ukázal byť veľmi negatívny a predovšetkým kvôli nedostatku rituálov, ktoré by regulovali úlohu tejto drogy v ich spoločnosti.

Nie sme schopní porozumieť účelu používania psychotropných liekov v ľudskej spoločnosti bez toho, aby sme považovali účel rituálu za neoddeliteľnú súčasť tohto použitia. Niektoré rituály sú určené na reguláciu užívania drog a zníženie komplikácií, zatiaľ čo iné naopak môžu predstavovať riziko pre blaho človeka. Aby bolo možné zhodnotiť, aký užitočný je konkrétny rituál, je potrebné pozrieť sa na to, do akej miery spravanie účastníka zvyšuje Schopnosť spoločnosti prežiť. V tomto smere otvorila cestu Harrisova analýza (1974) asi pred dvoma desaťročiami.

Príspevok antropológie k štúdiu posvätných rastlín je stručne zhrnutý na obrázku 30. Ukazuje, ako môže antropologický vedec vysvetliť interakcie rôzne faktory a vlastnosti samotného halucinogénu na predpovedanie celkového účinku jeho použitia.

VYUŽÍVANIE UŽITOČNÝCH mravcov Mravce začnú mať vážny vplyv na biocenózu za predpokladu, že ich počet je dostatočne veľký. Hniezda červených lesných mravcov v lesoch sú však extrémne nerovnomerne rozložené. K tomu dochádza z rôznych dôvodov. Predtým

Z knihy Diagnostics a korekcia abnormálneho spravania u psov Autor Nikolskaya Anastasia Vsevolodovna

4.2. Frekvencia výskytu rôznych porúch Prieskum odhalil nasledujúce percento príčin deviantného správania: * Súčet percent v tabuľke je viac ako 100, pretože existuje dôvod zvážiť niektoré patológie spoločne. ** Autor

Z knihy Elektrina v živote rýb Autor Alexandru lazdin

ROZVOJ RASTLINNÉHO SVETA PÔVOD RASTLIN. OCHRANA RASTLÍN 1. Paleontológia je veda, ktorá študuje: A. Štruktúra rastlinných organizmov Geologická stavba Zeme B. Podmienky prostredia G. Vyhynuté organizmy a ich my zmena v čase 2. Objavili saé prvé čase

Z knihy clematis Autor Beskaravaynaya Margarita Alekseevna

Využitie DNA technológií na vývoj vakcín Sľubným smerom je vytvorenie transgénnych rastlín nesúcich gény pre proteíny charakteristické pre baktérie a vírusy, ktoré spôsobujúkčnéoro chorby. Pri konzumácii surového ovocia a zeleniny s týmto obsahom

Z knihy Svet zvierat Dagestana Autor Şahmardanov Ziyaudin Abdulganievici

Z knihy Súčasný stav biosféry a environmentálna politika autorul Kolesnik Yu.A.

Z knihy Tajomstvo rodu [Muž a žena v zrkadle evolúcie] Autor Butovskaya Marina Lvovna

Elektrické polohovanie rýb pomocou elektrických polí Darwin už vedel, že niektoré ryby majú malé elektrické orgány. Ich výboje sú také slabé, že sa prírodným vedcom zdali úplne zbytočné. Tieto telá boli zvážené

Z knihy Biologická chémia Autor Lelevich Vladimír Valerianovič

Použitie Clematis v terénnych úpravách Clematis sa zaslúžene nazýva „králi“ popínavých rastlín a v okrasnom záhradníctve majú svoje špeciálne miesto. Príťažlivosť a krása plamienkov je spôsobená rozmanitosťou farieb a množstvom kvetov (často od 500 do

Z autorskej knihy

3.0. Fauna rôznych ekosystémov

Z autorskej knihy

10.2. Využívanie pôdnych zdrojov Pôdny pokryv Primorského územia a rozsah jeho degradácie Primorské územie je súčasťou južných tajgských lesov Amur-Ussuri a lesostepný provincial oblastí Amur.-juik-al. Hory pokrývajú asi 72%

Z autorskej knihy

Homosexualita v tradičných kultúrach V tradičných kultúrach často existuje tretie pohlavie, ktoré sa chápe ako osoby s opačnou rodovou identitou vo vzťahu k ich skutočnému biologickému pohlaviu. Takže pre indiánov zo Severnej Ameriky dosť

Prax ľudského príjmu halucinogénov má pomerne dlhé korene. Vedci našli misky so zvyškami psychotropných látok dokonca aj na Malých Antilách. Zároveň sa používali už pred 2500 rokmi.

Používanie halucinogénov vo všeobecnosti bolo bežnou praxou medzi národmi Afriky a Ameriky a stalo sa súčasťou ich culture. Výsledkom je, že mnoho ľudí stále používa halucinogény na jeden alebo iný účel. O najznámejších z nich povieme nižšie.

LSD. Pojem „dietylamid kyseliny lysergovej“ nie je široko známy, ale každý vie o LSD. Táto látka sa objavila pomerne nedávno - bola syntetizovaná v roku 1938 z ergotamínu. A on je zase vytvorený z huby rastúcej na raži. LSD pôvodne vyvinula farmaceutická spoločnosť Delysid. V päťdesiatych rokoch minulého storočia však halucinogén prestal byť slávny po tom, čo CIA skúmala jeho vplyv na ľudské vedomie. Tento projekt nepriniesol žiadne zmysluplné výsledky, ale od tej doby sa droga stala populárnou. Je zvláštne, že psychotropný potențiál LSD bol objavený náhodou iba 5 rokov po jeho prijatí. Po vlne drogovej závislosti v 60. rokoch dostal zákaz činnosti. Ale už v našej dobe sa zvažuje otázka použitia LSD na lekárske účely. Najmä môže veľmi pomôcť ľuďom trpiacim migrénami.

Ayahuasca. Túto halucinogénnu zmes pripravujú pôvodní obyvatelia Amazonky. Hlavnou zložkou lieku je Banisteriopsis caapi liana. Kmene si robia vlastné varenie a potom ho používajú na duchovné rituály a pokúšajú sa liečiť chorých. Tento liek je známy tým, že vyvoláva veľmi silné emócie. Novinárka Kira Salak, ktorá pracuje pre National Geographic, v roku 2006 opísala svoje pocity z používania tohto halucinogénu v Peru: „Nie je možné zabudnúť na to, čo som zažil. Nekonečný pocit prázdnoty, mai mult utrpenia, prešiel ma Kamkoľvek som sa pozrel, všade bola tma, taká hustá, že samotná existencia svetla sa dokonca zdala neuveriteľná. Zrazu som spadol do tunela, začal sa šíriť oheň. Spása, zatiaľ čo ostatní - zastrašovaní, hovoria, že ja sám nebudem môcť byť zachránený. „Napriek tomu na konci Vizii Salak zistil, že stav depresie, v ktorej sa nachádzala predtým, sa výrazne zjemnil. Tato skúšýšť, podobne ako Ostatné Recenzie ayahuascy, slkúžúilaila ako záýýcým. Liečbu duševných porúch, rozptýlenie úzkosti, depresie ľudí un zmiernenie posttraumatického Stresu.

Peyote. Kaktus je známy pod týmto názvom a za svoje halucinogénne vlastnosti vďačí latke, ktorú obsahuje - meskalínu. Ako väčšina liekov tohto druhu, aj tento viaže na seba receptory serotonínu. V dôsledku toho sa v mozgu vytvoria kaleidoskopické obrázky a samotný človek začne prežívať živé emócie. Samotný kaktus rastie v Mexiku, jeho jedinečné vlastnosti sú miestnym obyvateľom známe už nejaký čas. Indiáni používajú meskalín, ktorý je mimochodom zahrnutý nielen v peyote, ale aj v iných kaktusoch, už tisíce rokov a vykonávajú svoje rituály v narkotickom stave. Použitie tohto kaktusu vo forme omamnej látky slúžilo ako základ pre mnohé súdy. Mexičania napokon tvrdili, že peyot je neoddeliteľnou súčasťou ich náboženských praktík.

Huba „Magická”. V niektorých špecifických hubach je halucinogénna zložka. Ideea de psilobic. Táto zlúčenina, keď sa dostane do ľudského tela, sa transformuje na psilocín. Rovnako ako podobné psychotropné látky viaže receptory serotonínu v celom mozgu. Výsledkom je, že sa narodí halucinácia alebo synestézia, stane sa, že oba tieto pocity prídu k človeku naraz. Pod vplyvom magických húb ľudia začnú cítiť, že cítia farby a ich vône. Prax používania tohto prírodného materiálu ako halucinogénnych látok má tiež tisícročnú históriu. Dnes je psilobicín vyrábaný umelo a lekári skúmajú jeho možné použitie na lekárske a psychologické účely. Koniec koncov, môže pomôcť v boji proti úzkosti, depresii a drogovej závislosti.

Anjelský prach. To je to, čo obyčajní ľudia nazývajú fencyklidín. Tento liek je schopný blokovať receptory pre neurotransmiter glutamát v mozgu. Musím povedať, že použitie takého halucinogénu je dosť nebezpečné, oveľa viac ako ostatné. Koniec koncov, človek začína pociťovať príznaky, ako pri schizofrénii, a okrem toho existujú aj nepríjemné vedľajšie účinky. Preto sa anjelský prach v medicină už nepoužíva. Ale ešte pred polstoročím sa latka používala ako anestetikum. V tomto prípade boli pacientmi nielen ľudia, ale aj zvieratá. V 60.rokoch sa však droga stala populárnou v pouličnom prostredí. Čoraz viac mladých ľudí ho začalo používať na to, aby zažilo eufóriu a prepožičal pocit všemocnosti. Vedľajšie účinky sa však ukázali byť dosť silné a deštruktívne pre psychiku. Ľudia, ktorí konzumovali anjelský prach, sa začali pokúšať vyskočiť z okna alebo sa zraniť iným spôsobom. A kŕče spôsobovali aj nadmerné dávky halucinogénu.

Ibogaina. Tento halucinogén je založený na africkej rastline iboga. Samotná droga má dlhú históriu používania v afrických kmeňoch. Korene rastliny sa používajú v náboženskom kulte Bwiti. Lekári nedávno zistili, že ibogain môže pomôcť pri liečbe závislostí na alkohole, heroíne, kokaíne a metamfetamíne. Na liečebné účely sa však táto látka používa iba v Európe a Mexiku, ale v Spojených štátoch je droga stále zakázaná. Ide o to, že terapeutické použitie ibogainu je dosť komplexná vec. Koniec koncov, užívanie lieku môže narušiť prácu srdca a nie je úniku z vedľajšieho účinku spoločného pre všetkých pacientov - vracania. Štatistiky ukazujú, že medzi tými, ktorí používajú tento liek, zomrie každý 300. práve kvôli jeho účinkom. V súčasnej dobe prebieha niekoľko štúdií, ktoré skúmajú dlhodobé účinky ibogainu na ľudí a účinky, ktoré má na človeka. Cieľom týchto špeciálnych programov je zbaviť sa drogovo závislých a prebieha v Mexiku a na Novom Zélande.

Salvia. Táto rastlina sa nazýva aj mudrc veštcov, rastlina vidcov alebo mudrcov. Rastie hlavne v hustých mexických lesoch Oaxaca. Miestni obyvatelia sa v rámci svojho duchovného obradu už dávno naučili piť čaj z listov šalvie. Na dosiahnutie halucinogénneho účinku však možno rastlinu sušiť. Potom je výsledný prášok buď žuvaný alebo údený. Salvinoríny sa do tela dostávajú cez ľudské sliznice. Ľudia potom začnú prežívať halucinácie a skreslenie obrazu sveta. Ale tu sú možné nežiaduce účinky - človek sa môže začať správať nevhodne alebo dokonca stratiť Schopnosť pohybu. V tomto stave musí byť príjemca starostlivo sledovaný, pretože hrozí riziko sebapoškodenia alebo poranenia. Dnes je zákon voči Salvii veľmi lojálny, bez akejkoľvek kontroly nad jej distribúciou. Malo by sa však očakávať, že čoskoro bude droga vyhlásená za nezákonnú, bude zaradená do rovnakej triedy ako marihuana. Od roku 2009 v Rusku a niektorých európskych krajinách začal štát controlvať obeh salvie.

Extáza. Toto je zjednodušený názov pre liek metyléndioxymetamfetamín alebo MDMA. Tento liek pôsobí priamo na serotonín v mozgu. Výsledkom je, že obraz človeka o svete je skreslený, on sám dostane nevídaný náboj energie a pocit eufórie. Vedľajším účinkom je zvýšenie telesnej teploty, čo zvyšuje riziko úpalu. Málokto vie, že účinky extázy boli skúmané na zvieratách. Ukázalo sa, že liek môže spôsobiť trvalé a potenciálne nežiaduce zmeny v mozgu. Extázu prvýkrát syntetizoval nemecký chemik Anton Kölisch v roku 1912. Jeho farmaceutická spoločnosť vtedy hľadala látku, ktorá by mohla zmierniť krvácanie, a MDMA bol len vedľajším produktom. Takmer pol storočia nikto netušil, že táto látka je silným halucinogénom. V 50.rokoch sa v americkej armáde uskutočňovali experimenty s extázou, experimentálne však boli zvieratá. Koncom 70.rokov sovietski vedci upozornili na Schopnosť latky ovplyvňovať psychiku, v 80.rokoch ju v klinickej praxi používajú tisíce lekárov v rozdielne krajiny... Silný účinok extázy sa stal známym aj mimo medicíny, droga sa stala súčasťou pouličnej kultúry. Dnes je tento halucinogén silne spojený s nočnými klubmi, diskotékami a extrémnou hudbou. Úrady si rýchlo uvedomili nebezpečenstvo novej drogy a na začiatku 90.rokov sa stala nezákonnou. V súčasnosti neexistujú dôkazy o tom, že by užitie jednej typickej dávky bolo zdraviu škodlivé. Po užití tejto látky však dochádza k následnej depresii, ktorá sa nazýva zlyhanie serotonínu. A užívanie extázy spolo s alkoholom alebo stimulantmi môže byť smrteľné. Extáza je na ulici stále veľmi populárna a lekári opäť skúmajú jej potenciál na zmiernenie posttraumatického stresu.