Swedenborgova duša po smrti. Emmanuel Swedenborg - tvorca doktríny o svete duchov

4. Moderná skúsenosť "Sky"

5. Vzdušné kráľovstvo duchov

5.1. Pôvodná prirodzenosť človeka

5.2. Fall of Man

5.3. Kontakt s padlými duchmi

5.4. Otvorenie pocitov

5.5. Nebezpečenstvo kontaktu s duchmi

5.6. Niekoľko praktických rád

5.7.Záver

6. Vzduchové skúšky

6.1. Ako porozumieť skúškam

6.3. Krušné chvíle v živote svätých

6.4. Moderné prípady utrpenia

6.5. Utrpenie pred smrťou

6.6. Súkromný súd

6.7. Utrpenie ako skúšobný kameň autentickosti posmrtného zážitku.

6.8. Učenie biskupa Theophana samotára o vzdušných skúškach

7. Skúsenosti „opustenia tela“ v okultnej literatúre

7.1. Tibetská "Kniha mŕtvych"

7.2. Spisy Emmanuela Swedenborga

7.3. "Astrálna rovina" teozofie

7.4. "Astrálna projekcia"

7.5. " Astrálne cestovanie»

7.6. Závery týkajúce sa „regiónu mimo tela“

7.7. Poznámky k "reinkarnácii"

8. Autentické kresťanské skúsenosti neba

8.1. Miesto neba a pekla

8.2. Kresťanské skúsenosti z neba

8.3. Vlastnosti skutočnej skúsenosti neba

8.4. Poznámky k videniu pekla

9. Význam moderných „posmrtných“ zážitkov

9.1. Čo dokazujú moderné experimenty?

9.2. Spojenie s okultizmom

9.3. Okultné učenie moderných výskumníkov

9.4. „Misia“ moderných „posmrtných“ experimentov

9.5. Kresťanský postoj k smrti

10. Zhrnutie Ortodoxné učenie o posmrtnom osude duše

10.1. Začiatok duchovnej vízie

10.2. Stretnutie s duchmi

10.3. Prvé dva dni po smrti

10.4. utrpenia

10.5.Štyridsať dní

10.6. Stav mysle pred posledným súdom

10.7.Modlitba za zosnulých

10.8.Čo môžeme urobiť pre mŕtvych?

10.9 Vzkriesenie tela

Príloha 1. Učenie sv. Marka z Efezu o stave duše po smrti

Dodatok 1.2. Z druhého rozhovoru o očistnom ohni

Príloha 2 Niektoré nedávne ortodoxné reakcie na diskusiu o posmrtnom živote

Dodatok 2.1. Záhada smrti a posmrtného života

Dodatok 2.2. Návrat z mŕtvych v modernom Grécku

Dodatok 2.3. Mŕtvi“ sú v modernej Moskve [2]

Príloha 3. Odpoveď kritikovi

Dodatok 3.1. „Rozpory“ v ortodoxnej literatúre o stave duše po smrti

Dodatok 3.2. Existuje skúsenosť „mimo tela“ (pred alebo po smrti) a „iný svet“, kde prebývajú duše?

Dodatok 3.3. „Spí“ duša po smrti?

Príloha 3. 4. Je „utrpenie“ fikciou?

Dodatok 3.5. Záver

Príloha 4. Doplnená k druhému (posmrtnému) vydaniu knihy v angličtine.

Istý muž bol bohatý, oblečený do purpuru a jemného plátna a každý deň skvele hodoval. Bol tam aj istý žobrák Lazár, ktorý ležal pri jeho bráne pokrytý chrastami a chcel sa nakŕmiť omrvinkami, ktoré padali z boháčovho stola, a psi prišli a olizovali mu chrasty. Žobrák zomrel a anjeli ho preniesli do Abrahámovho lona. Zomrel aj boháč a pochovali ho. A v pekle, v mukách, pozdvihol oči, videl Abraháma v diaľke a Lazara v jeho lone a kričal: Otec Abrahám! zmiluj sa nado mnou a pošli Lazara, aby si namočil konček prsta do vody a ochladil mi jazyk, lebo sa trápim v tomto plameni. Ale Abrahám povedal: dieťa! pamätajte, že ste už dostali svoje dobro vo svojom živote a Lazár prijal vaše zlo; teraz sa tu utešuje a ty trpíš; a k tomu všetkému sa medzi nami a vami vytvorila veľká priepasť, takže tí, ktorí chcú prejsť odtiaľto k vám, nemôžu, ani nemôžu prejsť odtiaľ k nám. Potom povedal: Preto ťa prosím, otče, pošli ho do domu môjho otca, lebo mám piatich bratov; nech im svedčí, aby aj oni neprišli na toto miesto múk. Abrahám mu povedal: Majú Mojžiša a prorokov; nech ich počúvajú. Povedal: Nie, otec Abrahám, ale ak k nim príde niekto z mŕtvych, budú činiť pokánie. Vtedy mu [Abrahám] povedal: Ak nepočúvajú Mojžiša a prorokov, ani keby niekto vstal z mŕtvych, neuverili by. /OK. 16, 19-31/

Predslov

Táto kniha má dvojaký účel: po prvé, z pohľadu pravoslávneho kresťanského učenia o posmrtnom živote, poskytnúť vysvetlenie moderných zážitkov „po smrti“, ktoré vzbudili taký záujem v niektorých náboženských a vedeckých kruhoch; po druhé, citujte hlavné zdroje a texty obsahujúce pravoslávne učenie o posmrtnom živote. Ak je toto učenie teraz tak zle pochopené, je to do značnej miery dôsledok toho, že v našich „osvietených“ časoch sú tieto texty v zabudnutí a úplne vyšli z módy. Snažili sme sa, aby boli tieto texty zrozumiteľnejšie a dostupnejšie pre moderného čitateľa. Netreba dodávať, že sú nekonečne hlbším a užitočnejším čítaním ako v súčasnosti populárne knihy o „posmrtných“ zážitkoch, v ktorých, aj keď nejde len o senzáciechtivosť, stále nemôže byť nič iné ako povrchná okázalosť, pretože obsahujú úplnú a pravdivú doktrínu o posmrtnom živote.

Pravoslávne učenie prezentované v tejto knihe bude nepochybne niektorými ľuďmi kritizované ako príliš jednoduché a naivné na to, aby mu človek 20. storočia veril. Preto treba zdôrazniť, že toto učenie nie je učením niekoľkých izolovaných alebo atypických učiteľov pravoslávnej cirkvi, ale učením, ktoré od samého začiatku navrhla Kristova pravoslávna cirkev a ktoré je uvedené v nespočetných patristických dielach, v živote svätých a službách pravoslávnej cirkvi, ktoré Cirkev nepretržite odovzdáva až do súčasnosti. „Jednoduchosť“ tohto učenia je jednoduchosťou samotnej pravdy, ktorá – či už vyjadrená v tom alebo onom učení Cirkvi – sa ukazuje ako osviežujúci zdroj jasnosti uprostred zmätku, ktorý v moderných mysliach vyvolávajú rôzne omyly a prázdne špekulácie. posledných storočí. Každá kapitola tejto knihy sa pokúša poukázať na patristické a hagiografické zdroje obsahujúce toto učenie.

Hlavným zdrojom inšpirácie pri písaní tejto knihy boli diela biskupa Ignáca (Brianchaninova), ktorý bol možno prvým významným ruským pravoslávnym teológom, ktorý sa priamo zaoberal práve problémom, ktorý sa v dnešnej dobe stal tak akútnym: ako zachovať pravú kresťanskú tradíciu a učenie vo svete, ktoré sa pravosláviu úplne odcudzilo a snaží sa ho buď vyvrátiť a zahodiť, alebo nanovo interpretovať tak, aby sa stalo zlučiteľným so svetským spôsobom života a myslenia. Pravoslávny reverend Ignatius, ktorý si bol veľmi dobre vedomý rímskokatolíckych a iných západných vplyvov, ktoré sa snažili modernizovať pravoslávie už v jeho dobe, sa pripravoval na obranu pravoslávia prostredníctvom hĺbkového štúdia pravoslávnych primárnych prameňov (ktorých učenie absorboval v mnohých najlepších pravoslávnych kláštorov svojej doby) a oboznámením sa s vedou a literatúrou svojej doby (študoval na vojenskej inžinierskej škole a nie na teologickom seminári). Vyzbrojený teda znalosťami pravoslávnej teológie aj sekulárnych vied zasvätil svoj život obrane čistoty pravoslávia a odhaľovaniu moderných odchýlok od nej. Nebolo by prehnané povedať, že v žiadnej z pravoslávnych krajín 19. storočia nebol taký ochranca pravoslávia pred pokušeniami a omylmi modernej doby; možno ho porovnávať len s jeho krajanom biskupom Theophanom samotárom, ktorý urobil to isté, ale vyjadril to jednoduchším jazykom.

Jeden zväzok zozbieraných diel biskupa Ignáca (3. zväzok) je osobitne venovaný učeniu Cirkvi o posmrtnom živote, ktoré obhajoval proti rímskokatolíckym a iným moderným deformáciám. Práve z tohto zväzku sme pre našu knihu prevzali najmä diskusiu o takých problémoch, ako sú skúšky a objavenie sa duchov – učenia, ktoré moderná myseľ z mnohých dôvodov nemôže akceptovať, ale trvá na ich reinterpretácii alebo úplnom odmietnutí. Jeho Eminencia Theophan, samozrejme, učil to isté a my sme tiež využili jeho slová; a v našom storočí ďalší vynikajúci ruský pravoslávny teológ, arcibiskup Ján (Maximovič) blahej pamäti, zopakoval toto učenie tak jasne a jednoducho, že sme jeho slová použili ako základ pre poslednú kapitolu tejto knihy. Skutočnosť, že pravoslávne učenie o posmrtnom živote bolo tak jasne a jasne vysvetlené vynikajúcimi modernými učiteľmi pravoslávia až do súčasnosti. veľký prínos nám, ktorí sa dnes usilujeme zachovať pravoslávie našich otcov nielen správnym odovzdávaním slov, ale navyše aj skutočne pravoslávnym výkladom týchto slov.

V knihe sme okrem vyššie uvedených pravoslávnych prameňov a interpretácií hojne využili aj modernú nepravoslávnu literatúru o „posmrtných“ javoch, ako aj množstvo okultných textov o tejto problematike. V tomto sme nasledovali príklad biskupa Ignáca – prezentovať falošné učenia tak úplne a nestranne, ako je potrebné na odhalenie ich falošnosti, aby nimi neboli pokúšaní pravoslávni kresťania; Podobne ako on sme zistili, že nepravoslávne texty, pokiaľ ide o opis skutočnej skúsenosti (a nie názory a interpretácie), často poskytujú ohromujúce potvrdenie právd pravoslávia. Naším hlavným cieľom v tejto knihe bolo poskytnúť čo najpodrobnejší kontrast, aby sme ukázali úplný rozdiel medzi pravoslávnym učením a skúsenosťou pravoslávnych svätých na jednej strane a okultným učením a modernou skúsenosťou na strane druhej. Ak by sme jednoducho prezentovali pravoslávne učenie bez tejto opozície, bolo by to presvedčivé len pre niekoľkých, nepočítajúc tých, ktorí už toto presvedčenie zastávali; ale teraz si možno aj niektorí z tých, ktorí sú zapojení do moderných zážitkov, uvedomujú obrovský rozdiel medzi nimi a skutočne duchovnou skúsenosťou.

Avšak samotná skutočnosť, že značná časť tejto knihy je venovaná diskusii o skúsenostiach kresťanských aj nekresťanských, znamená, že nie všetko je tu len obyčajnou prezentáciou cirkevného učenia o živote po smrti, ale že autorkin výklad týchto rôznych skúsenosti sú tiež dané. A čo sa týka samotných interpretácií, samozrejme, medzi pravoslávnymi kresťanmi je priestor na legitímne názorové rozdiely. Pokúsili sme sa, pokiaľ to bolo možné, podať tieto interpretácie v podmienenej forme bez toho, aby sme sa pokúšali definovať tieto aspekty skúsenosti rovnakým spôsobom, akým sa dá definovať všeobecné učenie Cirkvi o posmrtnom živote. Najmä pokiaľ ide o okultné zážitky „mimo tela“ a v „astrálnej rovine“, jednoducho sme ich predstavili tak, ako ich prezentovali samotní účastníci, a porovnali sme ich s podobnými prípadmi v pravoslávnej literatúre bez toho, aby sme sa pokúšali určiť presnú povahu týchto skúseností; ale prijímame ich ako skutočné zážitky, v ktorých skutočne dochádza ku kontaktu s démonickými silami, a nie ako obyčajné halucinácie. Nakoľko je tento prístup férový, nech posúdi čitateľ sám.

Malo by byť jasné, že táto kniha si v žiadnom prípade netvrdí, že je vyčerpávajúcou prezentáciou pravoslávneho učenia o posmrtnom živote, je len úvodom k nemu. V skutočnosti však o tejto problematike neexistuje úplná výučba a v tejto oblasti neexistujú žiadni ortodoxní odborníci. My, ktorí žijeme na zemi, sotva môžeme začať chápať realitu duchovný svet kým tam sami bývame. Toto je proces, ktorý začína teraz, v tomto živote a končí vo večnosti, kde budeme tvárou v tvár kontemplovať to, čo teraz vidíme ako cez sklo, temne (1 Kor 13:12). Ale pravoslávne zdroje, na ktoré sme sa v tejto knihe odvolávali, nám poskytujú základný náčrt tohto učenia, dostatočný na to, aby nás motivoval nezískať presné poznanie toho, čo je v konečnom dôsledku mimo nás, ale začať zápas o dosiahnutie cieľa kresťanského života je Kráľovstvo nebeské a vyhnúť sa démonickým pasciam, ktoré nepriateľ našej spásy kladie na cestu kresťanského boja. Iný svet je skutočnejší a bližší, ako si zvyčajne myslíme, a cesta k nemu sa nám otvára cez život v duchovnom boji a modlitbe, ktorý nám dala Cirkev ako prostriedok spásy. Táto kniha je venovaná a určená tým, ktorí chcú viesť takýto život.

1. Niektoré aspekty modernej skúsenosti

Celkom neočakávane si otázka posmrtného života získala na Západe veľkú popularitu. Najmä za posledné dva roky sa objavilo množstvo kníh, ktorých účelom je opísať „posmrtný“ zážitok. Sú buď napísané renomovanými vedcami a lekármi, alebo ich úplne schválili. Jedna z nich, svetoznáma lekárka a „odborníčka“ na smrť a umieranie Elisabeth Kubler-Ross, verí, že tieto štúdie posmrtných zážitkov „mnohých osvietia a potvrdia to, čo sme sa učili dvetisíc rokov: že existuje život. po smrti."

To všetko, samozrejme, predstavuje prudký odklon od doteraz prevládajúceho názoru v lekárskych a vedeckých kruhoch, keď sa smrť vo všeobecnosti považovala za tabu a akákoľvek myšlienka po smrti bola odmietnutá ako súčasť oblasť fantázie alebo predsudkov, alebo v najlepšom prípade ako vec súkromnej viery, ktorá nie je podložená žiadnymi objektívnymi dôkazmi.

Zjavná, vonkajšia príčina tejto náhlej zmeny názoru je jednoduchá: boli nájdené nové metódy resuscitácie klinicky mŕtvych (najmä stimuláciou zastaveného srdca). posledné rokyŠiroká aplikácia. Vďaka tomu sa mnoho ľudí, ktorí boli prakticky mŕtvi (bez pulzu a búšenia srdca), vrátilo k životu a mnohí z nich o tom teraz otvorene hovoria, keďže tabuizácia tejto témy a strach z označenia za blázna stratili silu .

Ale pre nás je najväčší záujem vnútorná príčina tejto zmeny, ako aj jej „ideológie“: prečo sa tento fenomén stal neuveriteľne populárnym a v akých náboženských alebo filozofických pojmoch sa zvyčajne chápe? Už sa to stalo jedným zo znamení doby, príznakom náboženského záujmu našich dní; Aký je teda jeho význam? K týmto otázkam sa vrátime po dôkladnom preštudovaní samotného javu.

Najprv sa však musíme spýtať: na čom by sme mali zakladať svoje úsudky o tomto fenoméne? Tí, ktorí to opisujú, sami nemajú jasný výklad; často to hľadajú v okultných alebo spiritualistických textoch. Niektorí náboženskí ľudia (rovnako ako vedci), ktorí pociťujú hrozbu pre svoje ustálené presvedčenie, jednoducho popierajú tieto zážitky tak, ako boli opísané, zvyčajne ich klasifikujú ako halucinácie. Tak to urobili aj niektorí protestanti, ktorí sú toho názoru, že duša po smrti je v bezvedomí, alebo že okamžite ide „zostať s Kristom“; podobne presvedčení ateisti odmietajú myšlienku, že duša vôbec naďalej existuje, napriek akýmkoľvek dôkazom, ktoré jej boli predložené.

Ale tieto skúsenosti nemožno vysvetliť jednoduchým popretím; treba ich správne chápať tak samy o sebe, ako aj v celom kontexte toho, čo vieme o posmrtnom osude duše.

Bohužiaľ, niektorí pravoslávni kresťania, pod vplyvom moderných materialistických myšlienok filtrovaných cez protestantizmus a rímsky katolicizmus, tiež dostali dosť nejasnú a neurčitú predstavu o posmrtnom živote. Autor jednej z nových kníh o posmrtnom živote si dal za cieľ zistiť názor rôznych siekt na stav duše po smrti. Oslovil teda kňaza gréckej ortodoxnej arcidiecézy a ako odpoveď dostal veľmi všeobecnú predstavu o existencii neba a pekla, ale bolo mu povedané, že pravoslávie nemá „žiadnu konkrétnu predstavu o budúcnosti. " Autor mohol len skonštatovať, že „pohľad gréckeho pravoslávia do budúcnosti je nejasný“ (s. 130).

V skutočnosti má pravoslávne kresťanstvo veľmi jasné učenie a pohľad na posmrtný život, počnúc okamihom smrti. Toto učenie je obsiahnuté vo Svätom písme (interpretovanom v celom kontexte kresťanského učenia), v spisoch Svätých Otcov a najmä s ohľadom na špecifické skúsenosti duše po smrti (v mnohých životoch svätých a antológiách venovaných osobná skúsenosť takéhoto druhu). Celá štvrtá kniha „Rozhovorov“ sv. Venuje sa tomu napríklad aj rímsky pápež († 604) Gregor Veľký (Dvoeslovo). V súčasnosti bola v angličtine vydaná antológia takýchto skúseností, ktorá vychádzala zo starých životov svätých az nedávnych správ. A celkom nedávno vyšiel úžasný text v preklade do angličtiny, napísaný v koniec XIX storočia mužom, ktorý sa vrátil do života tridsaťšesť hodín po smrti. Pravoslávny kresťan tak má k dispozícii množstvo literatúry, pomocou ktorej môže pochopiť nové „posmrtné“ skúsenosti a zhodnotiť ich vo svetle celého pravoslávneho učenia o živote po smrti.

Knihu, ktorá vyvolala súčasný záujem o túto tému, napísal mladý južanský psychiater a vyšla v novembri 1975. V čase iných výskumov ani literatúry na túto tému nič nevedel, no počas tlače knihy sa ukázalo, že je o ňu veľký záujem a že sa o nej už napísalo veľa. Ohromujúci úspech knihy Dr. Moodyho (predali sa viac ako dva milióny kópií) priniesol umierajúci zážitok do verejnej sféry a počas nasledujúcich štyroch rokov sa v tlači objavilo množstvo kníh a článkov o tomto zážitku. Medzi najvýznamnejšie patria články (rozpracovaná kniha) Dr. Elisabeth Kubler-Ross, ktorej zistenia podporujú zistenia Dr. Moodyho a vedecké štúdie Dr. Osisa a Haraldsona. Dr. Moody sám napísal pokračovanie svojej knihy (Reflections on Life After Life, Bantam-Mockingbird Book, 1977), ktorá obsahuje ďalší materiál a ďalšie myšlienky na túto tému. Objavy obsiahnuté v týchto a ďalších nových knihách (všetky sa v podstate zhodujú na predmetnom fenoméne) budú zdôraznené nižšie. Na začiatok sa pozrieme na prvú knihu Dr. Moodyho, ktorá k celej téme pristupuje veľmi objektívne a systematicky.

Za posledných desať rokov Dr. Moody zozbieral osobné svedectvá od približne stopäťdesiatich ľudí, ktorí buď sami zažili smrť alebo blízkosť smrti, alebo mu počas umierania oznámili skúsenosti iných. Z tohto počtu vybral asi päťdesiat ľudí, s ktorými mal podrobné rozhovory. Pri prezentácii tohto materiálu sa snaží byť objektívny, hoci priznáva, že kniha „prirodzene odráža pozadie, názory a predsudky svojho autora“ (s. 9), ktorý je náboženskou príslušnosťou metodistom s dosť liberálnymi názormi. Kniha, ako objektívna štúdia „posmrtných“ javov, totiž trpí množstvom nedostatkov.

Po prvé, autor nepodáva žiadnu úplnú skúsenosť smrti od začiatku do konca, iba úryvky (zvyčajne veľmi krátke) každého z pätnástich jednotlivých prvkov, ktoré tvoria jeho model úplného zážitku smrti. Ale v skutočnosti sa skúsenosti umierajúcich, ako sú opísané v tejto a iných vydaných knihách, často v detailoch navzájom natoľko líšia, že pokus zahrnúť ich všetkých do jedného modelu sa zdá byť prinajlepšom predčasný. Model doktora Moodyho pôsobí miestami umelo a prehnane, aj keď, samozrejme, neznižuje hodnotu faktických dôkazov, ktoré poskytuje.

Po druhé, Dr. Moody spojil dva dosť odlišné fenomény: skutočnú skúsenosť „klinickej smrti“ a skúsenosť „približovania sa smrti“. Uznáva rozdiely medzi nimi, ale tvrdí, že tvoria „jedno“ (s. 20) a mali by sa študovať spoločne. V prípadoch, keď sa zážitok, ktorý sa začína pred smrťou, končí samotným zážitkom smrti (bez ohľadu na to, či bola osoba oživená alebo nie), skutočne ide o „jedinú“ skúsenosť, ale niektoré z javov, ktoré opisuje (veľmi rýchle zapamätanie si životné udalosti v momente nebezpečenstva utopenia, zážitok „vstupu do tunela“ pri podaní anestetika, akým je éter) pomerne často zažívali ľudia, ktorí nikdy nezažili klinickú smrť, a preto môžu patriť k „vzorcu niektorých širšie skúsenosti a môže len mimochodom sprevádzať umieranie“ . Niektoré v súčasnosti vydávané knihy sú pri výbere materiálu ešte menej selektívne a spájajú zážitky „mimo tela“ a skutočné zážitky smrti a umierania.

Po tretie, už samotná skutočnosť, že autor pristupuje k týmto javom „vedecky“, bez toho, aby mal vopred jasnú predstavu o tom, čo vlastne duša po smrti podstupuje, vedie k rôznym nedorozumeniam a nedorozumeniam o týchto skúsenostiach, ktoré sa nedajú odstrániť jednoduchým nahromadením. opisov ; tí, ktorí ich opisujú, nevyhnutne pridávajú svoj vlastný výklad. Sám autor priznáva, že vedecky skúmať túto problematiku je prakticky nemožné; skutočne sa obracia na jej vysvetlenie k pôvodnej skúsenosti obsiahnutej v takých okultných spisoch, ako sú spisy Swedenborga alebo Tibetská kniha mŕtvych, pričom poznamenáva, že sa teraz chce bližšie pozrieť na „rozsiahlu literatúru o paranormálnych a okultných javoch, aby rozšíriť jeho chápanie skúmaných javov“ (s. 9).

To všetko vedie k tomu, že od tejto a iných podobných kníh nemôžeme očakávať príliš veľa - nedajú nám úplnú a koherentnú predstavu o tom, čo sa stane s dušou po smrti. Napriek tomu je tu a v iných nových knihách pomerne veľa faktických zážitkov blízkych smrti, ktoré si zaslúžia vážnu pozornosť, najmä preto, že niektorí interpretujú tieto zážitky ako nepriateľské voči tradičnému kresťanskému pohľadu na posmrtný život, ako keby vyvracali existenciu buď raja, alebo - najmä - peklo. Ako máme chápať tieto skúsenosti?

Tých pätnásť prvkov, ktoré Dr. Moody opisuje ako súčasť úplného zážitku umierania, možno na účely našej prezentácie zredukovať na niekoľko základných vlastností, ktoré tu budú uvedené a porovnané s pravoslávnou literatúrou na túto tému.

Psychológia. Život po smrti. Emmanuel Swedenborg

Swedenborg, ktorý žil v rokoch 1688 až 1772, sa narodil v Štokholme. Preslávil sa množstvom článkov o prírodnej histórii. Jeho spisy o anatómii, fyziológii a psychológii sa tešili uznaniu jeho súčasníkov. Na konci svojho života zažil nepopierateľne duchovné kríza a začal rozprávať o tom, ako sa dostal do kontaktu s duchovnými javmi onoho sveta. Jeho najnovšie diela opisujú, aký je život po smrti.

Existuje prekvapivo mimoriadna zhoda medzi tým, čo píše, a tým, čo dokazujú iné osoby, ktoré pravdepodobne podstúpili klinické smrť. Swedenborg opisuje, ako sa cítil, keď sa zastavilo dýchanie a krvný obeh. „Človek nezomiera, je jednoducho oslobodený od fyzického tela, ktoré potreboval, keď bol na tomto svete... Človek, keď zomrie, prejde možno len z jedného štátov do iného." Swedenborg tvrdí, že sám prešiel týmito rannými štádiami smrti a cítil sa mimo tela. "Bol som v stave necitlivosti vo vzťahu k vnemom tela, teda takmer mŕtvy, ale vnútorný život a vedomie zostalo nedotknuté, takže som si pamätal všetko, čo sa mi stalo a čo sa stane tým, ktorí sa vrátia do života. "Obzvlášť jasne si pamätám pocit, keď moje vedomie, teda môj duch, opúšťa moje telo."

Swedenborg hovorí, že stretol bytosti, ktoré nazýva anjelmi. Pýtali sa ho, či je pripravený zomrieť? „Títo anjeli sa ma pýtali, čo si myslím a či je to ako myšlienka tých umierajúcich ľudí, samozrejme, ktorí zvyčajne mysli na večný život. Chceli, aby som sa sústredil na myšlienku večného života." Komunikácia Swedenborga s týmito duchmi však nebola podobná bežnej pozemskej komunikácii medzi ľuďmi. Išlo o takmer priamy prenos myšlienok. Teda možnosť nebyť si istý správnym pochopenie .

„Duchovia so mnou komunikovali univerzálnym jazykom... Každý človek po smrti s najväčšou pravdepodobnosťou okamžite získa schopnosť komunikovať týmto univerzálnym jazykom.. akoby ktorým je(zdroj neuvedený) je vlastnosťou ducha. Reč anjela alebo ducha adresovaná človeku znie tak jasne ako bežná reč ľudí, no nepočujú ju iní, ktorí sú práve tam, ale iba ten, komu je určená, pretože reč anjela alebo duch je nasmerovaný priamo k vedomiu osoba(presne to sa stalo!) ... „Človek, ktorý práve zomrel, ešte nerozumie, že zomrel, pretože je stále v „telo“, s najväčšou pravdepodobnosťou pre mnohých vzťahy pripomínajúce jeho fyzické telo. „Pôvodný ľudský stav po smrti je podobný jeho stavu vo svete, keďže určite pokračuje pobyt(pozn. prekladateľa) v rámci vonkajšieho sveta... V dôsledku toho stále nevie nič, že je vo svete, ktorý je mu známy... Preto po tom, čo ľudia zistia, že majú telo s rovnakými pocitmi ako v r. svet... zdá sa, že majú túžbu vedieťčo je nebo a peklo."

Zároveň akoby duchovne štát(presne to sa stalo!) menej obmedzené v porovnaní s fyzickým. Vnímanie, myslenie a pamäť sú dokonalejšie a čas a priestor už nie sú obmedzujúcimi okolnosťami, ako vo fyzickom živote. "Všetky duchovné dary sú dokonalejšie, to platí tak pre vnemy, ako aj pre chápanie a uchovávanie v pamäti." Umierajúci človek sa môže stretnúť s duchmi iných ľudí, ktorých poznal počas svojho života. Sú prítomní, aby mu pomohli pri prechode do iného sveta. „Duchovia ľudí, ktorí odišli zo sveta, sa zdajú byť relatívne nedávno, sú tu prítomní, spoznávajú ho priatelia umierajúceho, stretáva sa aj s tými, ktorých poznal v pozemskom živote. Zosnulý dostáva od svojich priateľov takpovediac rady týkajúce sa jeho nového stavu vo večnom živote...“

Jeho minulý život sa mu môže ukázať ako vízia. Pamätá si každý detail z minulosti a zároveň neexistuje absolútne žiadny možnosti(pozri zdroj) za klamstvo alebo mlčanie o niečom. „Vnútorná pamäť je taká, že je do nej zapísané všetko do najmenších detailov, všetko, čo človek kedy povedal, pomyslel a urobil, všetko od raného veku. detstvaúplne najhlbšie Staroba(zdroj neuvedený). V presnej pamäti osoba(presne to sa stalo!) Všetko, s čím sa v živote stretol, je zachované a toto všetko pred ním postupne prechádza...

Všetko, čo povedal a urobil, prechádza pred anjelmi ako vo svetle; nič nezostane skryté pred tým, čo sa stalo v jeho živote. Toto všetko sa javí ako niečo, čo si predstavujete vo svetle nebeského raja.“

Swedenborg tiež opisuje „svetlo Božie“, ktoré preniká do budúcnosti, svetlo nevýslovného jasu, ktoré osvetľuje celú osobu.“ Toto je svetlo pravdy a s najväčšou pravdepodobnosťou úplné pochopenie. Takže v záznamoch Swedenborga, ako aj v Biblii a v spisoch Platóna a v Tibetskej knihe mŕtvych nájdeme veľa podobností s tým, čo zažili naši súčasníci, ktorí boli na pokraji smrti.

Raymond Moody. Život po živote

Ďalší z okultných textov, ktorý študujú moderní študenti, dáva väčšiu nádej na pochopenie, pretože patrí do modernej doby, je čisto západným spôsobom myslenia a tvrdí, že je kresťanský. Spisy švédskeho mystika Emmanuela Swedenborga (1688-1779) opisujú nadpozemské vízie, ktoré sa mu začali objavovať v polovici života. Predtým, ako sa tieto vízie začali, bol typickým európskym intelektuálom 18. storočia: viacjazyčným vedcom, objaviteľom, vynálezcom, človekom činným vo verejnom živote ako hodnotiteľ švédskej banskej rady a členom Najvyššej komory parlamentu – skrátka , Swedenborg - Toto je „univerzálny človek“ raného obdobia rozvoja vedy, keď jeden človek ešte dokázal ovládať takmer všetky moderné poznatky. Napísal asi 150 vedeckých prác, z ktorých niektoré (napríklad štvorzväzkové anatomické pojednanie „Mozog“) ďaleko predbehli svoju dobu.

Potom, vo svojich 56. rokoch, obrátil svoju pozornosť na neviditeľný svet a za posledných 25 rokov svojho života vytvoril obrovské množstvo náboženských diel opisujúcich nebo, peklo, anjelov a duchov – všetko na základe vlastných skúseností.

Jeho opisy neviditeľných ríš sú sklamaním všedné; vo všeobecnosti súhlasia s opismi, ktoré sa nachádzajú vo väčšine okultnej literatúry. Keď človek zomrie, potom podľa Swedenborgovho príbehu vstúpi do „sveta duchov“, ktorý sa nachádza na polceste medzi nebom a peklom (E. Swedenborg, „Heaven and Hell“, New York, 1976, časť 421). Tento svet, hoci je duchovný a nehmotný, je natoľko podobný materiálnej realite, že si človek najskôr neuvedomí, že zomrel (časť 461); jeho „telo“ a pocity sú rovnakého typu ako na zemi. V okamihu smrti je pozorovaná vízia svetla - niečoho jasného a hmlistého (časť 450) a dochádza k „revízii“ vlastného života, jeho dobrých a zlých skutkov. Stretáva sa s priateľmi a známymi z tohto sveta (časť 494) a nejaký čas pokračuje v existencii, veľmi podobnej tej pozemskej, s jedinou výnimkou, že všetko je oveľa viac „obrátené dovnútra“. Človeka priťahujú veci a ľudia, ktorých miloval, a realita je určovaná myšlienkou: stačí myslieť na milovaného človeka a táto tvár sa objaví, akoby na zavolanie (časť 494). Len čo si človek zvykne na život v duchovnom svete, jeho priatelia mu rozprávajú o nebi a pekle; potom je prevedený po rôznych mestách, záhradách a parkoch (časť 495).

V tomto prechodnom svete duchov je človek prostredníctvom tréningu, ktorý trvá od niekoľkých dní do jedného roka (časť 498), pripravený na nebo. Ale samotná obloha, ako ju opisuje Swedenborg, sa príliš nelíši od sveta duchov a obe sú veľmi podobné zemi (časť 171). Sú tu nádvoria a siene, ako na zemi, parky a záhrady, domy a spálne „anjelov“, veľa zmien v obliekaní. Existujú vlády, zákony a súdy – všetko je, samozrejme, „duchovnejšie“ ako na Zemi. Sú tam cirkevné budovy a bohoslužby, duchovní tam dávajú kázne a sú v rozpakoch, ak s ním niektorý z farníkov nesúhlasí. Sú tu manželstvá, školy, vyučovanie a výchova detí, spoločenský život – skrátka takmer všetko, čo sa deje na zemi, čo sa môže stať „duchovným“. Sám Swedenborg hovoril v nebi s mnohými „anjelmi“ (všetci, o ktorých veril, že sú dušami mŕtvych), ako aj s podivnými obyvateľmi Merkúra, Jupitera a iných planét; pohádal sa v „nebi“ s Martinom Lutherom a obrátil ho na svoju vieru, no nedokázal Kalvína odradiť od jeho viery v predurčenie. Opis pekla tiež pripomína nejaké miesto na zemi, jeho obyvatelia sa vyznačujú sebectvom a zlými skutkami.

Dá sa ľahko pochopiť, prečo bol Swedenborg väčšinou jeho súčasníkov považovaný za blázna a prečo sa jeho vízie takmer až do dnešných dní brali len zriedka vážne. Vždy sa však našli ľudia, ktorí uznávali, že napriek podivnosti jeho vízií bol skutočne v kontakte s neviditeľnou realitou. Jeho mladší súčasník, nemecký filozof Immanuel Kant, jeden zo zakladateľov modernej filozofie, ho bral veľmi vážne a veril niekoľkým príkladom Swedenborgovej „jasnozrivosti“, ktoré boli známe v celej Európe. A americký filozof R. Emerson ho vo svojej dlhej eseji v knihe „The Chosen of Humanity“ nazval „jedným z velikánov literatúry, ktorého nedokážu zmerať celé vysoké školy priemerných učencov“. Oživenie záujmu o okultizmus v našej dobe ho, samozrejme, vynieslo do popredia ako „mystika“ a „jasnovidca“, ktorý sa neobmedzuje len na doktrinálne kresťanstvo; najmä výskumníci „posmrtných“ zážitkov nachádzajú zaujímavé paralely medzi ich objavmi a jeho opisom prvých okamihov po smrti.

Niet pochýb o tom, že Swedenborg bol skutočne v kontakte s duchmi a že od nich dostal svoje „zjavenie“. Štúdium toho, ako prijal tieto „zjavenia“, nám ukáže, v akej ríši títo duchovia skutočne sídlia.

História Swedenborgových kontaktov s neviditeľnými duchmi, podrobne opísaná v jeho objemnom Denníku snov a Duchovnom denníku (2300 strán), presne zodpovedá opisu komunikácie so vzdušnými démonmi, ktorý urobil biskup Ignatius. Swedenborg od detstva praktizoval formu meditácie, ktorá zahŕňala relaxáciu a úplnú koncentráciu; po čase začal počas meditácie vidieť plamene, čo s dôverou prijímal a vysvetľoval ako znak súhlasu so svojimi myšlienkami. To ho pripravilo na to, aby začal komunikovať s duchovným svetom. Neskôr začal vidieť Krista v snoch; začali ho prijímať do spoločnosti „nesmrteľných“ a postupne začal okolo seba cítiť prítomnosť duchov. Nakoniec sa mu počas bdelého stavu začali zjavovať duchovia. Prvýkrát sa to stalo počas jeho cesty do Londýna. Keď sa jedného večera prejedol, zrazu uvidel tmu a plazy, ktoré sa mu plazili po tele, a potom v rohu miestnosti sedel muž, ktorý len povedal: „Nejedz toľko,“ a zmizol v tme. Hoci ho tento jav vystrašil, považoval to za niečo dobré, pretože dostal morálnu radu. Potom, ako sám povedal, „v tú istú noc sa mi znova zjavil ten istý muž, ale teraz som sa už nebál. Potom povedal, že je Pán Boh, Stvoriteľ sveta a Vykupiteľ, a že si ma vybral, aby som mi vysvetlil, čo mám na túto tému napísať; v tú istú noc sa mi otvorili svety duchov, neba a pekla - takže som bol úplne presvedčený o ich realite... Potom Pán otvoril, veľmi často počas dňa, moje telesné oči, takže uprostred dňa som mohol nahliadnuť do iného sveta a v stave plnej bdelosti komunikovať s anjelmi a duchmi."

Z tohto opisu je celkom jasné, že Swedenborg bol otvorený komunikácii so vzdušným kráľovstvom padlých duchov a že všetky jeho následné zjavenia pochádzajú z rovnakého zdroja. „Nebo a peklo“, ktoré videl, boli tiež súčasťou vzdušného kráľovstva a „odhalenia“, ktoré zaznamenal, sú opisom jeho ilúzií, ktoré padlí duchovia pre svoje vlastné účely často vytvárajú pre dôverčivých. Pohľad na niektoré ďalšie diela okultnej literatúry nám ukáže iné stránky tohto kráľovstva.

| |

Predslov

1. Niektoré aspekty modernej skúsenosti

1.1. Mimotelový zážitok

1.2. Stretnutie s ostatnými

1.3. "Svietiace stvorenie"

2. Pravoslávne učenie o anjeloch

3. Zjavenia sa anjelov a démonov v hodine smrti

4. Moderná skúsenosť "Sky"

5. Vzdušné kráľovstvo duchov

5.1. Pôvodná prirodzenosť človeka

5.2. Fall of Man

5.3. Kontakt s padlými duchmi

5.4. Otvorenie pocitov

5.5. Nebezpečenstvo kontaktu s duchmi

5.6. Niekoľko praktických rád

5.7.Záver

6. Vzduchové skúšky

6.1. Ako porozumieť skúškam

6.3. Krušné chvíle v živote svätých

6.4. Moderné prípady utrpenia

6.5. Utrpenie pred smrťou

6.6. Súkromný súd

6.7. Utrpenie ako skúšobný kameň autentickosti posmrtného zážitku.

6.8. Učenie biskupa Theophana samotára o vzdušných skúškach

7. Skúsenosti „opustenia tela“ v okultnej literatúre

7.1. Tibetská "Kniha mŕtvych"

7.2. Spisy Emmanuela Swedenborga

7.3. "Astrálna rovina" teozofie

7.4. "Astrálna projekcia"

7.5. "Astrálna cesta"

7.6. Závery týkajúce sa „regiónu mimo tela“

7.7. Poznámky k "reinkarnácii"

8. Autentické kresťanské skúsenosti neba

8.1. Miesto neba a pekla

8.2. Kresťanské skúsenosti z neba

8.3. Vlastnosti skutočnej skúsenosti neba

8.4. Poznámky k videniu pekla

9. Význam moderných „posmrtných“ zážitkov

9.1. Čo dokazujú moderné experimenty?

9.2. Spojenie s okultizmom

9.3. Okultné učenie moderných výskumníkov

9.4. „Misia“ moderných „posmrtných“ experimentov

9.5. Kresťanský postoj k smrti

10. Stručné zhrnutie pravoslávneho učenia o posmrtnom osude duše

10.1. Začiatok duchovnej vízie

10.2. Stretnutie s duchmi

10.3. Prvé dva dni po smrti

10.4. utrpenia

10.5.Štyridsať dní

10.6. Stav mysle pred posledným súdom

10.7.Modlitba za zosnulých

10.8.Čo môžeme urobiť pre mŕtvych?

10.9 Vzkriesenie tela

Príloha 1. Učenie sv. Marka z Efezu o stave duše po smrti

Dodatok 1.2. Z druhého rozhovoru o očistnom ohni

Príloha 2 Niektoré nedávne ortodoxné reakcie na diskusiu o posmrtnom živote

Dodatok 2.1. Záhada smrti a posmrtného života

Dodatok 2.2. Návrat z mŕtvych v modernom Grécku

Dodatok 2.3. Mŕtvi“ sú v modernej Moskve [2]

Príloha 3. Odpoveď kritikovi

Dodatok 3.1. „Rozpory“ v ortodoxnej literatúre o stave duše po smrti

Dodatok 3.2. Existuje skúsenosť „mimo tela“ (pred alebo po smrti) a „iný svet“, kde prebývajú duše?

Dodatok 3.3. „Spí“ duša po smrti?

Príloha 3. 4. Je „utrpenie“ fikciou?

Dodatok 3.5. Záver

Príloha 4. Doplnená k druhému (posmrtnému) vydaniu knihy v angličtine.

Istý muž bol bohatý, oblečený do purpuru a jemného plátna a každý deň skvele hodoval. Bol tam aj istý žobrák Lazár, ktorý ležal pri jeho bráne pokrytý chrastami a chcel sa nakŕmiť omrvinkami, ktoré padali z boháčovho stola, a psi prišli a olizovali mu chrasty. Žobrák zomrel a anjeli ho preniesli do Abrahámovho lona. Zomrel aj boháč a pochovali ho. A v pekle, v mukách, pozdvihol oči, videl Abraháma v diaľke a Lazara v jeho lone a kričal: Otec Abrahám! zmiluj sa nado mnou a pošli Lazara, aby si namočil konček prsta do vody a ochladil mi jazyk, lebo sa trápim v tomto plameni. Ale Abrahám povedal: dieťa! pamätajte, že ste už dostali svoje dobro vo svojom živote a Lazár prijal vaše zlo; teraz sa tu utešuje a ty trpíš; a k tomu všetkému sa medzi nami a vami vytvorila veľká priepasť, takže tí, ktorí chcú prejsť odtiaľto k vám, nemôžu, ani nemôžu prejsť odtiaľ k nám. Potom povedal: Preto ťa prosím, otče, pošli ho do domu môjho otca, lebo mám piatich bratov; nech im svedčí, aby aj oni neprišli na toto miesto múk. Abrahám mu povedal: Majú Mojžiša a prorokov; nech ich počúvajú. Povedal: Nie, otec Abrahám, ale ak k nim príde niekto z mŕtvych, budú činiť pokánie. Vtedy mu [Abrahám] povedal: Ak nepočúvajú Mojžiša a prorokov, ani keby niekto vstal z mŕtvych, neuverili by. /OK. 16, 19-31/

Bádatelia moderných posmrtných skúseností sa takmer vždy obracajú na vysvetlenie týchto prípadov vo forme literatúry, ktorá tvrdí, že je založená na skúsenosti „opustenia tela“ – k okultnej literatúre z dávnych čias, od Egypťanov a tibetskej knihe. mŕtvych, okultným učiteľom a experimentátorom našej doby. Na druhej strane málokto z týchto učiteľov venuje vážnu pozornosť pravoslávnemu učeniu o živote a smrti alebo biblickým a patristickým prameňom, z ktorých vychádza. prečo je to tak?

Dôvod je veľmi jednoduchý: Kresťanské učenie pochádza z Božieho zjavenia človeku o osude duše po smrti a zameriava sa najmä na konečný stav duše v nebi alebo v pekle. Aj keď existuje aj rozsiahla kresťanská literatúra popisujúca, čo sa deje s dušou po smrti, na základe informácií z prvej ruky o zážitku „po smrti“ alebo o opustení tela (ako bolo uvedené v predchádzajúcej kapitole o skúškach, táto literatúra je rozhodne druhoradá na porovnanie so základným kresťanským učením o konečnom stave duše). Literatúra vychádzajúca z kresťanskej skúsenosti je užitočná hlavne na pochopenie a jasnejšie predstavenie najdôležitejších bodov kresťanského učenia.

V okultnej literatúre je to presne opačné: hlavný dôraz sa kladie na „mimotelové“ prežívanie duše a konečný stav je zvyčajne ponechaný v neistote alebo reprezentovaný osobnými názormi a dohadmi, údajne založenými na tomto skúsenosti. Moderní bádatelia oveľa viac inklinujú k tejto skúsenosti okultných spisovateľov, ktorá sa im zdá byť aspoň do istej miery vhodná na „vedecké“ bádanie, ako k učeniu kresťanstva, ktoré si vyžaduje účasť viery a dôvery, ako aj viesť duchovný život v súlade s týmto učením.

V tejto kapitole sa pokúsime poukázať na niektoré úskalia tohto prístupu, ktorý nie je ani zďaleka taký objektívny, ako sa zdá, a zhodnotiť okultný „mimotelový“ zážitok z pohľadu pravoslávnych. kresťanstvo. Aby sme to dosiahli, musíme sa trochu zoznámiť s okultnou literatúrou, ktorú používajú moderní výskumníci na pochopenie „post-mortem“ zážitku.

1. Tibetská „Kniha mŕtvych“

Tibetská kniha mŕtvych je budhistická kniha z 8. storočia, ktorá môže obsahovať predbudhistickú tradíciu z oveľa skorších čias. Jeho tibetský názov je „Oslobodenie počutím v posmrtnej rovine“ a jeho anglický vydavateľ ho definuje ako mystický návod na vedenie v inom svete mnohých ilúzií a ríš. Číta sa na tele zosnulého v prospech jeho duše, pretože, ako hovorí samotný text, „vo chvíli smrti nastávajú rôzne klamlivé ilúzie“. Ako poznamenáva vydavateľ, „nie sú vízie reality, ale nič viac ako ... (vlastné) intelektuálne impulzy, ktoré nadobudli personalizovanú formu. V nasledujúcich fázach 19-dňových „posmrtných“ procesov opísaných v knihe existujú vízie „pokojných“ aj „zlých“ božstiev, pričom všetky sú podľa budhistického učenia považované za iluzórne. (Nižšie, keď hovoríme o povahe tejto sféry, budeme diskutovať o tom, prečo sú tieto vízie skutočne väčšinou iluzórne). Koniec celého tohto procesu je definitívny pád duše a „reinkarnácia“ (tiež diskutovaná nižšie), ktorú budhistické učenie chápe ako zlo, ktorému sa dá vyhnúť pomocou budhistického tréningu. C. Jung vo svojom psychologickom komentári ku knihe zisťuje, že tieto vízie sú veľmi podobné opisom posmrtný život v spiritualistickej literatúre moderného Západu; obe zanechávajú zlý dojem pre extrémnu prázdnotu a banalitu správ zo „sveta duchov“.

Medzi Tibetskou knihou mŕtvych a modernou skúsenosťou sú nápadné podobnosti v dvoch ohľadoch, čo vysvetľuje záujem o ňu zo strany Dr. Moodyho a ďalších výskumníkov. Po prvé, tam opísané dojmy z pobytu mimo tela v prvých okamihoch smrti sú v podstate rovnaké ako v moderné prípady(ako aj v pravoslávnej literatúre). Duša zosnulého sa javí ako „žiariace iluzórne telo“, ktoré je viditeľné pre iné bytosti rovnakej povahy, ale nie pre ľudí v tele. Najprv nevie, či je živá alebo mŕtva; vidí ľudí okolo tela, počuje náreky smútiacich a má všetky schopnosti zmyslového vnímania; jej pohyby nie sú ničím obmedzené a môže prejsť pevné látky. Po druhé, „v okamihu smrti sa objaví primárne svetlo“, ktoré mnohí výskumníci stotožňujú so „svetelnou bytosťou“ opísanou v súčasnosti.

Nie je dôvod pochybovať o tom, že to, čo je opísané v Tibetskej knihe mŕtvych, je založené na mimotelových skúsenostiach; nižšie však uvidíme, že súčasný posmrtný stav je len jedným z týchto prípadov a musíme varovať, že akýkoľvek mimotelový zážitok by sa nemal brať ako odhalenie toho, čo sa skutočne stane po smrti. Skúsenosti západných médií môžu byť tiež pravé, ale rozhodne nesprostredkujú skutočné správy o mŕtvych, ako tvrdia.

Existujú určité podobnosti medzi Tibetskou knihou mŕtvych a oveľa staršou egyptskou knihou mŕtvych. Ten druhý opisuje, ako duša po smrti prechádza mnohými zmenami a stretáva sa s mnohými „bohmi“. Neexistuje však žiadna živá tradícia výkladu tejto knihy a bez nej môže moderný čitateľ význam niektorých z týchto symbolov len hádať. Podľa tejto knihy má zosnulý striedavo podobu lastovičky, zlatého sokola, hada s ľudskými nohami, krokodíla, volavky, lotosového kvetu atď. a stretáva sa s rôznymi „bohmi“ a tvormi z iného sveta („štyri posvätné opice“, hrošia bohyňa, rôzni bohovia s hlavami psov, šakalov, opíc, vtákov atď.).

Zložitá a mätúca skúsenosť kráľovstva „posmrtného života“ opísaná v tejto knihe ostro kontrastuje s jasnosťou a jednoduchosťou kresťanskej skúsenosti. Hoci táto kniha môže byť tiež založená na skutočnej mimotelovej skúsenosti, je, podobne ako Tibetská kniha mŕtvych, plná iluzórnych vízií a rozhodne sa nedá použiť ako platný opis stavu duše po smrti.

2. Spisy Emmanuela Swedenborga

Ďalší z okultných textov, ktorý študujú moderní výskumníci, dáva väčšiu nádej na pochopenie, pretože patrí do modernej doby, je čisto západným spôsobom myslenia a tvrdí, že je kresťanský. Spisy švédskeho mystika Emmanuela Swedenborga (1688 - 1779) opisujú nadpozemské vízie, ktoré sa mu začali objavovať v polovici života. Predtým, ako sa začali tieto vízie, bol typickým európskym intelektuálom 18. storočia: viacjazyčným vedcom, objaviteľom, vynálezcom, aktívnym vo verejnom živote ako posudzovateľ švédskej banskej rady a člen Najvyššej snemovne parlamentu – v skratke Swedenborg - Toto je „univerzálny človek“ raného obdobia rozvoja vedy, keď jeden človek ešte dokázal ovládať takmer všetky moderné poznatky. Napísal asi 150 vedeckých prác, z ktorých niektoré (napríklad štvorzväzkové anatomické pojednanie „Mozog“) ďaleko predbehli svoju dobu.

Potom, vo svojich 56. rokoch, obrátil svoju pozornosť na neviditeľný svet a za posledných 25 rokov svojho života vytvoril obrovské množstvo náboženských diel opisujúcich nebo, peklo, anjelov a duchov – všetko na základe vlastných skúseností.

Jeho opisy neviditeľných ríš sú sklamaním všedné; vo všeobecnosti súhlasia s opismi, ktoré sa nachádzajú vo väčšine okultnej literatúry. Keď človek zomrie, potom podľa Swedenborga vstúpi do „sveta duchov“, ktorý sa nachádza na polceste medzi nebom a peklom (E. Swedenborg „Heaven and Hell“, New York, 1976, časť 421). Tento svet, hoci je duchovný a nehmotný, je natoľko podobný materiálnej realite, že si človek najskôr neuvedomí, že zomrel (časť 461); jeho „telo“ a pocity sú rovnakého typu ako na zemi. V okamihu smrti je pozorovaná vízia svetla - niečoho jasného a hmlistého (časť 450) a dochádza k „revízii“ vlastného života, jeho dobrých a zlých skutkov. Stretáva sa s priateľmi a známymi z tohto sveta (časť 494) a nejaký čas pokračuje v existencii, veľmi podobnej tej pozemskej, s jedinou výnimkou, že všetko je oveľa viac „obrátené dovnútra“. Človeka priťahujú veci a ľudia, ktorých miloval, a realita je určovaná myšlienkou: stačí myslieť na milovaného človeka a táto tvár sa objaví, akoby na zavolanie (časť 494). Len čo si človek zvykne na život v duchovnom svete, jeho priatelia mu rozprávajú o nebi a pekle; potom je prevedený po rôznych mestách, záhradách a parkoch (časť 495).

V tomto prechodnom svete duchov je človek v priebehu tréningu, ktorý trvá od niekoľkých dní až po rok (časť 498), pripravený na nebo. Ale samotná obloha, ako ju opisuje Swedenborg, sa príliš nelíši od sveta duchov a obe sú veľmi podobné zemi (časť 171). Sú tu nádvoria a siene, ako na zemi, parky a záhrady, domy a spálne „anjelov“, veľa zmien v obliekaní. Existujú vlády, zákony a súdy – všetko je, samozrejme, „duchovnejšie“ ako na Zemi. Sú tam cirkevné budovy a bohoslužby, duchovní tam dávajú kázne a sú v rozpakoch, ak s ním niektorý z farníkov nesúhlasí. Sú tu manželstvá, školy, vyučovanie a výchova detí, spoločenský život – skrátka takmer všetko, čo sa deje na zemi, čo sa môže stať „duchovným“. Sám Swedenborg hovoril v nebi s mnohými „anjelmi“ (všetci, o ktorých veril, že sú dušami mŕtvych), ako aj s podivnými obyvateľmi Merkúra, Jupitera a iných planét; pohádal sa v „nebi“ s Martinom Lutherom a obrátil ho na svoju vieru, no nedokázal Kalvína odradiť od jeho viery v predurčenie. Opis pekla tiež pripomína nejaké miesto na zemi, jeho obyvatelia sa vyznačujú sebectvom a zlými skutkami.

Dá sa ľahko pochopiť, prečo bol Swedenborg väčšinou jeho súčasníkov považovaný za blázna a prečo sa jeho vízie takmer až do dnešných dní brali len zriedka vážne. Vždy sa však našli ľudia, ktorí uznávali, že napriek podivnosti jeho vízií bol skutočne v kontakte s neviditeľnou realitou. Jeho mladší súčasník, nemecký filozof Immanuel Kant, jeden zo zakladateľov modernej filozofie, ho bral veľmi vážne a veril niekoľkým príkladom Swedenborgovej „jasnozrivosti“, ktoré boli známe v celej Európe. A americký filozof R. Emerson ho vo svojej dlhej eseji v knihe „The Chosen of Humanity“ nazval „jedným z velikánov literatúry, ktorého nedokážu zmerať celé vysoké školy priemerných učencov“. Oživenie záujmu o okultizmus v našej dobe ho, samozrejme, vynieslo do popredia ako „mystika“ a „jasnovidca“, ktorý sa neobmedzuje len na doktrinálne kresťanstvo; najmä výskumníci „posmrtných“ zážitkov nachádzajú zaujímavé paralely medzi ich objavmi a jeho opisom prvých okamihov po smrti.

Niet pochýb o tom, že Swedenborg bol skutočne v kontakte s duchmi a že od nich dostal svoje „zjavenie“. Štúdium toho, ako prijal tieto „zjavenia“, nám ukáže, v akej ríši títo duchovia skutočne sídlia.

História Swedenborgových kontaktov s neviditeľnými duchmi, podrobne opísaná v jeho objemnom Denníku snov a Duchovnom denníku (2300 strán), presne zodpovedá opisu komunikácie so vzdušnými démonmi, ktorý urobil biskup Ignatius. Swedenborg od detstva praktizoval formu meditácie, ktorá zahŕňala relaxáciu a úplnú koncentráciu; po čase začal počas meditácie vidieť plamene, čo s dôverou prijímal a vysvetľoval ako znak súhlasu so svojimi myšlienkami. To ho pripravilo na to, aby začal komunikovať s duchovným svetom. Neskôr začal vidieť Krista v snoch; začali ho prijímať do spoločnosti „nesmrteľných“ a postupne začal okolo seba cítiť prítomnosť duchov. Nakoniec sa mu počas bdelého stavu začali zjavovať duchovia. Prvýkrát sa to stalo počas jeho cesty do Londýna. Keď sa jedného večera prejedol, zrazu uvidel tmu a plazy, ktoré sa mu plazili po tele, a potom v rohu miestnosti sedel muž, ktorý len povedal: „Nejedz toľko,“ a zmizol v tme. Hoci ho tento jav vystrašil, považoval to za niečo dobré, pretože dostal morálnu radu. Potom, ako sám povedal, „v tú istú noc sa mi znova zjavil ten istý muž, ale teraz som sa už nebál. Potom povedal, že je Pán Boh, Stvoriteľ sveta a Vykupiteľ, a že si ma vybral, aby som mi vysvetlil, čo mám na túto tému napísať; v tú istú noc sa mi otvorili svety duchov, neba a pekla - takže som bol úplne presvedčený o ich realite... Potom Pán otvoril, veľmi často počas dňa, moje telesné oči, takže uprostred dňa som sa mohol pozrieť do iného sveta a v stave plnej bdelosti som komunikoval s anjelmi a duchmi.“

Z tohto opisu je celkom jasné, že Swedenborg bol otvorený komunikácii so vzdušným kráľovstvom padlých duchov a že všetky jeho následné zjavenia pochádzajú z rovnakého zdroja. „Nebo a peklo“, ktoré videl, boli tiež súčasťou vzdušného kráľovstva a „odhalenia“, ktoré zaznamenal, sú opisom jeho ilúzií, ktoré padlí duchovia pre svoje vlastné účely často vytvárajú pre dôverčivých. Pohľad na niektoré ďalšie diela okultnej literatúry nám ukáže ďalšie aspekty tohto kráľovstva.

3. „Astrálna rovina“ teozofie

Teozofia 19. a 20. storočia, ktorá je zmesou východných a západných okultných myšlienok, podrobne učí o vzdušnom kráľovstve, ktoré podľa nej pozostáva zo série „astrálnych rovín“ („astrálny“ znamená „hviezdny“ je vymyslený výraz odkazujúci na „nadpozemskú“ realitu). Podľa jedného výkladu tejto doktríny tvoria astrálne roviny biotop všetkých nadprirodzených bytostí, sídlo bohov a démonov, prázdnotu, kde prebývajú myšlienkové formy, oblasť obývanú duchmi vzduchu a inými živlami a rôzne nebesia a pekla s anjelskými a démonickými hostiteľmi... Trénovaní ľudia veria, že sa prostredníctvom obradov dokážu „vzniesť do rovín“ a plne sa s týmito oblasťami zoznámiť (Benjamin Walker, Beyond the Body: The Human Double and the Astral Planes, Routledge a Kegan Paul, Londýn, 1974, s. 117-118)

Podľa tohto učenia sa do „astrálnej roviny“ (alebo „rovín“ – v závislosti od toho, ako sa na toto kráľovstvo pozerá – ako celku alebo v samostatných „vrstvách“) vstupuje po smrti a ako v učeniach Swedenborga neexistuje náhla zmena stavu a žiadny súd; človek naďalej žije ako predtým, ale len mimo tela a začína „prechádzať všetkými podúrovňami astrálnej roviny na svojej ceste do nebeského sveta“ (A. E. Powell, Astrálne telo, Theosophical Publishing House, Wheaton 111, 1972, str. 123). Každá nasledujúca podrovina sa ukazuje byť stále rafinovanejšia a „obrátená dovnútra“; prechod cez ne, na rozdiel od strachu a neistoty spôsobenej kresťanskými skúškami, je časom potešenia a radosti: „Radosť z pobytu na astrálnej úrovni je taká veľká, že fyzický život v porovnaní s ňou vôbec nevyzerá ako život. ... Deväť z desiatich sa vracia do tela s väčšou nevôľou“ (s. 94)

Teozofia, ktorú vymyslela ruská mediumistka Helena Blavatská, bola koncom 19. storočia pokusom poskytnúť systematické vysvetlenie pre mediumistické kontakty s „mŕtvymi“, ktoré sa množili v západnom svete od vypuknutia spiritualistických fenoménov v Amerike v roku 1848. Dodnes je jej doktrína „astrálnej roviny“ (pre ktorú existuje špeciálny názov) štandardom, ktorý používajú médiá a iní milovníci okultizmu na vysvetlenie javov z duchovného sveta. Hoci sa teozofické knihy na „astrálnej rovine“ vyznačujú rovnakou „zlou prázdnotou a banalitou“, ktorá podľa Junga charakterizuje všetku spiritualistickú literatúru, za touto triviálnosťou je filozofia reality iného sveta, ktorá nachádza odozvy v modernom výskume. Moderný humanistický svetonázor je veľmi naklonený posmrtnému životu, ktorý je skôr príjemný ako bolestivý, ktorý umožňuje skôr jemný „rast“ alebo „evolúciu“ než konečný súd, ktorý umožňuje ďalšiu „jednu šancu“ pripraviť sa na vyššiu realitu, a nie určovať. večný osud správaním v pozemskom živote. Teosofická doktrína dáva presne to, čo moderná duša vyžaduje, a tvrdí, že je založená na skúsenosti.

Aby sme dali ortodoxnú kresťanskú odpoveď na toto učenie, musíme sa pozorne pozrieť na to, čo sa presne deje na „astrálnej rovine“? Ale kam sa máme pozerať? Správy z médií sú notoricky nespoľahlivé a vágne; v každom prípade je kontakt s „duchovným svetom“ prostredníctvom médií príliš pochybný a nepriamy na to, aby bol presvedčivým dôkazom povahy iného sveta. Na druhej strane, moderná „posmrtná“ skúsenosť je príliš krátka a nepresvedčivá na to, aby slúžila ako spoľahlivý dôkaz iného sveta.

Stále však existuje skúsenosť „astrálnej roviny“, ktorú je možné študovať podrobnejšie. V teozofickom jazyku sa to nazýva „astrálna projekcia“ alebo „projekcia“. astrálne telo" Pestovaním určitých mediumistických techník sa človek môže nielen dostať do kontaktu s duchmi bez tela, ako to robia bežné médiá (keď sú ich relácie skutočné), ale v skutočnosti vstúpiť do ich sféry existencie a „cestovať medzi nimi“. Človek môže byť dosť skeptický, keď počúva o takýchto prípadoch v dávnych dobách. Ale stáva sa, že táto skúsenosť sa v našej dobe stala pomerne bežnou - a to nielen medzi okultistami. Existuje už rozsiahla literatúra popisujúca skúsenosti z prvej ruky s touto oblasťou.

4. "Astrálna projekcia"

Ortodoxní kresťania si dobre uvedomujú, že človeka možno skutočne pozdvihnúť nad hranice svojej telesnej podstaty a navštíviť neviditeľné svety. Sám apoštol Pavol nevedel, či bol v tele alebo... mimo tela, keď bol uchvátený do tretieho neba (2. Kor. 12:2), a nemusíme premýšľať o tom, ako telo môže byť dostatočne vycibrený, aby mohol vstúpiť do neba (ak bola jeho skúsenosť skutočne v tele) alebo do čoho " tenké telo„Duša by sa mohla uľaviť mimo tela. Stačí nám vedieť, že duša (v akomsi „tele“) môže z Božej milosti skutočne vystúpiť a kontemplovať nebo, ako aj vzdušné kráľovstvo nebeských duchov.

V pravoslávnej literatúre sa tento stav často opisuje ako stav mimo tela, ako to bolo v prípade sv. Antona, ktorý, ako je opísané vyššie, videl utrpenie, keď stál v modlitbe. Biskup Ignác (Brianchaninov) spomína dvoch askétov 19. storočia, ktorých duša pri modlitbe tiež opustila svoje telo - sibírskeho starejšieho Baziliska, ktorého žiakom bol slávny Zosima a staršieho Ignáca (sv. Ignáca (Brianchaninov), Zbierka diel, zväzok 3, str. 75). Najpozoruhodnejším prípadom opustenia tela v pravoslávnych životoch je pravdepodobne prípad sv. Ondreja, pre Krista svätého blázna, z Konštantínopolu (10. storočie), ktorý v čase, keď jeho telo očividne ležalo na snehu mestskej ulice, bol v duchu pozdvihnutý a kontemploval nebo a tretie nebo a potom povedal časť toho, čo videl, svojmu učeníkovi, ktorý zapísal, čo sa stalo („Životy svätých“, 2. októbra).

Toto je dané Božou milosťou a úplne nezávislé od ľudskej túžby alebo vôle. Ale astrálna projekcia je mimotelový zážitok, ktorý možno dosiahnuť a vyvolať pomocou určitých metód. Je to zvláštna forma toho, čo Vladika Ignatius opisuje ako „otvorenie zmyslov“, a je jasné, že keďže kontakt s duchmi, okrem priameho pôsobenia Boha, je ľuďom zakázaný, kráľovstvo dosiahnuté týmito prostriedkami nie je nebo, ale iba nebeský vzdušný priestor obývaný padlými duchmi.

Teozofické texty, ktoré podobne opisujú túto skúsenosť, sú natoľko naplnené okultnými názormi a interpretáciami, že z nich nie je možné pochopiť, aká je skúsenosť tohto kráľovstva. V dvadsiatom storočí sa však tejto problematike venoval iný druh literatúry: súbežne s rozširovaním výskumu a experimentovania v oblasti parapsychológie niektorí ľudia náhodne alebo experimentálne zistili, že sú schopní „astrálneho projekcia“ a napísal knihy, v ktorých rozprával svoje skúsenosti v neokultnom jazyku. Niektorí vedci zhromaždili a študovali príbehy o mimotelových zážitkoch a prenosoch skôr vo vedeckom než okultnom jazyku. Pozrime sa tu na niektoré z týchto kníh.

„Pozemská“ stránka „vystúpenia z tela“ je dobre opísaná v knihe riaditeľa Inštitútu psychofyzikálneho výskumu v Oxforde v Anglicku [Celia Green, Out-of-the-Body Experiences, Ballentine Books, N.Y., 1975]. V reakcii na výzvu zo septembra 1966 prostredníctvom britskej tlače a rádia dostal inštitút približne 400 odpovedí od ľudí, ktorí tvrdili, že osobne zažili mimotelové zážitky. Táto reakcia naznačuje, že takáto skúsenosť nie je v našej dobe vôbec nezvyčajná a že tí, ktorí ju zažili, o nej teraz hovoria ochotnejšie ako predtým, bez strachu, že budú označení za „dotknuté“. Čo sa týka „post-mortem“ zážitku, to isté poznamenáva Dr. Moody a ďalší výskumníci. Každých 400 ľudí dostalo dva dotazníky a kniha bola výsledkom porovnania a analýzy odpovedí.

Zážitky opísané v tejto knihe boli takmer všetky nedobrovoľné, spôsobené rôznymi fyzickými stavmi – stres, únava, choroba, nehoda, narkóza, spánok. Takmer všetky sa odohrali blízko tela (a nie v ríši duchov) a pozorovania sa veľmi podobajú príbehom ľudí, ktorí mali „posmrtné“ skúsenosti: človek vidí svoje telo zvonku. , má všetky zmysly (hoci v tele môže byť hluchý a slepý), nedokáže sa dotknúť alebo interagovať so svojím okolím, vznáša sa vo vzduchu, zažíva veľké potešenie a ľahkosť, myseľ funguje jasnejšie ako zvyčajne. Niektorí opisovali stretávanie sa so zosnulými príbuznými či cestovanie na miesta, ktoré akoby nepatrili do bežnej reality.

Jeden výskumník mimotelových skúseností, anglický geológ Robert Crookal, zozbieral obrovské množstvo podobných príkladov od okultistov a médií na jednej strane a od obyčajných ľudí na strane druhej. Túto skúsenosť zhŕňa takto: „Telo – kópia alebo „dvojka“ – sa „zrodilo“ z fyzického tela a nachádzalo sa nad ním. Keď sa „dvojník“ oddelil od tela, na nejaký čas došlo k strate vedomia. (Je to podobné, ako keď preraďovanie v aute spôsobí krátke prerušenie prenosu sily...) Často bol panoramatický pohľad na minulý život a prázdne fyzické telo bolo zvyčajne videné zo strany oslobodeného „dvojníka“. "...

Na rozdiel od toho, čo by sa dalo očakávať, nikto nehovoril o prežívaní bolesti alebo strachu pri odchode z tela – všetko sa zdalo úplne prirodzené... Vedomie pracujúce cez oddeleného „dvojníka“ bolo širšie ako v r. bežný život... Občas sa objavila telepatia, jasnozrivosť a predvídavosť. Často sa objavovali mŕtvi priatelia. Mnohí z tých, ktorí podali informácie, prejavili veľkú nevôľu znovu vstúpiť do tela a vrátiť sa do pozemského života... Tento doteraz neznámy všeobecný priebeh udalostí pri odchode z tela nemožno dostatočne vysvetliť na základe hypotézy, že všetky takéto prípady sa nám stali a že všetci tí popísaní „dvojníci“ boli jednoducho halucinácie. Ale na druhej strane sa to dá ľahko vysvetliť hypotézou, že tieto prípady boli pravé a že všetci videní „dvojníci“ boli objektívne (hoci ultrafyzické) telá.“

Tento opis je v podstate bod po bode identický s modelom Dr. Moodyho zážitku „po živote“ (Život po živote, s. 23-24). Identické tak presne, ako to len môže byť, keď je opísaná rovnaká skúsenosť. Ak áno, potom je konečne možné identifikovať skúsenosť, ktorú opisuje Dr. Moody a ďalší výskumníci a ktorá už niekoľko rokov vyvoláva v západnom svete taký záujem a diskusiu. Nejde o presnú „posmrtnú“ skúsenosť, ale skôr o „mimotelovú“ skúsenosť, ktorá je len predchodcom inej, oveľa širšej skúsenosti, či už je to skúsenosť samotnej smrti alebo „astrálne cestovanie“ (ako bolo diskutované nižšie). Hoci by sa stav „mimo tela“ mohol nazvať prvým momentom smrti – ak smrť skutočne nastane – bolo by hrubou chybou vyvodzovať z toho čokoľvek o „posmrtnom“ stave, možno okrem holých faktov. že duša po smrti je živá a zachováva si vedomie; a v každom prípade je nepravdepodobné, že by to popieral niekto z tých, ktorí skutočne veria v nesmrteľnosť duše [Len niekoľko siekt vzdialených od historického kresťanstva učí, že duša po smrti „spí“ alebo nemá žiadne vedomie; takí sú Jehovovi svedkovia, adventisti siedmeho dňa atď.]

Keďže stav „mimo tela“ nie je nevyhnutne spojený so smrťou, musíme byť veľmi selektívni pri výbere dôkazov, ktoré poskytujú rozsiahle skúsenosti v tejto oblasti; predovšetkým sa musíme pýtať, či vízie „neba“ (alebo „pekla“), ktoré mnohí teraz zažívajú, majú niečo spoločné s kresťanským chápaním neba a pekla, alebo či sú len interpretáciou nejakého prirodzeného (alebo démonického ) skúsenosti v oblasti „mimo tela“.

Dr. Crookal, ktorý bol doteraz najprecíznejším študentom v tejto oblasti a ku každému detailu pristupoval s rovnakou starostlivosťou a pozornosťou ku každému detailu, ktorá charakterizuje jeho bývalé knihy o fosílnych rastlinách vo Veľkej Británii, zozbieral veľký materiál o skúsenostiach „ raj“ a „peklo“. Verí, že tieto skúsenosti sú prirodzené a v podstate univerzálne „mimotelové“ zážitky, ktoré rozlišuje takto: „Tí, ktorí opustili svoje telo prirodzene, mali tendenciu vidieť niečo jasné a pokojné“ („raj“), niečo ako veľkolepú Zem, a tí, ktorí boli vykorenení silou, mali tendenciu skončiť v relatívne tmavých, zmätených a snových podmienkach, ktoré zodpovedajú „Hádesovi“ Starovekí. Prvý sa stretával s početnými pomocníkmi (vrátane už spomínaných zosnulých priateľov a príbuzných), druhý občas s akýmisi nadpozemskými „prekážkami“ (s. 14-15). Ľudia, ktorí majú to, čo Dr. Croukal nazýva „stredný telesný konštrukt“, vždy najprv prejdú tmavou, zahmlenou oblasťou „Hades“ a potom vstúpia do oblasti jasného svetla, ktorá vyzerá ako nebo. Tento „raj“ je opísaný odlišne (médiami aj nemédiami) ako „najkrajšia krajina, akú ste kedy videli“, „výhľad na úžasnú krásu – veľká záhrada ako park a také svetlo, aké nikdy nebudete vidieť na mori alebo na súši“, „nádherná krajina“ s „muži v bielom“ (s. 117); „svetlo zosilnelo“, „celá zem žiarila“ (s. 137).

Na vysvetlenie týchto povestí Dr. Krukal predpokladá, že existuje „celková Zem“ vrátane na najnižšej úrovni fyzickej Zeme, ktorú poznáme v Každodenný život, obklopený všeprestupujúcou nefyzickou sférou, na ktorej spodnom a hornom rozhraní sa nachádzajú pásy „Hádes“ a „raj“ (s. 87). IN všeobecný prehľad toto je opis toho, čo sa v ortodoxnom jazyku nazýva vzdušné nebeské kráľovstvo padlých duchov alebo „astrálna rovina“ v teozofii; ortodoxné opisy tejto sféry však nerozlišujú medzi „horným“ a „dolným“, ale kladú väčší dôraz na démonické podvody, ktoré sú neoddeliteľnou súčasťou toto kráľovstvo. Dr. Krukal ako sekulárny bádateľ o tomto aspekte vzdušnej ríše nič nevie, no zo svojho „vedeckého“ pohľadu potvrdzuje skutočnosť mimoriadne dôležitú pre pochopenie „posmrtných“, „mimotelových“ javov: „nebo“ a „peklo“ videné v týchto stavoch sú len časťou (alebo javmi) vzdušného kráľovstva duchov, nemajú nič spoločné s nebom alebo peklom kresťanského učenia, ktoré sú večným príbytkom ľudských duší (a ich vzkriesené telá), ako aj nehmotní duchovia. Ľudia v stave „mimo tela“ nemajú možnosť ísť do skutočného neba alebo pekla, ktoré sa dušiam odhaľuje iba jasná Božia vôľa. Ak niektorí kresťania v čase „smrti“ takmer okamžite uvidia „nebeské mesto“ s „perlovými bránami“ a „anjelmi“, potom to len naznačuje, že to, čo vidia vo vzdušnom kráľovstve, závisí do určitej miery od ich vlastných očakávaní z minulosti. , rovnako ako umierajúci hinduisti vidia svoje hinduistické chrámy a „bohov“. Skutočná kresťanská skúsenosť neba a pekla, ako uvidíme v ďalšej kapitole, má úplne iný rozmer. [nie nadarmo S. Rose hovorí o inej dimenzii; tento aspekt mimozemskej reality je zaujímavo odhalený v diele A. Smirnova „The Fifth Dimension“ golden-ship.boom.ru].

5. „Astrálna cesta“

Takmer všetky nedávne „post-mortem“ prípady boli mimoriadne krátke; keby boli dlhšie, nasledovala by skutočná smrť. Ale v stave „mimo tela“, ktorý nie je spojený so stavmi blízkymi smrti, je možný dlhší zážitok. Ak táto skúsenosť trvá dostatočne dlho, človek môže opustiť svoje bezprostredné okolie a vstúpiť do úplne novej krajiny – nielen preto, aby zahliadol „záhradu“ alebo „svetlé miesto“ alebo „nebeské mesto“, ale aj aby si „dobrodružstvo“ v kráľovstve vzduchu. „Astrálna rovina“ je zrejme každému veľmi blízka a niektoré kritické situácie (stredné metódy) môžu vyvolať kontakt s ňou. Carl Jung v jednej zo svojich kníh („Interpretation of Nature and Psyche“, 1955) opisuje skúsenosť jednej zo svojich pacientok, ženy, ktorá opustila svoje telo počas ťažkého pôrodu. Videla lekárov a sestry, ktorí ju obklopovali, ale cítila, že sa za ňou rozprestiera nádherná krajina, ktorá akoby bola hranicou inej dimenzie; cítila, že keby sa tam otočila, opustila by tento život, no namiesto toho sa vrátila do svojho tela. .

Dr. Moody opísal množstvo takýchto stavov, ktoré nazýva „hraničné“ alebo „konečné“ zážitky (Život po živote, s. 54-57). Tí, ktorí zámerne navodia stav „astrálnej projekcie“, sú často schopní vstúpiť do tejto „inej dimenzie“. V posledných rokoch si opisy jedného muža o „cestovaní“ v tejto dimenzii získali určitú známosť, čo mu umožnilo zorganizovať inštitút pre mimotelové experimenty. Jedným z výskumníkov v tomto inštitúte bola Dr. Elisabeth Kubler-Ross, ktorá súhlasí s Monroeovými závermi o podobnosti medzi zážitkami „mimo tela“ a „po smrti“. Tu stručne načrtneme objavy tohto experimentátora, opísané v knihe Travels Out of the Body.

Robert Monroe je úspešný americký administrátor (predseda predstavenstva multimiliónovej spoločnosti) a agnostik v oblasti náboženstva. Jeho stretnutie s mimotelovými zážitkami sa začalo v roku 1958, ešte predtým, ako sa začal zaujímať o okultnú literatúru, keď robil vlastné experimenty s technikami snovej pamäte; využívala relaxačné a koncentračné cvičenia, podobné niektorým meditačným technikám. Po začiatku týchto experimentov mal akýsi nezvyčajný stav, keď sa mu zdalo, že ho zasiahol lúč svetla, čo spôsobilo dočasné ochrnutie. Potom, čo sa tento pocit niekoľkokrát zopakoval, začal tento stav navodzovať a rozvíjať. Na začiatku svojich okultných „pút“ objavuje tie isté základné vlastnosti, ktoré otvorili Swedenborgovi cestu k dobrodružstvu vo svete duchov – pasívnu meditáciu, zmysel pre svetlo, všeobecný postoj dôvery a otvorenosť novým a zvláštnym zážitkom, všetko v kombinácii s praktickým pohľadom na život a absenciou akéhokoľvek hlbokého sklonu alebo skúsenosti s kresťanstvom.

Monroe spočiatku „cestoval“ do rozpoznateľných miest na Zemi – najskôr blízko, potom vzdialenejších a niekedy dokázal priniesť skutočné dôkazy o svojich experimentoch. Potom sa začal stýkať s „duchovitými“ postavami, pričom prvé kontakty boli súčasťou mediumistického experimentu („indický sprievodca“ vyslaný médiom si skutočne prišiel po neho! – s. 52). Nakoniec začal vstupovať do zvláštne vyzerajúcich pozemských krajín.

Keď si zapisoval svoje zážitky (čo urobil hneď po návrate do tela), charakterizoval ich ako vzťah k trom „miestam“. „Miesto 1“ je „tu-teraz“, zvyčajné podmienky tohto sveta. „Miesto 2“ je „nehmotné prostredie zjavne obrovskej veľkosti a s charakteristikami podobnými tým, ktoré má „astrálna rovina“. Toto miesto je prírodné prostredie„druhé telo“, ako Monroe nazýva tvora cestujúceho v tejto ríši; preniká fyzickým svetom a vládnu v ňom myšlienkové zákony: „ako myslíš, taký si“, „podobné priťahuje podobné“, cestovať, len treba myslieť na cieľ. Monroe navštívil rôzne miesta v tomto kráľovstve, kde napríklad v úzkom údolí videl skupinu ľudí v dlhých bielych rúchach (s. 81), množstvo ľudí v uniformách, ktorí sa nazývali „armáda na odoslanie, čakajúca na objednávky“ (s. 82). „Lokalita 3“ je zrejme nejaký druh reality podobnej Zemi, ktorá má zvláštne anachronické vlastnosti; Teozofi by v ňom pravdepodobne spoznali inú, „pevnejšiu“ časť „astrálnej roviny“.

Monroe, ktorý väčšinou prekonal svoj počiatočný strach zo vstupu do týchto neznámych oblastí, ich začal skúmať a popisovať množstvo inteligentných tvorov, s ktorými sa tam stretol. Na niektorých svojich „cestách“ stretol mŕtvych priateľov, ktorí mu občas pomohli, no rovnako často nereagovali na jeho výzvu a poskytoval nejasné mystické posolstvá, podobné posolstvám médií, ktoré mu mohli jednoducho potriasť natiahnutou rukou alebo len tak ľahko. pritiahnite ho k sebe (s. 89). V niektorých z týchto tvorov rozpoznal „prekážok“ – tvory podobné šelmám s telom podobným gume, ktoré ľahko nadobudli podobu psov, netopierov alebo vlastných detí (s. 137 – 140), a iných, ktorí sa mu posmievali, trápili ho a jednoducho sa smiali, keď vzýval (samozrejme nie vierou, ale ako ďalší experiment) meno Ježiša Krista (s. 119).

Bez vlastnej viery sa Monroe otvoril „náboženským“ návrhom stvorení tohto sveta. Dostal „prorocké“ vízie budúcich udalostí, ktoré sa niekedy skutočne stali tak, ako ich videl (s. 145). Raz, keď na hranici stavu opúšťania tela, a biely lúč svetlo, požiadal ho o odpoveď na otázky o tomto kráľovstve. Hlas z lúča mu odpovedal: "Požiadaj svojho otca, aby ti povedal veľké tajomstvo." Nabudúce sa Monroe podľa toho modlil: „Otec, veď ma. Otče, povedz mi veľké tajomstvo“ (s. 131-132). Z toho všetkého je jasné, že Monroe, hoci zostal „svetský“ a agnostik vo svojich náboženských názoroch, sa odovzdal do rúk bytostí okultného kráľovstva (ktoré sú, samozrejme, démoni).

Rovnako ako Dr. Moody a iní v tejto oblasti, Monroe píše, že „za dvanásť rokov prerušovanej činnosti som nenašiel žiadny dôkaz, ktorý by podporoval biblický koncept Boha a posmrtného života na mieste zvanom nebo“ (s. 116). Avšak, podobne ako Swedenborg, teozofisti a výskumníci ako Dr. Crookal, nachádza v „nehmotnom“ prostredí, ktoré študoval „všetky aspekty, ktoré pripisujeme nebu a peklu, ktoré sú len časťou „Miesto 2“ (s. 73 ). V oblasti zjavne najbližšej k materiálnemu svetu narazil na čierno-šedú oblasť obývanú „hryzavými a otravnými tvormi“. Podľa jeho názoru to môže byť „hranica pekla“ (s. 120-121), podobne ako oblasť „Hádes“, ako to nazval Dr. Krukal.

Najviac však odhaľuje pobyt Monroe v „nebi“. Trikrát navštívil miesto „čistého pokoja“, vznášajúce sa v teplých mäkkých oblakoch, ktoré pretínali stále sa meniace farebné lúče; vibrovalo v súlade s hudbou bezslovných zborov; okolo neho boli bezmenné bytosti v rovnakom stave, s ktorými nemal žiadny osobný kontakt. Cítil, že toto miesto je jeho posledným „domom“, a potom po ňom niekoľko dní túžil (s. 123-125). Toto „astrálne nebo“ je samozrejme hlavným zdrojom teozofickej doktríny o príjemnosti druhého sveta. Ale ako ďaleko je od tohto vzdušného kráľovstva Kráľovstvo nebeské, ktoré je napriek plnosti lásky, uvedomeniu si svojej osobnosti a Božej prítomnosti také cudzie neveriacim našej doby, ktorí nechcú nič iné poznať. okrem „nirvány“ mäkkých oblakov a farebných lúčov! Takéto „nebo“ môžu ľahko dať padlí duchovia, ale iba kresťanské skutky a Božia milosť môžu pozdvihnúť Boha do skutočného neba.

Niekedy sa Monroe stretol s „bohom“ svojho „neba“. Povedal, že sa to môže stať kdekoľvek v lokalite 2. Uprostred denných aktivít je kdekoľvek počuť vzdialený signál, podobný zvuku fanfáry. Všetci sa k nemu správajú pokojne a prestanú rozprávať alebo čokoľvek robiť. Toto je signál, že „on“ (alebo „oni“) kráča jeho kráľovstvom.

Nikto nepadne od strachu na zem alebo na kolená. Póza je viac obchodná. Toto je udalosť, na ktorú je každý zvyknutý a najdôležitejšia je poslušnosť. Neexistujú žiadne výnimky.

Na signál si každý živý tvor ľahne... otočí hlavu na stranu, aby „ho“ nevidel, keď „on“ prechádza. Cieľom je zrejme sformovať živú cestu, po ktorej „on“ môže kráčať... Keď „on“ prejde, nie je tam žiadny pohyb, ani myšlienka.

„Za tých pár krát, čo som to zažil,“ píše Monroe, „som išiel do postele so všetkými. V tejto dobe je samotná myšlienka konať inak nemožná. Kým „on“ kráča, ozýva sa dunivá hudba a je cítiť žiarivú, neodolateľnú živú silu, ktorá nad vami rastie a mizne... Táto udalosť je taká náhodná ako zastavenie na semafore na križovatke alebo čakanie na križovatke. železničné priecestie, keď návestidlo indikuje približovanie sa vlaku; ste ľahostajní a zároveň cítite nevyslovený rešpekt k sile obsiahnutej v prechádzajúcom vlaku. Táto udalosť je rovnako neosobná.

Je toto Boh? Alebo Jeho Syn? Alebo Jeho zástupca? (str. 122-123).

Bolo by ťažké nájsť v celej okultnej literatúre živší opis uctievania Satana v jeho vlastnej ríši neosobných otrokov. Monroe na inom mieste opisuje svoje vlastné spojenie s princom kráľovstva, do ktorého prenikol. Jednej noci, dva roky po začiatku svojich „mimotelových“ zážitkov, cítil, ako sa kúpal v tom istom svetle, ktoré sprevádzalo začiatok jeho experimentov, a pocítil prítomnosť veľmi silnej inteligentnej, osobnej sily, ktorá ho prinútila bezmocný a so slabou vôľou. „Som pevne presvedčený, že ma viaže nerozlučné puto oddanosti tejto inteligentnej sile, vždy som bol spútaný a že tu na Zemi mám prácu“ (s. 260-261). O niekoľko týždňov neskôr, pri ďalšom podobnom stretnutí s touto neviditeľnou silou alebo „bytosťou“, to (alebo oni) zdalo sa, že vyšla von a preskúmala jeho myseľ, a potom sa „zdalo, že vzlietli do neba a ja som poslal svoje modlitby ich“ [Táto skúsenosť je podobná tej, ktorú mnohí zažili v našej dobe s blízkymi stretnutiami s UFO. Okultný zážitok zo stretnutia s padlými duchmi vzduchu je vždy rovnaký, aj keď je vyjadrený rôznymi obrazmi a symbolmi v závislosti od ľudských očakávaní. (O okultnej stránke stretnutí s UFO sa hovorí v kapitole 4 Serafimovej knihy „Ortodoxia a náboženstvo budúcnosti“ – pozri golden-ship.boom.ru]

„Potom som sa presvedčil,“ pokračuje Monroe, „že ich schopnosti myslenia a inteligencia ďaleko presahujú moje chápanie. Je to neosobná chladná myseľ, bez akýchkoľvek emócií lásky alebo súcitu, ktoré si tak ceníme... Sadol som si a plakal, horko plakal, ako som nikdy predtým neplakal, pretože som bezpodmienečne a bez akejkoľvek nádeje na zmenu budúcnosť, že Boh môjho detstva, kostolov, svetového náboženstva nebol ten, ktorého sme uctievali – že až do konca svojich dní budem prežívať stratu tejto ilúzie.“ Len ťažko si možno predstaviť lepší opis stretnutia s diablom, ktorému teraz čelia mnohí naši nič netušiaci súčasníci, ktorí mu nedokážu odolať kvôli odcudzeniu sa pravému kresťanstvu.

Monroeovo svedectvo o prírode a stvoreniach „astrálnej roviny“ má veľkú hodnotu. Hoci on sám bol v tom hlboko zaangažovaný a svoju dušu skutočne zapredal padlým duchom, svoju skúsenosť opísal normálnym neokultným jazykom a z relatívne normálneho ľudského pohľadu, čo z tejto knihy robí prekvapivé varovanie pred experimentovaním v tejto oblasti. Tí, ktorí poznajú pravoslávne kresťanské učenie o vzdušnom svete, ako aj o skutočnom nebi a pekle, ktoré sú mimo tohto sveta, sa môžu presvedčiť len o realite padlých duchov a ich kráľovstve, ako aj o obrovskom nebezpečenstve vstupu do komunikácia s nimi aj prostredníctvom, zdanlivo „vedeckého prístupu“. [Pozorovania Monroe, ako aj mnohých iných experimentátorov v tejto oblasti naznačujú, že výstupy z tela sú vždy sprevádzané silným sexuálnym vzrušením; to len potvrdzuje skutočnosť, že tieto skúsenosti pôsobia na základnej stránke ľudskej prirodzenosti a nemajú v sebe nič duchovné.]

Ortodoxní kresťania nepotrebujú vedieť, koľko z tejto skúsenosti bolo skutočné a koľko bolo výsledkom okuliarov a ilúzií, ktoré pre Monroe pripravili padlí duchovia; klam je taký významný aspekt vzdušného kráľovstva, že nemá zmysel ani len pokúšať sa identifikovať jeho presné podoby. Niet však pochýb o tom, že Monroe sa stretol so svetom padlých duchov.

"Astrálna rovina" môže byť tiež kontaktovaná (ale nie nevyhnutne v stave "mimo tela") prostredníctvom určitých liekov. Nedávne experimenty s podávaním LSD umierajúcim ľuďom priniesli veľmi presvedčivé stavy „blízko smrti“, ako aj „stlačené opakovanie“ celého života, vízie oslepujúceho svetla, stretnutia so zosnulými ľuďmi a neľudskými „duchovnými bytosťami“. ; bol pozorovaný aj prenos duchovných správ o pravdách „kozmického náboženstva“, reinkarnácii atď. Na týchto experimentoch sa zúčastnil aj doktor Kubler-Ross.

Je dobre známe, že šamani primitívnych kmeňov prichádzajú do kontaktu so vzdušným svetom padlých duchov v stave mimo tela a po „zasvätení“ môžu svet duchov navštíviť a komunikovať s jeho obyvateľmi.

Tí, ktorí boli zasvätení do tajomstiev starovekého pohanského sveta, zažili to isté. V živote sv. Cyprián a Justína (2. októbra) máme o tomto kráľovstve svedectvo z prvej ruky od bývalého čarodejníka: „Na hore Olymp sa Cyprián naučil všetky diabolské triky: pochopil rôzne démonické premeny, naučil sa meniť vlastnosti vzduchu. Videl tam nespočetné zástupy démonov s princom temnoty v kapitole, ktorej čelili; iní démoni mu slúžili, iní zvolali a chválili svojho princa a ďalší boli poslaní do sveta, aby zvádzali ľudí. Tam videl vo vymyslených obrazoch aj pohanských bohov a bohyne, ale aj rôzne strašidlá a zjavenia, ktorých vykúzlenie sa naučil počas prísneho štyridsaťdňového pôstu... Stal sa teda čarodejníkom, čarodejníkom a vrahom, veľkým priateľom a verný otrok pekelného princa, s ktorým sa zhováral tvárou v tvár, dostal od neho veľkú poctu, ako sám otvorene svedčil. „Ver mi,“ povedal, „že som videl samotného princa temnoty... Pozdravil som ho a porozprával som sa s ním a s jeho staršími... A sľúbil mi, že po mojom odchode z tela ma urobí princ a počas pozemského života mi vo všetkom pomáhaj... Vzhľad jeho bol ako kvet; jeho hlava bola korunovaná korunou vyrobenou (nie v skutočnosti, ale strašidelnou) zo zlata a lesklých kameňov, v dôsledku čoho bol celý priestor osvetlený a jeho oblečenie bolo úžasné. Keď sa otočil jedným alebo druhým smerom, celé miesto sa triaslo; na jeho tróne poslušne stáli mnohí zlí duchovia rôzneho stupňa. On a ja sme sa potom dali do jeho služieb, poslúchajúc každý jeho príkaz“ („The Ortodox Word“, 1976, č. 70, s. 136-138).

Svätý Cyprián výslovne nehovorí, že tieto zážitky mal mimo tela: môže sa stať, že skúsenejší čarodejníci a čarodejníci nemusia opustiť telo, aby sa dostali do plného kontaktu so vzdušným kráľovstvom. Aj keď Swedenborg opisoval svoje dobrodružstvá „mimo tela“, tvrdil, že väčšina jeho kontaktov s duchmi bola, naopak, v tele, ale s otvorenými „dverami vnímania“ („Nebo a peklo“, časti 440-442 ). Charakteristiky tohto kráľovstva a „dobrodružstvá“ v ňom zostávajú rovnaké, bez ohľadu na to, či sa všetko deje v tele alebo mimo neho.

Jeden zo slávnych pohanských čarodejníkov starovekého sveta (2. storočie), opisujúci svoje zasvätenie do tajomstiev Isis, uvádza klasický príklad mimotelovej komunikácie so vzdušným kráľovstvom, ktorý možno použiť na opis moderných „out- stavy bez tela“ a „posmrtné“:

„Prezradím (o svojej návšteve) toľko, koľko sa dá povedať nezasväteným, ale len pod podmienkou, že tomu uveríte. Dosiahol som hranice smrti, prekročil prah Proserpiny a vrátil som sa späť, prešiel som cez všetky živly; o polnoci som uvidel slnko vo svojej žiarivej nádhere, zjavilo sa pred bohmi podzemia a nebies a poklonil som sa im blízko. Povedal som vám teda a vy, hoci ste počúvali, musíte zostať v rovnakej nevedomosti.“ [Apulei. Metamorfózy. M., 1959, s. 311. Proserpina alebo Persefona - v gréckej a rímskej mytológii milenka Háda]

6. Závery týkajúce sa „regiónu mimo tela“

Všetko, čo tu bolo povedané o zážitku „mimo tela“, stačí na to, aby sa moderná „posmrtná“ skúsenosť dostala do vhodnej perspektívy. Zhrňme si naše výsledky:

1. Toto je vo svojej najčistejšej forme jednoducho stav „mimo tela“, dobre známy najmä v okultnej literatúre a vyskytujúci sa v posledných rokoch čoraz častejšie u bežných ľudí, ktorí nie sú spojení s okultizmom. Ale v skutočnosti nám tieto stavy nehovoria takmer nič o tom, čo sa stane s dušou po smrti, okrem toho, že pokračuje v živote a má vedomie.

2. Sféra, do ktorej sa duša pri odchode z tela okamžite dostane a začne strácať kontakt s tým, čo poznáme ako materiálnu realitu (či už po smrti alebo jednoducho pri odchode z tela), nie je nebo alebo peklo, ale oblasť blízka Zem, ktorá sa nazýva inak: „nadpozemská“ alebo „rovina Bordeaux“ („tibetská kniha mŕtvych“), „svet duchov“ (Švédsko a spiritualisti), „astrálna rovina“ (teozofia a väčšina okultistov), ​​„Miesto 2 "(Monroe) - a v ortodoxnom jazyku - nebeský vzdušný priestor, kde žijú padlí duchovia, ktorí sa usilovne snažia oklamať ľudí, aby ich priviedli k smrti. Toto nie je „iný svet“, ktorý čaká človeka po smrti, ale iba neviditeľná časť tohto sveta, cez ktorú musí človek prejsť, aby sa skutočne dostal do „iného“ sveta – nebeského alebo pekelného. Pre tých, ktorí skutočne zomreli a ktorých anjeli odvádzajú z tohto pozemského života, je to oblasť, kde začína súkromný súd v vzdušných skúškach, kde duchovia vzduchu odhaľujú svoju pravú povahu a nepriateľstvo voči ľudskej rase; pre všetkých ostatných je to oblasť podvodu zo strany tých istých duchov.

3. Bytosti, s ktorými sa v tejto oblasti stretávame, sú vždy (alebo takmer vždy) démoni, či už sú vyvolané prostredníctvom médií alebo okultných prostriedkov, pretože sa s nimi stretávame, keď sú „mimo tela“. Toto nie sú anjeli, pretože anjeli žijú v nebi a cez túto oblasť prechádzajú iba ako Boží poslovia. Nie sú to duše mŕtvych, pretože žijú v nebi alebo v pekle a len bezprostredne po smrti prechádzajú touto oblasťou na ceste k súdu za to, čo urobili v tomto živote. Ani tí najskúsenejší ľudia v mimotelových východoch nemôžu zostať v tejto oblasti dlho bez toho, aby sa vystavili nebezpečenstvu, že budú navždy oddelení od tela (smrť), a dokonca aj v okultnej literatúre možno len zriedka nájsť opisy leteckých stretnutí takýchto ľudí.

4. Experimentátorom v tejto oblasti nemožno dôverovať a, samozrejme, nemožno ich posudzovať „podľa vzhľadu.“ Dokonca aj tí, ktorí sú pevne zakorenení v pravoslávnom kresťanskom učení, môžu byť ľahko oklamaní padlými vzdušnými duchmi prostredníctvom všemožných vízií a tí, ktorí do tejto oblasti vstupujú Nemajú o tom ani potuchy, s dôverou prijímajú jej „odhalenia“ a stávajú sa úbohými obeťami padlých duchov.

Niekto by sa mohol opýtať: „Ale čo pocity pokoja a potešenia, ktoré sa zdajú byť takmer univerzálne pre stav „mimo tela“? Ale čo svetlo, ktoré mnohí vidia? Je to tiež podvod?

V určitom zmysle môžu byť tieto stavy prirodzené pre dušu, keď je oddelená od tela. V tomto padlom svete sú naše fyzické telá telami utrpenia, ničenia a smrti. Keď sa duša oddelí od takého tela, okamžite sa ocitne v pre ňu prirodzenejšom stave, ktorý je bližší tomu, ktorý pre ňu určil Boh, pretože „vzkriesené“ „duchovné“ telo, v ktorom bude človek prebývať v Kráľovstve nebeskom má viac spoločného s dušou ako s nám známym pozemským telom. Dokonca aj telo, s ktorým bol Adam prvýkrát stvorený, bolo inej povahy ako telo Adama po páde, bolo subtílnejšie, nepodliehalo utrpeniu a nebolo určené na ťažkú ​​prácu. V tomto zmysle možno pokoj a príjemnosť pobytu mimo tela považovať za skutočný a nie falošný. Avšak klam je tu hneď, ako sa tieto prírodné vnemy začnú interpretovať ako niečo „duchovné“ – ako keby tento „pokoj“ bol skutočným pokojom zmierenia s Bohom a „príjemnosť“ bola skutočným duchovným potešením neba. Takto mnohí v skutočnosti interpretujú svoje zážitky „mimo tela“ a „po smrti“ kvôli nedostatku skutočnej duchovnej skúsenosti a triezvosti. To, že ide o chybu, možno vidieť zo skutočnosti, že aj tí najzarytejší ateisti zažívajú po „smrti“ rovnaké potešenie. S tým sme sa už stretli v jednej z predchádzajúcich kapitol v prípade hinduistu, ateistu a samovraha. Ďalším pozoruhodným príkladom je britský agnostický spisovateľ Somerset Maugham, ktorý počas krátkej „smrti“ vo veku 80 rokov krátko pred svojou skutočnou smrťou najprv uvidel stále silnejúce svetlo a „potom zažil najúžasnejší pocit oslobodenia“, ako napr. opísal vlastnými slovami (pozri: Allen Spraget. Prípad nesmrteľnosti. New York, 1974). V žiadnom prípade to nebola duchovná skúsenosť, ale len ďalšia prirodzená skúsenosť v živote, ktorá nikdy nepriviedla Maughama k viere.

Preto sa smrť ako zmyslová alebo „prirodzená“ skúsenosť môže zdať príjemná. Táto príjemnosť v rovnako Toto mohli zažiť tak tí, ktorých svedomie je pred Bohom čisté, ako aj tí, ktorí vo všeobecnosti nemajú hlbokú vieru v Boha alebo večný život, a preto si neuvedomujú, ako veľmi mohli Boha počas svojho života uraziť. Ako dobre povedal jeden pisateľ, „tí, ktorí vedia, že existuje Boh, majú zlú smrť, a napriek tomu žijú, akoby neexistoval“ [D. Zima. "Budúcnosť: Čo sa stane po smrti?" Harold Shaw Publishers, Wheaton, I11., 1977, str. 90] - teda tí, ktorých trápi vlastné svedomie, ktoré týmto utrpením prekonáva prirodzené „potešenie“ z fyzickej smrti. Rozdiel medzi veriacimi a neveriacimi sa neprejavuje vo chvíli samotnej smrti, ale neskôr na súkromnom súde. Radosť zo smrti môže byť dosť skutočná, ale nemá nič spoločné s večným osudom duše, ktorá môže byť odsúdená na muky.

To platí najmä pre videnie svetla. Môže to byť jednoducho aj niečo prirodzené – odraz skutočného stavu svetla, pre ktorý bol človek stvorený. Ak je to tak, potom pripisovať tomu „duchovný“ význam, ako to vždy robia duchovne neskúsení ľudia, by bola vážna chyba. Ortodoxná asketická literatúra je plná varovaní pred dôverou voči akémukoľvek druhu svetla, ktoré sa môže človeku javiť; a keď sa také svetlo začne mýliť s anjelom alebo dokonca s Kristom, je jasné, že človek upadol do klamu a vytvoril si realitu zo svojej vlastnej fantázie ešte predtým, ako padlí duchovia začali svoje pokušenia.

Keď je duša oddelená od tela, je tiež prirodzené, že má zvýšený zmysel pre realitu a zažíva to, čo sa dnes nazýva „mimozmyslové vnímanie“. To, že duša po smrti (a často bezprostredne pred smrťou) vidí to, čo nevidia tí, čo stoja nablízku, vie, keď niekto zomrie na diaľku atď. - to je zjavný fakt, známy tak z pravoslávnej literatúry, ako aj z moderného vedeckého výskumu. Odraz toho možno vidieť v skúsenosti, ktorú Dr. Moody nazýva „víziou poznania“, keď sa zdá, že duša má „osvietenie“ a vidí pred sebou „všetky vedomosti“ (Úvahy o živote po živote, str. 9- 14). Svätý Bonifác opisuje zážitok mnícha z Wenlocka bezprostredne po smrti takto: „Cítil sa ako človek, ktorý vidí a je prebudený, akoby mal oči zakryté hustým závojom, a zrazu bol odstránený a všetko, čo bolo predtým neviditeľný bol skrytý. , neznámy. Keď sa v jeho prípade odhodila opona z mäsa, pred jeho pohľadom sa objavil celý vesmír, takže videl naraz všetky konce sveta, všetky moria a všetkých ľudí“ (Emerton, Listy sv. Bonifác, s. 25).

Zdá sa, že niektoré duše sú prirodzene citlivé na takéto stavy, dokonca aj keď sú ešte v tele. Svätý Gregor Veľký poznamenáva, že „niekedy samé duše vo svojej jemnosti niečo predvídajú, na rozdiel od tých, ktorí vidia budúcnosť prostredníctvom Božieho zjavenia“ (Rozhovory, IV, 26, s. 30). Takéto „médiá“ však nevyhnutne upadnú do ilúzie, keď začnú interpretovať a rozvíjať tento talent, ktorý môžu správne používať iba ľudia veľkej svätosti a, samozrejme, pravoslávnej viery. Dobrým príkladom takéhoto chybného „mimozmyslového vnímania“ je americké médium Edgar Cayce. Jedného dňa zistil, že v stave tranzu má schopnosť robiť presné lekárske diagnózy; potom začal dôverovať všetkým posolstvám prijatým v tomto stave a skončil tak, že sa vydával za proroka (niekedy sa mu to veľkolepo nepodarilo, ako to bolo v prípade neúspešnej kataklizmy sľúbenej západnému pobrežiu v roku 1969), ponúkal astrologické interpretácie a sledoval „minulé životy“. “ ľudí v Atlantíde, starovekom Egypte a na iných miestach.

Prirodzené zážitky duše pri oddelení od tela – či už ide o zážitky pokoja a príjemnosti, svetla alebo „mimozmyslového vnímania“ – sú teda len dôsledkom jej zvýšenej vnímavosti, ale dávajú (musíme to povedať ešte raz) veľmi málo pozitívnych informácií o stave duše po smrti a príliš často vedú k svojvoľným výkladom iného sveta, ako aj k priamej komunikácii s padlými duchmi, do ktorých kráľovstva toto všetko patrí. Takéto skúsenosti patria výlučne do „astrálneho“ sveta a samy osebe nemajú nič duchovné ani nebeské; aj keď je samotná skúsenosť skutočná, nemožno jej interpretáciám dôverovať.

5. Skutočné poznanie vzdušnej ríše duchov a jej prejavov nemožno zo samotnej podstaty vecí získať len skúsenosťou. Tvrdenie okultizmu každého druhu, že jeho poznanie je skutočne správne, pretože je založené na „skúsenosti“, je práve fatálnou chybou okultného „vedomia“. Naopak, skúsenosti nadobudnuté v tomto prostredí, práve preto, že sa získavajú vo vzduchu a sú často spôsobené démonmi, ktorých konečným cieľom je zvádzať a ničiť ľudské duše, sú svojou povahou spojené s klamstvom, nehovoriac o skutočnosť, že ako cudzinec v tejto sfére sa tam človek nikdy nebude môcť plne orientovať a byť si istý v jej realite, ako je presvedčený o realite hmotného sveta. Budhistické učenie (uvedené v Tibetskej knihe mŕtvych) má, samozrejme, pravdu, keď hovorí o iluzórnej povahe javov „roviny Bordeaux“, ale mýli sa, keď len na základe skúsenosti usudzuje, že za týmito javmi nie je vôbec žiadna objektívna realita. Skutočnú realitu tohto neviditeľného sveta nemožno poznať, pokiaľ nie je odhalená zdrojom stojacim mimo neho a nad ním.

Preto z rovnakých dôvodov moderný prístup približovanie sa k tejto oblasti pomocou osobných (alebo „vedeckých“) experimentov musí nevyhnutne viesť k nesprávnym, falošným záverom. Takmer všetci moderní bádatelia akceptujú okultné učenie v tejto oblasti, alebo mu prinajmenšom veľmi sympatizujú, a to z jediného dôvodu, že je založené na skúsenosti, ktorá je tiež základom vedy. Ale „skúsenosť“ v hmotnom svete a „skúsenosť“ vo vzdušnom kráľovstve sú úplne odlišné veci. Experimentovaná a študovaná surovina je v jednom prípade morálne neutrálna a iní ju môžu objektívne študovať a testovať. Ale v inom prípade je „surovina“ skrytá, ťažko uloviteľná a často má svoju vôľu, vôľu oklamať pozorovateľa. To je dôvod, prečo práca serióznych výskumníkov ako Dr. Moody, Crookal, Osis a Haraldson, Kubler-Ross, napokon takmer vždy slúži účelu šírenia okultných myšlienok, ktoré „prirodzene“ pochádzajú zo štúdia okultného vzdušného kráľovstva. Iba vyzbrojením myšlienkou (ktorá sa teraz stala zriedkavou), že existuje zjavená pravda, ktorá je nadovšetko skúsenosťou, môže byť toto okultné kráľovstvo osvetlené, jeho pravá podstata byť poznaná a rozlíšené medzi týmto nižším kráľovstvom a vyšším. Nebeské Kráľovstvo.

Túto dlhú kapitolu bolo potrebné venovať stavom „mimo tela“, aby sme čo najpresnejšie definovali povahu toho, čo mnohí zažívajú. Obyčajní ľudia a nielen médiá a okultisti. (Na záver tejto knihy sa pokúsime vysvetliť, prečo sú takéto stavy teraz také bežné.) Je úplne jasné, že tieto stavy sú skutočné a nemožno ich považovať za halucinácie. Je však rovnako jasné, že táto skúsenosť nie je duchovná a pokusy bádateľov interpretovať ju ako „duchovnú skúsenosť“ odhaľujúcu skutočnú povahu posmrtného života a konečný stav duše len zvyšujú duchovný zmätok moderného človeka. a ukázať, ako ďaleko sú od skutočného duchovného poznania a skúsenosti.

Aby sme to lepšie videli, obrátime sa teraz na štúdium niekoľkých prípadov skutočnej skúsenosti iného sveta – večného sveta neba, ktorý je človeku zjavený Božou vôľou a je úplne odlišný od vzdušného kráľovstva, ktoré sme tu študovali a ktorá je súčasťou tohto sveta, ktorý bude mať koniec.